Earticle

화엄사는 신라 불교교학의 중추를 이루었던 화엄의 중심 사찰이다. 화엄종찰이라 불 리던 북악 부석사와 짝하여 남악 화엄사는 화엄교학을 정립하고 사상적 위상이 뚜렷했 다. 이는 현존하는 연기의 『화엄경』 사경과 화엄석경으로 입증된다. 화엄사가 사상적으 로 중심에 있었을 뿐만 아니라 조형적으로도 당대를 대표하는 위상을 가졌다. 신라말 화엄사에는 국가의 官壇이 설치되어 수많은 수행자를 배출하는 터전의 역할을 담당하도 록 했다. 영관 등이 화엄을 발전적으로 계승하면서도 새롭게 선을 지향하는 신진 승려들 이 출가하여 활동하기도 했다. 한국불교사 상에서 화엄사가 갖는 또다른 중요한 위상은 조선후기 사찰 중창 사업이 었다. 임란 이후 거의 모든 사찰들이 전란의 피해를 복구하는 중창을 도모할 때, 승군을 지휘하며 불교계를 이끌던 碧巖覺性은 여러 곳을 거쳐 화엄사에서 본격적인 중창불사를 추진하였다. 먼저 중심 법당을 세우고, 보조 불전으로 追福신앙의 대상인 명부전을 건립하며, 대웅전 앞쪽으로 누각 보제루를 세웠다. 대형 괘불을 조성하여 대규모 불사를 거행 할 수 있게 하고, 이런 사실을 사적기를 편찬하여 기록하였다. 이와 같은 불사의 진행과 정리 과정은 이 시기 대대적으로 시행되었던 중창 불사의 한 전형이었다는 점에서 그 역사적 의의가 크다. 이렇게 이룩한 장대한 터전에서 후학들은 교와 선을 갈고 닦아 화엄사의 정신을 고양하였고, 그 전통은 조선 후기 내내 계승되었다.

Hwaom-sa was the important temple of Hwaom tradition in Silla. Yeongi, a monk of Hwaom-sa, made a unique tradition of Hwaom thought in the 8th century. He made Hwaom scripture, and afterwards a stone ingraving of Hwaom was made at Hwaom-sa. Those works were the highest marks of Silla Buddhism. In addition, Hwaom-sa made high quality stupa. It showed the importance of Hwaom-sa in Silla Buddhism. Afterwards many eminent monks studied in Hwaom-sa in late Silla. In Goryeo, some monks maintained distinguished works in Hwaom-sa. But it was not as active as the Silla period. In the 17th century, Byeokam Gakseong reconstructed Hwaom-sa. At that time, most Korean temples were reconstructed because of the damage made by the Japanese invasion. The reconstruction of Hwaom-sa was an ideal and exemplary model. Afterwards many monks studied in Hwaom-sa continuously. The sponsorship of the royal family helped finance the temple. So many active monks of Hwaom-sa continuously achieved high level positions in the late Joseon Buddhist history. So Hwaom-sa maintained a very significant position in Korean Buddhist history.

화엄사상이 한국불교에서 점하는 위치는 각별하다. 단순히 불교라고 하는 영역의 한 부분을 점하는데 위치상 중요하다는 의미가 아니다. 불교를 크게 교(敎)와 선(禪)으로 나눌 때, 교(敎)라고 하는 것은 한국불교의 경우 사실상 화엄교학 혹은 화엄사상 그 자체 를 의미하는 것이라고 보아도 무방하기 때문이다. 조선후기에서 근대기를 거쳐 현대에 이르는 한국불교의 변화에 있어서도 이러한 기본적인 틀에 큰 변화가 있었다고 말하기는 힘들다고 생각된다. 본 논문에서는 이 같은 점을 염두에 두면서 근현대 화엄사에 있어서 화엄사상의 전승을, 화엄사를 근거로 하여 주로 활동하였던 선사들과 강백을 중심으로 기초적인 정리를 시도하였다. 조선후기의 선승과 강백들이 대체로 화엄종주로 불리었음을 상기하면, 근대기에 화엄사를 중심으로 활동하였던 부휴계의 원화덕주 선사와 금명보정 선사 그리고 진응혜찬 역시 그 범주에서 크게 벗어나지는 않을 것이라고 추정할 뿐이다. 특히 금명보정에게는 화엄종장이라는 칭호가 붙어있다. 그러나 이들의 전승 계보상에서 나타나는 화엄강학의 특징이 무엇인지, 강조한 사상적 양상이 일관되어 있었는지에 대해서 파악할 수 있는 자료는 현존하지 않는다. 다음으로 화엄사를 화엄 보현행의 실천도량이자 수행자를 양성하는 수선(修禪)도량으로 일구어낸 도광대종사와 도천대종사의 삶과 실천면모에 대해 정리하였다. 오늘날의 화엄사는 69년부터 용성-동헌-도광으로 이어지는 법맥과 경허-수월-묵언-도천으로 이어지는 법맥의 두 법맥이 화합한 문중인 화엄문도회에 의해 계승되고 있다. 이 화엄문 도회의 기초를 일군 것이 바로 도광과 도천의 두 스님이다. 일생의 도반으로서도, 그리고 본분 구현의 실천보살로서도 많은 부분에서 유사한 보살행의 행로를 그리는 두 스님의 실천행은 근본적으로는 화엄의 보현행과 다르지 않다고 판단된다. 근대초기부터 현재에 이르는 화엄사의 역사는 표면적으로는 그 전승주체에 있어서 법맥(法脈) 혹은 강맥(講脈)의 변화가 있었다고 볼 수 있을 것이다. 하지만 화엄사의 전승주체들의 실천과 지향이라는 관점에서 본다면 근본적인 변화를 말하기는 곤란하다 고 생각된다. 이 점에 있어서는 화엄사의 공간이 담고 있는 역사성의 영향을 충분히 고려할 필요가 있다고 판단된다.

Huayen Thought holds a special position in Korean Buddhism. When Buddhism is divided into Textual teaching(敎) and Seon(禪), Textual teaching(敎) in Korean Buddhism actually means Huayen Scholasticism or Huayen Thought itself. During the development of Korean Buddhism from the late Joseon Dynasty to modern times, that aspect remained unchanged. In considering this point, this paper aims at tracing the transmission of Huayen Thought in modern times, focused on Seon masters and teaching masters at Hwaumsa Temple. Since Seon masters and teaching masters in the late Joseon Dynasty were generally called the Master of Huayen School, it is inferred that Ven. Wonhwa Deokju, Ven Guemmyeung Bojeong and Ven. Jineung Hyechan who were active based on the Hwaumsa Temple also followed the trend of the times. Specially, Ven Guemmyeung Bojeong was called as the head of the Huayen School. However, the research materials on the characteristics of Huayen lecture in this genealogy or whether there was any consistency in their thoughts are not available now. This paper also deals with the lives and practices of Ven. Dogwang and Ven. Docheon who promoted Hwaumsa Temple as a training temple of Huayen practice and cultivating temple of Seon practitioners. Today, Hwaumsa Temple is succeeding Hwaum Mundohoi(華嚴門徒會) which is the group of fellow practitioners of the lineage of Yongseong-Dongheon- Dogwang and the lineage of Gyeonheo-Suwol-Mukeon-Docheon from 1962. It was Ven. Dogwang and Ven. Docheon who laid the groundwork for Hwaum Mundohoi(華嚴門徒會). As lifetime Dharma friends and practical Bodhisattvas, it can be said that these two masters performed similar Bodhisattva practices and their practices differ little from the practice of Samantabhadra of Huayen. The history of Hwaumsa Temple shows the changes in the Dharma lineage in terms of the subject of outward transmission. However, from the perspectives of the practices and intentions of the subject of transmission, it is hard to find fundamental change. For this aspect, it needs to consider the historical influence of the space of Hwaumsa Temple.

구례 화엄사는 통일신라시대에 창건되어 고려시대까지 화엄종 사찰로서 전통이 계승 되었으며, 조선후기에는 부휴계 문도의 사찰로서 선교일치의 강학전통이 이어져왔다. 일제강점기 1911년에 발표한 사찰령에는 화엄사가 선암사의 말사로 분류되었으나, 화 엄사 승려들의 본산 승격운동으로 1924년에 마침내 승격되어 31본사의 하나로 선정되 었다. 당시 본산 승격의 당위성으로 내세운 것이 화엄사는 선암사와 달리 부휴계 전통을 지켜온 사찰이라는 점을 강조하였다. 이로써 부휴계 사찰로서 화엄사는 본산이 될 수 있었던 것이다. 그런데 해방 후 비구-대처 분쟁으로 인해 화엄사 거주 승려들의 문도 구성에 변화가 생기기 시작했고, 1969년 도광道光(1922~1984)이 화엄사 주지로 부임한 이후에는 그 의 평생 도반이었던 도천道川(1922~2011)과 그들의 문도가 중심이 되어 화엄사를 이끌어 왔다. 이는 조선후기 이래 부휴계 문도의 전통이 무너지고 새로운 전통이 세워졌음 을 의미한다. 따라서 도광과 도천은 평생 도반으로서 현대 화엄사 중흥의 기틀을 다졌던 것으로 평가받는다. 이후 화엄사는 도광과 도천의 문도에서 주지를 역임하며 도광·도천의 정신을 계승하 고 있다. 이제 도광·도천의 불사 정신을 재조명함으로써 새로운 방향을 도모할 시기가 되었다고 생각된다. 이에 필자는 도광·도천의 불사 정신으로 계율수지, 인재양성, 가람 수호를 제시하였다. 부휴계가 화엄사에서 300년의 전통을 지켜왔듯이 도광·도천의 문 도는 새천년을 지향하는 화엄사의 전통을 확립할 필요가 있는 것이다.

Hwaeomsa Temple located in Gurye County was established in the Unified Silla period. Since then, it kept its identity as a temple of Hwaeom Order of Buddhism until the Goryeo era. During the late Joseon period, a disciple of Ven. Buhyu resided in the temple and preserved the academic tradition of combining the doctrine and meditation of Buddhism. In 1911, the Japanese Governor General of Korea classified Hwaeomsa Temple as a branch of Seonamsa Temple. But it was eventually designated as one of the 31 head temples of Korea in 1924 as a result of Hwaeomsa monks’ movement advocating ‘the promotion of the status of Hwaeomsa Temple’. The reason for the rise in status was that Hwaeomsa was a temple that kept the tradition of Ven. Buhyu, unlike Seonamsa Temple. However, due to the controversy over the monk’s marriage in the post-liberation time, the composition of the monks living in Hwaeomsa Temple began to change. Since Ven. Dokwang (1922-1984) took office as the chief priest of Hwaeomsa Temple in 1969, his lifelong colleague Docheon (1922-2011) and the disciples of the two have led the temple. This means that the academic tradition of Ven. Buhyu which had long been kept in the temple since the late Joseon period has collapsed and a new tradition has been established. Therefore, Dokwang and Docheon are considered to have laid the foundation for today’s Hwaeomsa Temple. Since then, Hwaeomsa Temple has been led by the disciples of Dokwang and Docheon, who are inheriting the spirits of the two masters. I think it is time to shed new light on the spirit of Dokwang and Docheon’s Buddhist services in order to pursue a new direction for the future development of the temple. In response, I suggest ‘Practicing Buddhist precepts’, ‘Training and education’, and ‘Protecting temple’ as the three main goals of Dokwang and Docheon’s Buddhist services. Just as Buhyu’s disciples have kept their 300 years of tradition in Hwaeomsa Temple, the disciples of Dokwang and Docheon also need to establish a new tradition of Hwaeomsa Temple, which is oriented toward the new millennium.

『법집별행록절요병입사기』는 보조 지눌(普照 知訥, 1158~1210)이 1209년에 찬술 한 문헌으로서, 규봉 종밀(圭峰 宗密, 780~841)의 저술 『법집별행록』을 요약하고 개인 의견을 덧붙인 책이다. 그런데 현재 학계에서는 종밀의 『법집별행록』과 지눌의 『법집별행록절요병입사기』를 비교한 연구가 이루어지지 않고 있다. 아마도 ‘법집별행록’이라는 제목의 책이 현존하지 않는 것에 그 원인을 찾을 수 있겠지만, 일본에 『법집별행록』의 이본으로 추정되는 『중화전심지선문사자승습도』가 남아 전해지고 있다. 본고에서는 『중화전심지선문사자승습도』와 『법집별행록절요병입사기』의 내용을 비교 분석하여 지눌의 요약 의도와 전체 논지가 무엇인지 검토해 보았다. 먼저 9세기 당에서 종밀이 저술한 『중화전심지선문사자승습도』의 전체 논지는 달마 (達磨, ?~528?)가 전한 심(心)의 의미에 대해 선종내 4종의 종파에서 각기 다르게 전해 내려오는 가르침의 심천득실을 판명함으로써 결국 달마의 심(心)은 하택종으로 흘렀음을 증명하는 것이었다. 이와 비교해 12~13세기 고려에서 지눌은 종밀의 하택종 정통성 의도는 받아들이지 않고 하택종에 전해 내려오는 선종의 심(心)에 대한 설명 내용이 탁월하다고 판단하여 그 내용을 중심으로 요약하였다. 『법집별행록절요병입사기』의 전체 논 지는 ‘선종에서 말하는 심(心)이란 무엇인가’를 하택종의 여실한 가르침에 의거하여 잘 이해하고서, 변치 않는 심성(心性)과 연을 따라 순간순간 변화하는 심상(心相)을 직접 관찰함으로써 내 마음의 체용(體用)을 체득해 보라는 것이고, 만약 내 마음의 성상체용 (性相體用)이 이러저러하다는 사유분별에 걸리는 경우, 그것을 해결할 방편으로서 마음 이 아닌 화두를 간(看)하는 경절언구(徑截言句)를 제시해 두겠다는 것이었다. 따라서 『법집별행록절요병입사기』에서 지눌은 선 수행을 단계적으로 제안했고, 그것은 ‘관심 (觀心) → 看話(간화)’의 순서로 이루어져 있음을 볼 수 있다.

Bupjip byulhangrok jeoryo byungip sagi(法集別行錄節要幷入私記) compiled by Bojo Jinul(普照 知訥, 1158~1210) in 1209, was to sum up Bubjip byulhangrok(法集別行錄) written by Gyubong Jongmil(圭峰 宗密, 780~ 841) and to add his personal opinion. Despite the importance and value of the book, there is no research to compare Jongmil’s Byulhangrok and Jinul’s Jeoryo byungip sagi in the current academic circles. Maybe, it is because the book titled Bubjipbyulhangrok does not exist, but Joonghwa junsimji sunmoon saja seungseupdo(中華傳心地禪門師資承襲圖) assumed as a different version of Byulhangrok has been passed down in Japan. This paper aims to consider Junul’s intention to sum up and the entire argument of the book by comparing and analyzing Seungseupdo and Jeoryo byungip sagi. To begin with, the entire argument of Seungseupdo was to prove that Dharma(達磨, ?~528?)’s mind ultimately flowed to the Hataek(荷澤) School by weighing the gains and losses of different teachings from the four schools in Zen, in terms of the meaning of the mind, Dharma handed down. On the contrary to this, Jinul did not accept Jongmil’s intention for the Hataek School orthodoxy. The entire argument of Jeoryo byungip sagi was to learn the meaning of the mind by the true teaching of the Hataek School and observe nature(性) and characteristics(相) of the mind and then realize the substance(體) and function(用) of the mind. In the meantime, if verbal thinking about nature, characteristics, substance, function of the mind has been continuing and encumbering, there is another Zen practice of observing the hwadu(話頭), not mind. That’s why in Jeoryo byungip sagi, Jinul suggested stages of Zen practice that consists of observing mind(觀 心) and observing the hwadu(看話).

이 글에서는 退雲信謙 이후 19세기 후반 四佛山畫派를 대표했던 意雲慈雨와 霞隱應 祥을 중심으로 환성계 승려문중과의 조력 관계를 고찰하였다. 지금까지 의운자우와 하은 응상에 관한 연구는 19세기 후반 四佛山畫派를 대표하는 두 화승의 조형적 활동과 화풍 적 특징을 규명하는데 머물러 있다. 19세기 후반에 활동한 화승들 가운데 의운자우는 진영이 제작될 정도로 선사로서 존경을 받았으며 하은응상은 오늘날까지 사불산화파를 대표하는 불모로 명성이 이어지고 있다. 두 화승이 선사 혹은 불모로 존경을 받았던 것은 조선 후기 영남에 정착한 환성계 승려문중의 협력과 결집을 통한 출신 화승에 대한 조력과 선배 화승인 퇴운신겸이 일생동안 보여준 선사로서의 삶에 기반하고 있다. 의운자우는 환성계 포월문중 출신인 퇴운신겸의 법맥과 화맥을 동시에 계승하였다. 의운자우는 불화를 조성하면서도 表忠寺 宗正, 大乘寺 重創主로 활동하는 등 문중에서 존경받는 선사로서의 행보를 펼쳤다. 화승이면서도 선사의 면모를 갖춘 의운자우의 존재 는 퇴운신겸에 이어 화승에 대한 인식의 변화를 가져왔으며 이는 사불산화파 출신 화승의 진영이 조성되는 배경이 되었다. 사불산 불모인 하은응상은 환성계 함월문중 출신이 다. 18세기 후반 영파성규로 대표되는 함월문중은 환성계 포월문중 출신인 퇴운신겸과 도 우호적 관계를 형성하였으며 이러한 관계는 하은응상이 퇴운신겸의 화풍을 계승한 19세기 후반 사불산화파의 대표 화승으로 그 이름을 남기는데 영향을 미쳤다. 이와같이 의운자우와 하은응상이 동시기에 활동한 수많은 화승들과 다른 행적을 남길 수 있었던 것은 수행과 공덕을 쌓은 화승을 선사로 인식하고 이들의 활동을 적극적으로 뒷받침하고 자 하였던 환성계 승려문중이 존재하였기에 가능하였다.

This study focuses on Uiunjau and Haeuneunsang, who represented the Sabulsan School, and explores the assistance relationship with the Monk Lineage of Hwanseongjian. So far, research on Uiunjau and Haeuneunsang has focused in revealing only the figurative activities and the characteristics of the painting style of the two painters representing the Sabulsan Schools in the late 19th century. Among the monk painters who were active in the late 19th century, Uiunjau was respected enough to paint his portraits and Haeuneunsang still has a reputation as a representative painter of the Sabulsan School to this day. The reason that they were respected as a Seon Master or Buddhist Painter is because of the help from the Monk Lineage of Hwanseongjian settled in Yeongnam during the late Joseon period and the activity of ToeunSingyeom living as a Seon Master in their lineage. Uiunjau succeeded both the Dharma and Paint school of ToeunSingyeom who came from Poweol’s monk Lineage of Hwanseongjian descent. He worked as a respected Seon Master who was active like the Chief Priest of Pyochungsa temple and Jungchangju of Deaseungsa temple while producing Buddhist paintings. His presence as a Buddhist painter and with the qualities of a Seon Master has changed people’s perception of a Buddhist painter following ToeunSingyeom, which became the background of producing portraits of Buddhist painters from the Sabulsan School. Haeuneunsang, Buddhist painter of the Sabulsan School, was from the Hamweol’s monk Lineage of Hwanseongjian descent. The Hamweol’s monk Lineage, represented by YeongpaSeonggyu in the late 18th century, formed a friendly relationship with ToeunSingyeom, a native of the Poweol’s monk Lineage of Hwanseongjian descent. This relationship affected the reputation of Haeuneunsang who succeeded ToeunSingyeom as the Sabulsan school’s representative monk painter in the late 19th century. The fact that Uiunjau and Haeuneunsang were able to have different achievements from the numerous monk painters who were active during the same time period was possible because there was the Monk Lineage of Hwanseongjian that recognized the monk painters who had built the practice and merit as a Soen master and actively supported their activities.

이 논문은 『端磎日記』와 『勘定錄』이라는 두 자료를 통해 1862년 경남 단성에서 일어난 항쟁의 원인과 전개 과정을 고찰했다. 단성항쟁이 발생한 과정에 대해선 『端磎日記』에 근거해 시간적 흐름에 따라 추적했다. 다음으로 『勘定錄』을 통해 단성 주민들이 관청에 시정을 촉구한 문제들이 어떠한 것들이었는지 분석했다. 『감정록』은 김령의 유배일기인 『艱貞日錄』에 언급되고 있어 현재까지 그 이름만 알 려졌을 뿐 실존 여부를 알 수 없었는데, 근래에 필자가 발견하여 이 논문에서 처음 소개 했다. 『단계일기』는 冊曆에 매일 일어난 사건을 간략하게 기록하는 형식으로 작성되었 으므로, 어떠한 일이 있었는지는 확인되지만 그 이상 자세한 정보를 알 수 없는 한계가 있다. 이에 비해 『감정록』은 단성항쟁과 관련된 呈文과 題音을 정리한 책이므로, 당시 단성의 현실 상황과 주민들의 입장을 자세하게 파악할 수 있다. 따라서 단성항쟁의 원인 과 전개 과정을 종합적으로 고찰하기 위해 이 두 자료는 상호 보완적인 가치가 있다. 『단계일기』와 『감정록』이라는 두 자료에 근거해 1862년 단성항쟁의 전개 과정과 김인섭의 문제의식을 살펴본 결과, 19세기 후반 국내외의 격변기 속에서 그 시대에 감당 해야 할 사명이 무엇인지를 고민하는 김인섭의 한 단면을 볼 수 있었다. 20세에 문과 급제하여 성균관 전적·사간원 정언 등을 역임했지만, 안동김씨 외척 세력이 정권을 농단 하는 상황에서 관직을 그만두고 낙향하여 평생 향촌에서 학문을 탐구하고 후학을 가르쳤 다. 그러나 조정의 관리로서 공무를 수행하는 일은 그만두었지만, 향촌에서 일어나는 현실적 문제와 백성들의 고통을 직시하고 스스로 사회적 정의를 실천하려는 의지마저 버리지는 않았다. 이러한 고뇌와 실천이 상징적으로 표출된 사건이 바로 단성항쟁이었다 고 이해할 수 있다.

The purpose of this study is to consider the cause and development of an uprising that occurred in Danseong, Gyeongnam in 1862 with materials left by Kim Inseop, one of the key figures of the event. Regarding the outbreak of the Danseong Uprising, this author traced the time flow grounded on 『Dangyeilgi(端磎日記)』. Next, with the material called ｢Danja(單子)｣ contained in 『Gamjeongrok(勘定錄)』, this researcher analyzed the matters that the Danseong villagers urged the governmental agency to rectify. Gamjeongrok is mentioned in 『Ganjeongilrok(艱貞日錄)』, Kim Ryeong’s exile diary, so the name has been known until now. This author found it recently and decided to introduce it in this thesis for the first time. Since Dangyeilgi was written in the form of briefly recording events that took place each day, it is possible to know what happened without detailed information. Contrarily, as Gamjeongrok is a book arranging documents related to the Danseong Uprising, we can understand the actual situation of Danseong and the position of its villagers then in detail. Therefore, in considering the cause and development of the Danseong Uprising generally, these two materials are equipped with complementary value and are expected to be employed usefully afterwards. As a result of examining the development of the Danseong Uprising in 1862 and Kim Inseop’s critical mind grounded on two materials, 『Dangyeilgi』 and 『Gamjeongrok』, this study has found an aspect of Kim Inseop in that he considered the mission to be carried out in the late 19th century that was the period of upheaval in the inside and outside of Korea. Although he passed the exam of Mungwa at the age of 20 and held posts like Seonggyungwan Jeonjeok or Saganwon Jeongeon in succession, in the situation that the maternal relatives of Andong Kim’s family were engaged in manipulation of state affairs, he left from government service at the age of 36 and went down to the countryside and spent the rest of his life exploring sciences and teaching his disciples there. Even if he quit being involved in government affairs as one of the officials, he looked squarely at realistic issues that took place in the country and the people’s hardships and never lost his will to practice social justice himself. We can understand that the Danseong Uprising was the very event in which such agony and practice of his came to be expressed symbolically.

단성농민항쟁은 端磎 金麟燮과 그의 부친 海寄翁 金欞이 주도하여 환곡의 폐단을 시정하고 탐관오리들의 탐학을 중지하게 하고자 일으킨 것으로 임술 민란의 시발점이 되었다. 이 농민항쟁으로 인해 김령과 김인섭 부자는 체포되어 김인섭은 곧 풀려났지만 김령은 이듬해 8월까지 전라도 임자도에서 유배 생활을 하게 되었다. 단계가 농민항쟁을 주도하게 된 데에는 어떤 의식이 영향을 미친 것일까? 본고는 여기에 대한 답을 찾기 위한 것이다. 『단계집』과 『단계일기』, 『간정일록』을 대상으로 ‘誠과 敬을 통한 內面省察’, ‘實用에 기반한 重農主義’, ‘家學으로 계승된 民本意識’의 세 가지 측면에서 그 의식의 저변을 알아보았다. 단계는 자신을 드러내어 행동하기보다 내면으로 부단히 자신을 경계하고 성찰하는 유학자였으며, 온축된 내적 수양의 결과를 사회적 실천으로 보여준 전근대와 근대의 사 이에 있는 과도기적 지식인이라 할 수 있다. 그가 보여준 성찰하는 유학자, 중농을 실천 하는 지식인, 애민과 민본을 저변으로 하는 현실 인식 등은 분명 과거 조선의 봉건주의적 유학자와는 결이 다른 모습을 보여주고 있다. 이것이 단계에게 드러난 시대의 변천이 보여준 근대성이며, 단성농민항쟁을 주도하는 일정한 동력이 되었다.

The Peasants’ Uprising of Danseong was led by Dangye Kim In-seop and his father Haegiong Kim Ryeong to correct the negative effects of Hwangok and stop the greed and tyranny of corrupt officials. It was the beginning of the starting point of Imsul Revolt. Kim Ryeong and his son were arrested for their involvement in the uprising. The son was released soon, but the father had to lead a life of exile on the Imja Island, Jeolla Province until August of the next year. What consciousness of his drove him to taking the lead in the Peasants’ Uprising? This study is aimed at finding answers to the question. By examining his Dangyejip, Dangye’s Journal, and Ganjeongilrok, the investigator looked into the basis of his consciousness in three aspects including: “introspection into the inside through Seong and Gyeong,” “physiocracy based on utility” and “people-oriented consciousness inherited through the family study.” Dangye was a Confucian scholar that was vigilant and reflective continuously rather than revealing himself in action and transitional intellectual between pre-modern and modern times. He showed the outcomes of his internal training based on a stock of knowledge through his social practice. He was clearly different from the feudal Confucian scholars of Joseon, being a self-examining Confucian scholar and intellectual to practice physiocracy and having the perceptions of reality based on love for people and orientation toward people. These represent the modernity of periodic changes revealed through him and became a certain driving force for him to lead the Peasants’ Uprising of Danseong.

경당 임현주는 1858년 전라북도 남원시에서 출생하여 구례로 이거한 재야의 유학자 였다. 그는 10대 초반까지 가학전통과 효행의 가풍을 이어받으면서 스스로 학문을 익혔 다. 자신의 부족함과 일제의 심각한 위협에 따라 교육의 필요성을 깨닫고 송병선과 최익 현의 배움을 받게 되었다. 이들의 가르침은 임현주가 반일운동에 참여하는데 많은 영향 을 미쳤다. 한말 일제의 침략이 가속화됨에 따라 최익현 등과 함께 1906년 태인에서 의병을 일으켰고, 의병의 주요인물로 활약했다. 이때 마지막까지 저항한 이들을 ‘순창 12의사’ 라고 부른다. 임현주는 의병활동이 좌절된 이후 1910년 경술국치라는 나라가 망하는 수모를 겪고 나서도 일제에 저항하고자 독립의군부 구례지부에서 활동하였다. 그는 반신불수가 되었어도 전라남도 구례군 문척면 화정리로 이사하여 1919년 五鳳精舍를 짓고, 1934년 77세의 나이로 세상을 떠날 때까지 일제에 저항하는 위정척사의 사상을 바탕으로 일제와 타협하지 않았다.

Kyung Dang Im Hyeon-ju was born in Nam won-si, Jeollabuk-do in 1858 and moved to Gurye-gun. He educated himself until his early teens. However, under serious threat by the Japanese Empire, he became a pupil of Choi Ik-hyeon and Song Byeongseon. Their teachings influenced on him to join the anti-Japanese movement. When the invasion of the Japanese Empire accelerated, Im Hyeon-ju and Choi Ik-hyeon raised the Righteous Army in Tae-in. They began anti-Japanese fighting together. They were called the “12 patriotic martyrs of Sun-chang”. After the frustrated activities, in 1910, even after suffering the ruin of the country called Gyeongsukchi, he worked at the Gurye branch of the Righteous Army for Independence to resist Japanese imperialism. In 1919, he moved to Hwajeong-ri, Muncheok-myeon, Gurye-gun, Jeollanam-do, then he built the Five Phoenix House. In 1934, he passed away at the age of 77. He finally spread the thought of Wijong Choksa (衛正斥邪, Defending Orthodoxy and Rejecting Heterodoxy) and led national education through Confucianism. He was Confucian during Han-mal (the late Jo-seon). He has not compromised with the Japanese Empire.

<의상을 입어라>는 서정인의 세 번째 작품이다. 그 이전에 발표된 <후송>과 <물결이 높던 날>과 같이 이 소설 또한 관념적 죽음 의식이 미만하다. 그러나 자유간접화법과 내적 독백 등을 통해 작중인물인 ‘한현우’의 내부와 외부에서 각각 하달되는 초자아적 명령과 그의 반응을 밀도 있게 형상화함으로써 죽음 의식을 야기하는 폭력적 동인을 탐색하고 있다는 점에서 이전 작품들과는 변별된다. 특히 국가 권력 이면의 폭력적 초자 아가 국가 폭력의 작인이라는 정신분석학적 논의를 참고하자면, 작가가 경험한 외상적 사건인 ‘여순사건’을 상징화하고자 하는 작가의 집요한 문제 의식이 이 작품을 통해 서사 적으로 구현되고 있다는 점에서 매우 의미 있는 작품이라고 할 수 있다. 본고는 <의상을 입어라>에 나타난 초자아의 역능을 규명한 연구의 후속 작업으로서, 현우의 내면 의식에 보다 깊숙이 천착하였다. 그의 외면적 복종을 가능케 하는 전이의 메커니즘과 ‘찬’의 실존이행에 대한 그의 인식, 그리고 스스로에게 부과하는 ‘의상을 입 어라’라는 명령의 의미와 기능 등을 규명하기 위해 ‘전이’와 ‘환상’에 초점을 맞춰 그의 내면 의식을 고찰하고자 하였다. 그 결과 현우가 평화와 자유를 상상적으로 가정하면서 외면적 복종을 수행하지만 ‘법 위반 및 법 파산’의 특수한 형태인 불문율적 초자아와 조우하여 죽음충동에 휩싸이게 되고, 결국 현우 자신이 복종으로써 수행해야 하는 상징 적 위임을 희극의 배역으로서 수임하고자 하는 환상을 통해 죽음충동을 방어하고 욕망의 주체로 정립되고 있음을 규명하였다.

<Put on the Costume> is Seo, Jeong-in’s third work. The novel is also full of abstract consciousness of death like <Evacuation> and <The Day When the Waves Were High> published in his previous works. However, the novel is different from previous works in that it explores the violent motive that causes death consciousness by closely depicting superego’s injunction, which are handed down inside and outside of ‘Han Hyun-woo’, respectively, through free indirect discourse and inner monologue. In particular, considering the psychoanalytical discussion that the violent superego behind state power is the agent of state violence. This novel is very meaningful in that the writer’s persistent sense of problem is embodied in the narrative, which is intended to symbolize the traumatic event ‘Yeosun Incident’ which gave him a fatal wound. This paper is a follow-up to a study that identifies the puissance of superego in <Put on the Costume>, and has taken a deeper approach to the inner consciousness of Hyun-woo. To find out the psychological mechanisms that enables his external obedience, his understanding of ‘Chan’’s existential passage, and the meaning and function of the ‘put on the costume’ command imposed on oneself, the paper examined the inner consciousness of Hyun-woo, focusing on ‘transference’ and ‘fantasy’. As a result, it was examined that Hyun-woo carried out external obedience while imagining peace and freedom, but was caught in a death drive by encountering an unwritten superego as a special form of ‘law violation and law bankruptcy’, and eventually became the subject of desire to defend a death drive through the fantasy of accepting the symbolic mandate that he had to perform by obedience.