Earticle

산수풍경무늬벽돌에는 산, 암석, 구름, 계곡물, 나무, 풀 등의 자연물과 기와집·인물이 어우러진 풍경이 묘사되었다. 그런데 이때, 모난 巖山이 둥근 土山을 둘러싸고 있는 전체적인 구도, 자연물의 배치와 구성, 중앙의 높고 둥근 봉우리 좌우로 이보다 낮은 봉우리가 대칭으로 붙어 부드러운 곡선을 이루는 토산 봉우리의 형상(三峯形), 쏟아지는 폭포수와 잔잔한 물결 등은 있는 그대로의 자연을 재현한 것이 아니다. 산수풍경무늬는 자연물을 단순화하거나 장식화하여 백제 스타일로 만든 도안이고, 큰 틀에서 볼 때, 하늘 -산-하천·땅의 자연 세계가 모두 포함되었다. 그렇기에 이 무늬는 백제인의 심미관, 자연의 美에 대한 백제인의 인식, 자연을 바라보는 백제인의 관점·정서 등이 투영된 소산 이라 할 수 있다. 이러한 측면에서, 산수풍경무늬벽돌에 구현된 美意識 규명을 위해, Ⅱ장에서 산수풍경무늬벽돌의 전반적인 문양 구성을 검토하고 도상을 분석한 후, Ⅲ장에 서 다음의 세 가지 미의식을 도출했다. 첫째, 산수풍경무늬에는 ‘조화와 공존의 자연주 의’가 구현되었다. 여기서 자연주의는 자연의 모방과 재현이 아니라 자연과 조화를 이루 고자 하는 기도·노력을 뜻한다. 백제인들은 산수풍경에 건물과 사람을 그려 자연과 인간의 유기적 관계를 표현, 인간이 자연의 품에 안길 때 느끼는 평온한 충만감을 나타냈다. 둘째, ‘율동적인 곡선미’가 뚜렷하게 나타났다. 벽돌에 백제 특유의 둥근 삼봉형 산악도 상을 정면관으로 표현해 화면 가득 부드러운 아치형 곡선이 넘실거리는데, 백제인들은 이러한 산악도상을 서로 비켜 가며 중첩적으로 배치해 앞(近境, 하단)에서 뒤(遠景, 상단)로 굽이굽이 리드미컬하게 산속으로 깊숙이 들어가며 형성하는 깊이감을 연출했다. 나아가, 視點(정면·측면관의 구성)을 절묘하게 조합하고 산악을 제외한 구름·물결·인물 등의 요소를 측면관으로 표현하여 움직임을 암시한 결과, 우측을 향해 선 인물이 암자가 위치한 산속으로 걸어 들어가는 듯한 인상을 유도했다. 셋째, 고고한 아우라를 가졌다. 둥글둥글한 산봉우리 이미지와 달리, 三峯形 산악은 경사면이 매우 가파르고 높아 수직 성이 강조되는 데다, 산악끼리 서로 연결되지 않고 각기 개체로서 독립적으로 분포한다. 그로 인해, 부드럽고 밝으면서도 쉽게 접근할 수 없는 산악의 분위기를 구현했다고 보았다.

The landscape-patterned bricks depict a harmonious scene featuring mountains, rocks, clouds, streams, trees, plants, tiled houses, and human figures. The overall composition—characterized by angular rock formations encircling a rounded earthen hill, the symmetrical arrangement of natural elements, the tripartite form of the central rounded peak flanked by lower, gently curved hills, and the portrayal of cascading waterfalls and tranquil waves—does not replicate nature as it is. Instead, this landscape motif is a stylized, simplified design that reflects Baekje’s unique aesthetic sensibilities, encompassing the natural realms of sky, mountains, rivers, and earth. These patterns reflect the Baekje people’s aesthetics, their perception of nature’s beauty, and their sentiment toward the natural world. To explore the aesthetic consciousness represented in the landscape-patterned bricks, Chapter II reviews the overall pattern composition and analyzes its iconography, while Chapter III identifies three key aesthetic principles. First, the landscape motifs embody a “naturalism of harmony and coexistence.” Here, naturalism does not signify a mere imitation or reproduction of nature but reflects an intention to achieve harmony with it. By depicting buildings and people within the landscapes, the Baekje people expressed an organic relationship between humans and nature, conveying a sense of serene fulfillment that arises when humans are embraced by the natural world. Second, a “rhythmic beauty of curves” is evident in the designs. The Baekje’s unique rounded tripartite mountain icon is depicted frontally, filling the scene with gentle, flowing curves. The artists arranged overlapping mountain forms to create depth from the foreground to the background, guiding the viewer’s gaze along a rhythmic, winding path deep into the mountains. By skillfully combining perspectives—using a frontal view for mountains and a side view for clouds, waves, and figures—they suggested movement. For example, the figure on the right appears to be walking toward a secluded temple within the mountains. Third, the patterns convey a noble aura. Unlike the soft, rounded peaks, the tripartite mountains feature steep, vertical slopes and stand independently, disconnected from other mountains. This creates an impression of soft brightness coupled with an inaccessible, lofty quality, evoking a sense of grandeur.

고려전기 초조대장경의 조성은 거란 침략을 물리치려 군신과 백성이 화합하여 국난을 극복한 국가적 목적과 상징성이 있었다. 대장경을 인경하여 국가의 주요 사원에 대장경 을 봉안하고 대장경 경찬회를 설행하였는데, 국태민안을 기원하는 한편 왕실의 권위와 장엄에 활용되었다. 고려후기에는 몽골의 침입으로 소실된 대장경을 다시 조성하였다. 재조장의 경판은 국가 관리 하에 강화도에 보관 및 인경되었으며 주요 사원에 반포되었 다. 고려 후기에는 대장경 신앙이 확산되면서 사원과 개인의 요청으로 대장경을 인경하 였다. 또한, 군현의 주요 사원에서는 관과 민이 합심하여 대장경을 봉안하며 지역 사회 통합에 기여했다. 조선 전기에는 태조대부터 1500년까지 대장경이 인경되었고, 태조와 관련된 대장경 인경이 주로 이루어졌으며, 태조의 신앙, 왕실의 안녕, 국가 흥성을 기원 했다. 특히 세조는 50부의 대장경 인경을 통해 왕실의 권위와 정통성을 강화하고 혼란한 민심을 수습하려 했다. 조선전기의 인경은 조선초기에 주로 이루어졌고, 마지막 인경은 1500년 연산군대 왕비 신씨의 왕실 축리를 위한 인경이었다. 이후 조선 후기 1865년에 불교계의 불교 부흥을 위해 대장경 인경이 재개되었고, 대한제국기 광무 3년(1899)의 대장경 인경은 불교계의 발원과 모연이 중심이 되어 황제의 칙명과 지원으로 시행되었 다. 일제강점기에는 일본이 정치적 목적을 위한 1915년 대장경의 인경과 만주국 강덕제 의 발원으로 1937년에 인경이 이루어졌다. 현대기에는 1968년 13부를 상회하는 대규 모 인경을 통해 불교연구와 전통 문화 홍보에 기여했다. 시대별로 대장경 인경은 정치적, 문화적, 종교적 목적을 반영하며 다양하게 전개되었다.

The creation of the Tripitaka Koreana during the early Goryeo dynasty had a national purpose and symbolic significance: to overcome a national crisis through the unity of the ruler and the people in repelling the Khitan invasion. The Tripitaka Koreana was enshrined in major temples across the country, serving as a tool for prayers for national peace and prosperity while also symbolizing the authority and grandeur of the royal family. In the late Goryeo period, the Tripitaka Koreana that had been lost due to the Mongol invasion was recreated. The printing blocks of the re-established temples were enshrined in major temples under state management. During this time, the spread of faith in the Tripitaka Koreana led to its enshrinement at the request of both individuals and temples. In the early Joseon period, the Tripitaka Koreana was enshrined under the leadership of Taejo and Sejo. This effort served to strengthen royal authority while also being used to pray for the well-being of the royal family and the prosperity of the nation. In 1865 during the late Joseon Dynasty and, in 1899, during the Korean Empire, the printing of the Tripitaka Koreana resumed, spurred by the revival of Buddhism and national support. During the Japanese colonial period, the printing of the Tripitaka Koreana was used for political purposes by the Japanese, notably in 1915 and 1937. In modern times, large-scale enshrinement of the Tripitaka Koreana took place in 1968 to support Buddhist research and promote national culture. The Tripitaka Koreana scriptures were developed in various ways, reflecting the political, cultural, and religious meanings of each era.

15세기 이후 資福寺이자 名刹인 水陸社의 사격을 가진 강진 무위사 수륙재의 바람직 한 봉행을 위해 수륙의 의미와 목적, 設行의 次序 등을 탐색해 보았다. 수륙재는 국가나 왕실 등지에서 수명 장원이나 조상의 명복을 발원하는 의례임은 분 명하므로, 무위사의 수륙재는 특정 선령을 위한 추천의 수륙재여야 할 것이다. 무위사에는 『결수문』, 『중례문』, 『배비문』 등 儀文 간행의 역사가 있다. 水陸儀文과 作法節次, 『천지명양수륙재의범음산보집』 등을 참고하여 수륙재 會首와 齋主의 역할을 복원하고, 대령의 仙靈을 ‘남쪽 벽에 대왕 왕후 仙駕를 앉히고, 법계 망혼들이 侍衛하여 앉히는’ 등 상·중·하단 가운데 宗室位나 설판재자 동참재자의 家親壇은 中位의 格에 모시고, 무주고혼은 下位의 壇에 安置해야 한다. 수륙재는 성인과 범부, 승려와 속인을 동시에 청해 재식을 올리는 무차재의 성격이나 앉는 자리[座次]는 등위에 따라 구분돼야 한다. 어산단이 예경하거나 공양 올릴 때는 상단을 향해서 행해야 하나, 재자에게 법을 설하 거나 재회의 진행을 알릴 때는 佛殿 중앙에서 대중을 보고 하거나 壇의 좌우에서 진행해야 한다.

This paper explores the meaning and purpose of the “offering for the enlightened and the unenlightened beings” (Suryukjae) and outlines the sequence of its proceedings for the proper performance of the ritual at Gangjin Muuisa temple. Since the 5th century, Muuisa Temple has held the status and prestige of a renowned temple. It is evident that Suryukjae is a ritual conducted by the state or the royal family to pray for longevity, prosperity, or the repose of ancestors. Therefore, the Suryukjae at Muuisa Temple is likely dedicated to specific ancestors for commemorative purposes. Muuisa Temple has a history of publishing ritual texts such as 『Gyeolsumun』 ( 『結手文』), 『Jungryemun』 ( 『中禮文』), and 『Baebimun』(『排備文』). By referring to the Suryuk-Yimun(水陸儀文), Jakbeop-Jeolcha(作 法節次), and 『CheonjiMyeongyangSuryukjaeUibeomEumSanbojip』, we have restored the roles of the ritual leader (Hoesu) and the offering sponsor (Jaeju) in the Suryukjae ceremony. In arranging the spirits, such as “seating the king and queen’s chariots on the south wall and having the wandering souls of the Dharma realm attend them,” specific placements should be made among the upper, middle, and lower altars. The Jongsilwi (royal family seats) or Gachindan (the family ancestor altars) of the donors and participants should be placed on the middle altar, while the Mujugohon (ownerless lonely souls) should occupy the lower altar. Although Suryukjae embodies the spirit of a Muchajae (impartial offering) that invites both saints and unenlightened beings, monks and the faithful alike, to perform the ritual together, Jwacha (the seating order) should be distinguished according to altar levels. When the Eosandan (ritual performing group) offers homage or offerings, they must perform facing the upper altar. However, when preaching the Dharma to donors or announcing the progress of the ritual, the leader should proceed from the center of the Buddha Hall, facing the audience, or from the left and right sides of the altar.

본고는 조선 후기의 문신이자 학자였던 滄溪 林泳(1649~1696)의 ｢讀書劄錄-書傳｣ 을 검토하고 그 특징을 살펴본 논문이다. 임영은 李端相·朴世采·南九萬·宋時烈·尹拯·金 昌協 등 같이 당대의 많은 학자와 학문적인 교유를 나누었다. 그의 저술인 ｢독서차록-서전｣은 ｢旅獒｣·｢金縢｣·｢大誥｣·｢微子之命｣·｢康誥｣ 5편에대해 총 25개의 논제를 다루었다. 당시 시대 상황과 가장 관련이 깊은 편에 대해 자기생각을 자유롭게 기술한 결과물이지만 정치나 경세에 관한 내용을 담고 있지 않다. 대부분의 내용은 해석상의 오류를 지적하면서 자신의 의견을 가미하여 재해석하였다. 그는 기본적으로 채침과 주자의 설을 따르면서도, 묵수하지 않고 비판적으로 수용하였다. 蔡沈과 朱子 주석의 오류 지적하면서 書傳大全에 수록된 다른 학자의 주석을 제시하기도 하였다. 그러나 서전대전에 수록된 소주 외에는 다른 학자들의 설을 제시하지 못한 한계점이 있다.임영은 先儒의 학설을 통해 경문의 내용을 온전하게 이해하지 못할 경우, 자신의 견해를 제시하기도 하였다. 특히 그는 글자의 訓釋을 꼼꼼하게 검토하여 기존 주석의 부족한점을 지적하였다. 임영의 상서 해석 방법은 기존의 학설, 특히 채침의 書集傳의 부족한 부분을보완하고자 하였음을 알 수 있다. 그는 栗谷學派의 경전해석 연구 방법을 계승하여 상서를 연구하였는데, 이것은 17세기부터 본격적으로 상서에 대해 독자적인 해석을펼칠 수 있는 연구 경향의 토대를 마련해주었다고 평가할 수 있다.

This paper examines the ｢Dokseocharok-Seojeon｣ by Changgye Im Yeong (1649-1696), a Confucian scholar and tattooist of the late Joseon Dynasty. Im Yeong engaged in scholarly exchanges with many intellectuals of his time, including Lee Dan-sang, Park Se-chae, Nam Gu-man, Song Si-yeol, Yoon Jeung, and Kim Chang-hyeop. His book, ｢Dokseocharok-Seojeon｣, is composed of five chapters covering 25 topics: ｢luao｣, ｢Jinteng｣, ｢Dagao｣, ｢Weizizhiming｣, and ｢Kanggao｣. It’s a free-form description of his thoughts on what he believed to be the most appropriate ideas for the context of his time. However, it’s not an explicit political or economic statement. Most of the contents were reinterpreted by adding their own opinions while pointing out errors in interpretation. He basically followed the theories of Chae Chim and Zhu Xi but approached them critically rather than accepting them unconditionally. While pointing out errors in Chae Chim and Zhu Xi’s commentaries, he also presented insights from other scholars cited in the entire 󰡔Seojeondaejeon. However, there is a limitation in that it has not been able to present the theories of other scholars, without considering theoriesfrom those outside the compilation of the Seojeondaejeon. When Im Yeong could not fully understand the content of a scripture through the theories of senior scholars, he offered his own views. In particular, he carefully reviewed the interpretation and decipherment of texts, often identifying shortcomings in existing annotations. It can be seen that Im Yeong’s method of interpreting the Shang Shu was intended to address gaps in existing theories, especially those found in Chae Chim’s Seojibjeon. He inherited the scriptural interpretation methodology of the Yulgok-School and focused on studying the Shang Shu, which can be said to have laid the foundation for the research tendency of the 17th century to develop its own interpretation of Shang Shu.

본 논문은 고성 옥천사에 왕실원당이 설치된 배경과 특징을 조선 후기 불교의 변화와 함께 고찰한 연구이다. 옥천사는 조선 후기 왕실에 종이를 공급한 사찰로, 어람지 진상사 찰로 선정된 직후 정조와 순조의 탄일불공을 설행하게 되었고, 그 후 경상좌도 병마절도 사 박규희의 후원으로 경내에 축원당을 설치하였다. 옥천사의 왕실원당은 조선 말까지 계속 운영되었고, 갑오개혁 이후 옥천사의 지역(紙役)이 폐지된 이후에도 옥천사는 고종 과 명성황후, 순종의 위패를 모신 원당으로 계속해서 역할을 하였다. 조선 전기 왕실원당으로 지정된 사찰들이 왕실의 전폭적인 지원을 받아 사찰의 창건 또는 중수가 이루어지고 각종 면세와 면역의 특혜를 누렸던 것과 달리, 옥천사는 왕실의 잡역 공급 사찰로 지정된 이후에야 원당의 지정이 이루어졌으며, 지방 관리에 의해 원당 의 건축이 이루어졌다. 그 여파로 지역을 제외한 여타 잡역의 면제 혜택을 받을 수 있었 다. 옥천사뿐만 아니라 이 시기 삼남 지방의 왕실원당에서도 비슷한 양상이 나타나는데, 당시 왕실원당의 특혜는 왕실의 지원보다 잡역 면제가 더 큰 비중을 차지하고 있었다. 18세기 말에 이루어진 옥천사의 왕실원당 지정은 당시 삼남 지방 대찰들의 원당 설치 와 마찬가지로 사찰 경제를 피폐화시켰던 지역 등 각종 잡역에서 벗어나기 위한 노력의 일환으로 이해된다. 왕실 입장에서는 왕가의 안녕과 국태민안을 기원하는 기도처가 필요 했고, 왕실에 봉사하는 사찰들을 보호할 필요가 있었다. 옥천사의 입장에서는 왕실의 지역에 더해 중앙 관청과 지방 관아, 병영, 지역 토호 세력 등으로부터 쏟아지는 각종 요구에서 벗어나기 위해 왕실의 정치적 비호가 절실히 필요했다. 이러한 왕실과 사찰 간의 상호 필요에 의해 옥천사는 정조와 순조의 안녕을 발원하는 왕실원당으로 지정되었 으며, 조선 말까지 왕과 왕비, 세자를 축원하는 도량으로 역할하였다.

This paper examines the background and characteristics of the establishment of a royal buddhist shrine at Okcheon Temple in Goseong, in conjunction with the changing landscape of Buddhism during the late Joseon period. Okcheonsa was a temple that supplied paper to the royal family in the late Joseon era. Shortly after being designated as a tributary temple for royal use, Okcheonsa was assigned to perform Buddhist rituals for the birthdays of King Jeongjo and King Sunjo. Subsequently, a Buddhist shrine was established with the patronage of Park Gyu-hui, the Military Commander of Left Gyeongsang Province. The royal prayer hall at Okcheonsa continued to function until the end of the Joseon Dynasty. Even after the abolition of Okcheonsa’s regional duties following the Gabo Reform, the temple continued to serve as a buddhst shrine, enshrining the spirit tablets of Emperor Gojong, Empress Myeongseong, and Emperor Sunjong. Unlike the early Joseon period, when royal buddhist shrines were established or renovated under royal patronage and received tax exemptions, Okcheonsa was first designated as a supplier of miscellaneous services to the royal family before being appointed as a royal Buddhist shrine. The construction of the shrine was carried out by local officials. As a result, the temple was able to receive exemptions from various duties except for regional obligations. This pattern was not unique to Okcheonsa but was also observed in other royal Buddhist shrines in the three southern provinces during this period. It highlights a shift in the privileges of royal Buddhist shrines at the time where they were more focused on exemptions from miscellaneous duties rather than direct economic support from the royal family. The designation of Okcheonsa as a royal Buddhist shrine in the late 18th century was—similar to the establishment of buddhist shrine in other major temples in the three southern provinces—an effort to escape various miscellaneous duties, including regional obligations, which had impoverished the temple economy. From the royal perspective, there was a need for prayer sites to supplicate for the well-being of the royal family and the nation’s prosperity, as well as a need to protect temples serving the royal family. From Okcheonsa’s standpoint, royal political patronage was desperately needed to escape the various demands imposed by central government offices, local government offices, military camps, and local influential families, in addition to royal regional duties. Due to this mutual need between the royal family and the temple, Okcheonsa was designated as a royal Buddhist shrine to pray for the well-being of Kings Jeongjo and Sunjo. It continued to function as a prayer site for the king, queen, and crown prince until the end of the Joseon Dynasty.

19세기 전라도 지역 불화 화단을 이끌었던 익찬은 불화의 전통을 고수하며 새로운 양식을 시도했던 작가로 평가된다. 현재 익찬의 작품은 40여 점이 전해지고 있는데 그 가운데 치성광여래도는 모두 7점으로 수량적인 면에서 비중이 크다. 본 연구에서는 익찬 의 치성광여래도를 일상과 월상이 그려진 해남 대둔사 계열과 여러 개 화폭으로 구성된 선암사 계열, 두 계열의 특징을 모두 갖춘 부산대 소장본으로 나누어 구분해 살펴보았다. 익찬이 그린 치성광여래도에는 동 시기 다른 화승의 작품에서 볼 수 없는 커다란 원 또는 반원을 이용해 화면의 구획을 나누는 과감한 구도법과 화면 상부에 日月像이 등장 한다. 익찬의 치성광여래도 도상에 보이는 원을 이용한 화면 구성은 經板의 變相圖의 영향을 반영하는 형태로 18세기 치성광여래도에서 그 이전 사례를 찾을 수 있었다. 치성광여래도에서 보기 어려운 藥盒을 지물로 가진 치성광여래의 모습은 약사 신앙과 습합된 조선 전기 신앙의 전통을 보여주는 형태로 전라도에서만 볼 수 있는 지역적 특성이다. 특징적으로 다른 화승의 작품에서 볼 수 없는 익찬의 치성광여래도 도상에서만 그려지는 천공의 일상과 월상은 밀교 도상의 영향으로 볼 수 있는 모티프이기도 하다는 점에서 미술사적 의미가 크다.

Haeundang Ik-chan (海雲堂 益贊) was an outstanding painter and a disciple of Punggye Hyeon-Jeong(楓溪 賢正). He led the Buddhist painters’ society in Jeolla Province during the 19th century, following the traditional Buddhist painting iconography established by Uigyeom(義謙) in the 18th century. “Chiseong Gwangyeo Eraehoedo,” housed in the Busan National University Museum, is considered a significant work that reflects Ik~chan’s painting style. This style not only preserved traditional elements but also introduced new iconographic interpretations within Buddhist painting. The painting housed in Busan National University Museum, created alongside Do~Soon(道順) of Seoundang, appears to consist of multiple pages rather than a single one. This assumption is based on comparisons with the Daeheungsa series, which depicts the Sunwolsang, and the Seonamsa Series, both composed of several pages. This particular painting holds importance as it embodies all the defining characteristics of “Chiseong Gwangnyeo,” painted by Ik~chan. Ik~chan adhered to traditional iconography while creatively composing the layout of Buddhist paintings. An example of the form of the screen constructed using a large circle can be seen from the works from the 18th century. The appearance of Chiseong Gwangnyeo with a bowl of medicine in her hand represents a religious tradition that is related to pharmacological beliefs. This form of Buddha representation is a regional characteristic unique to Buddhist paintings from Jeolla Province. Similar forms can be found in Japanese esoteric Buddhism mandalas, where the sun and moon are depicted at the top of the screen. It is believed that Ik~chan’s teacher, who traveled to Japan, encountered Japanese Buddhist iconography and passed its influence on to his disciples. Ik~chan’s Chiseong Gwangnyeo, which newly composed the screen of the painting by reflecting esoteric paintings while accepting the regional characteristics of faith and iconography traditions, is highly valuable in art history. It demonstrates that Ik~chan was not merely a painter-monk but also a distinguished scholar of Buddhist doctrine and scriptures.

이 글은 19세기 장흥에서 생산되었던 두 종류의 떡차인 보림차와 청태전의 상관관계 를 살핀 것이다. 두 차는 생산 지역과 외형이 유사하여 청태전이 보림차 제다 기법의 영향을 받은 것으로 이해해 왔다. 그러나 보림차의 가장 중요한 제작 기법인 9증9포의 방식이 청태전에 적용되지 않는 등 중요한 차이가 있었다. 그러므로 두 종류의 떡차의 문헌을 통해 역사적 연원을 재검토하였다. 보림차는 곡우 이전에 채엽하여 9증9포의 방식으로 찻잎을 가공하여 만든 떡차였다. 다산과 초의의 제다 기법을 계승하여 보림사 승려들이 만든 차였으며, 기존의 떡차가 갖고 있는 강한 성질을 약하게 하여 인체에 끼치는 해독을 줄이기 위한 목적이 강한 것이었다. 반면 청태전은 세작이나 중작을 채엽하여 한 차례 찻잎을 쪄서 만든 떡차였다. 이는 다산 이전부터 장흥 지역에서 떡차를 만들던 방식을 계승한 것으로 보인다. 민간에서는 손님 접대나 약용을 주목적으로 하고, 시장 판매보다는 자가소비를 위해 청태전을 만들 었다. 이러한 목적을 가졌기 때문에 생산성이 떨어지는 곡우 이전 채엽, 많은 노동 시간 을 요하는 9증9포와 같은 방법을 청태전 제다에 채용할 필요성이 없었던 것으로 보인다. 아울러 찻잎으로 우린 차가 아니라고 오해할 정도로 약한 맛은 민간의 기호에 맞지 않았 을 가능성도 없지 않다. 이 때문에 청태전은 다산 이전부터 전해 내려오던 제다법에 따라 만들어진 것이라고 생각된다.

This article examines the relationship between ‘Borim Tea’ and ‘Cheongtaejun Tea’, two types of cake-tea produced in Jangheung in the 19th century. While the two teas are similar in appearance to the production area, it is understood that the tea-making technique of Borim Tea influenced the development of Cheongtaejun Tea. However, there are important differences, such as the method of ‘9-Jeung 9-Po (9 times of steaming and drying), the most important production technique of Borim tea, in the making of Cheongtaejun Tea. This article reviews the historical origins of these two types of cake-tea based on existing literature. Borim Tea was a type of cake-tea made by processing tea leaves collected before grain rain using the ‘9-Jeung 9-Po method. The tea was made by the monks of Borimsa Temple who inherited the tea-making techniques of Dasan and Cho-ui. The primary purpose was to soften the strong qualities of traditional cake-tea and reduce any adverse effects on the human body. On the other hand, Cheongtaejun Tea was a cake-tea made by steaming and drying tea leaves once by collecting small (細雀) and medium-sized sparrows (中雀). This seems to have inherited the method of making cake-tea in the Jangheung area even before Dasan. In the private sector, Cheongtaejeon Tea was built for self-consumption rather than market sale, with the main purpose of being hospitality and medicinal applications. Because of this purpose, it seems that there was no need to adopt methods such as leaf harvesting before grain rain, which is less productive, or the ‘9-Jeung 9-Po process, which requires a lot of working time, for Cheongtaejun Tea. Furthermore, it is possible that the taste of tea leaves, which is so weak that we misunderstand that it is not tea, did not suit the tastes of the private sector. For these reasons, Cheongtaejun Tea is believed to have been made according to the tea-making methods passed down from before Dasan’s time.

‘湖南下道巨魁’라 불렸던 무안지역 동학농민군 지도자 배상옥은 만여명의 농민군을 이끌었다. 이 수치는 전봉준과 김개남이 이끄는 농민군과 비교하면 2~5배 되는 규모였 다. 본 논문에서는 배상옥에 대한 이러한 평가에 주목하였으며, 1894년 동학농민전쟁에 서 무안 동학농민군의 전술적 역할을 분석하였다. 이를 통해 1894년 동학농민전쟁에서 차지하는 무안 동학농민군의 위상과 함께 지역적 특징을 드러내고자 했으며, 이를 정리 하면 다음과 같다. 첫째 무안 동학농민군은 전주성 철수 직후부터 무장을 강화하고 있었다는 점이다. 이는 남원에서의 김개남이나 순천을 근거지로 활동한 김인배와 같이 일종의 군사적인 역할 분담이 있었음을 시사한다. 특히 나주성의 수성군이 전주성에서 철수하던 동학농민 군을 공격하는 등 위협적 상황이 이어졌기 때문에 이에 대한 대비와 함께 나주성 공략에 필요한 군사적 지원을 담당해야만 했다. 따라서 배상옥은 전주성 철수 직후부터 대월리를 근거지로 해서 인근 지역을 순회하며 군비 확보와 군사 훈련 등을 통해 군사력을 강화하고자 하였다. 둘째 무안 동학농민군은 강화된 군사력을 바탕으로 후방 지원이라는 전술적 역할을 수행하고 있었다. 이들은 최경선이 이끄는 동학농민군의 나주성 공략에 군사적 지원을 하기도 했으며, 장흥이나 해남, 목포 등지를 순회하면서 군사적 위세를 과시하기도 하였 다. 특히 재봉기 당시에는 후방 거점 확보를 위해 북상하지 않고 손화중의 동학농민군과 함께 나주성을 협공하는 작전을 전개하였다. 셋째 나주성 공략 작전이 실패한 이후 무안 동학농민군은 전라 서남부 지역 동학농민 군의 퇴로를 확보하는데 주력하고 있었다. 전봉준의 공주 공략 실패로 동학농민군의 패 색이 짙던 시점에서 그들이 재기를 도모하고 몸을 피하기 위해서는 해안로 확보가 필요 했다. 따라서 배상옥은 고막포 전투 이후 잔여세력을 이끌고 해남의 우수영을 공략하고 자 하였다. 하지만 통위영군과의 전투에서 패배하게 되면서 퇴로 확보에 실패하게 되었 다. 이번 패배는 전라 서남부지역 동학농민군의 피해를 더욱 심화시키는 결과를 낳았다.

Bae Sang-ok, a leader of the Donghak Peasant Army in Muan, was referred to as the “Great Commander of Honam Hado” (湖南下道巨魁) and led a force of over 10,000 peasants—two to five times larger than the forces led by Jeon Bong-jun and Kim Gae-nam. This paper examines the evaluations of Bae Sang-ok and analyzes the tactical role played by the Muan Donghak Peasant Army during the 1894 Donghak Peasant War. By doing so, it highlights the significance of the Muan Donghak Peasant Army and the unique regional characteristics of the Donghak movement in the Muan region. The findings are summarized as follows: First, immediately after the withdrawal from Jeonju Fortress, the Muan Donghak Peasant Army bolstered its military strength. This suggests that, similar to those of Kim Gae-nam in Namwon and Kim In-bae in Suncheon, there was a division of military roles within the Donghak Peasant Army. As the Naju Fortress defense forces posed a significant threat by attacking the retreating Donghak Peasant Army, preparations were made to counter these challenges and support the siege of Naju Fortress. Consequently, Bae Sang-ok established Daewol-ri as his base, toured surrounding areas to procure military supplies, and conducted training to enhance the army’s combat readiness. Second, with its reinforced military capacity, the Muan Donghak Peasant Army played a tactical role by providing rear support during the siege of Naju Fortress led by Choi Kyung-seon. They demonstrated their military presence through operations in regions such as Jangheung, Haenam, and Mokpo. During the subsequent uprising, rather than advancing northward, they collaborated with Son Hwa-jung’s Donghak Peasant Army to launch a joint attack on Naju Fortress, prioritizing the establishment of a strategic rear base. Third, after the failure of the Naju Fortress operation, the Muan Donghak Peasant Army focused on securing retreat routes for Donghak forces in the southwestern Jeolla region. Following Jeon Bong-jun’s defeat during the assault on Gongju, securing coastal routes became crucial for the retreat and potential resurgence of Donghak forces. Therefore, Bae Sang-ok attempted to lead the remaining forces to capture Usuyeong in Haenam after the Battle of Gomakpo. However, they were defeated by the Tongwi-young forces, failing to secure the retreat route. This defeat further compounded the losses suffered by the Donghak forces in the southwestern Jeolla region.

본 논문은 최근 제주 관음사와 법정사의 창건 연대 및 창건자에 관한 기존의 설을 비판하고, 이에 대한 새로운 시각을 제시한 연구이다. 한라산 관음사는 1909년에 창건 된 이래 근현대 제주 불교의 요람으로서 중요한 역할을 해왔으며, 관음사의 창건주인 봉려관은 제주불교 중흥의 선구자로 평가받고 있다. 그러나 최근 일부 연구에서는 봉려 관을 관음사의 중창주로, 관음사의 창건 연도를 1908년으로 설정하며, 봉려관에게 가사 를 전수한 이승(異僧) 운대사를 김석윤이라는 인물로 재해석하는 경향이 나타나고 있다. 기존의 연구에 따르면 관음사 창건 연도를 1908년으로 주장하고, 운대사를 김석윤으 로 지목하지만, 이를 뒷받침할 명확한 역사적 증거는 존재하지 않는다. 또한 관음사와 법정사의 창건주가 봉려관과 김석윤이라고 주장하지만, 관음사 창건자 관련 사료 9건과 법정사 창건자 사료 3건에는 김석윤이라는 인물이 등장하지 않았다. 반면, 관음사와 법 정사의 창건자 사료 총 12건에는 봉려관이 단독 창건자로 기록되어 있다. 또한 1908년 단옷날 봉려관에게 가사를 전수한 운대사라는 인물을 특정 개인으로 단정할 수 있는 역사적 근거는 전혀 확인되지 않았다. 기존 연구에서 운대사로 주장하는 김석윤은 1907년 당시 한 여성의 남편이자 한 아이의 아버지였으며, 또한 강증산을 교주로 하는 보천교와 강증산을 미륵불로 신봉하는 미륵교의 신자였다. 김석윤을 불교와 연관 지어 그를 관음사와 법정사의 창건자 및 운대 사로 주장하는 것은 제주 관음사와 법정사의 역사적 정체성을 흔드는 일일 뿐만 아니라, 봉려관이 세운 근대 제주 불교의 기틀을 왜곡하는 결과를 초래할 수 있다. 따라서 본 논문에서는 봉려관과 관련된 사료들을 체계적으로 검토한 결과, 한라산 관음사와 법정사의 개산조이자 창건주 및 초대 주지가 봉려관임을 명확히 밝혀냈다.

This article challenges the recent claims surrounding the founding years and founders of Gwaneumsa and Beopjeongsa temples in Jeju, offering a new perspective on these issues. Founded in 1909, Gwaneumsa Temple has played a pivotal role in the spread of Buddhism in Jeju. The temple’s founder, Bongnyeogwan, has also been recognized as a pioneer in reviving Buddhism on the island. However, some recent studies on Gwaneumsa temple argue that Bongnyeogwan was merely the renovator of the temple and that 1908 was the temple’s founding year. Moreover, these studies often assert that the mysterious monk “Master Un,” who passed a kasaya on to Bongnyeogwan, was Kim Seok-yun. Yet, no clear historical evidence supports these claims. Although some studies consider Bongnyeogwan and Kim as the co-founders of Gwaneumsa and Beopjeongsa temples, Kim is not even mentioned in any of the nine or three respective historical documents concerning the two temples. In contrast, all twelve documents record Bongnyeogwan as the sole founder of both temples. Likewise, no historical basis exists to identify a specific individual as Master Un, who is said to have given Bongnyeogwan a kasaya on the Day of Dano in 1908. Kim, identified as Master Un by these studies, was a married man with a child. He was also a follower of the cult of Bocheon, founded by Gang Jeungsan, and the cult of Maitreya, which upheld Gang as the Maitreya Buddha. Therefore, the attempts to link Kim to Buddhism, asserting that he co-founded both temples and was Master Un, distort the historical facts and undermine the foundation of modern Buddhism in Jeju, which wes actually established by Bongnyeogwan. This article systematically analyzes the historical materials regarding Bongnyeogwan, confirming that she was not only the spiritual leader (“opening patriarch of the mountain”), but also the founder and inaugural abbess of Gwaneumsa and Beopjeongsa temples on Mt. Halla in Jeju.

본고는 송수권 초기시에서 ‘남도 정신’이 시적으로 구현되는 양상을 논구했다. 송수권 은 남도 정신의 실체를 ‘남도풍’으로 개념화했다. 남도 정신은 남도인의 삶에 뿌리내린 기층 언어로 부르는 노래로 구현된다. 기층 언어 속에는 공동체의 체험이 녹아 있다. 기층 언어로 채록한 시 속에서 남도의 심성사를 읽을 수 있다. 그렇게 구현된 역사의 이면에는 고통과 상처가 깊다. 송수권은 비대해진 고통과 슬픔을 현재화한 노래가 바로 한의 시학이라고 규정했다. 남도의 축제와 제의가 그러하듯, 한의 정서 속에는 다른 차원 을 향해 질적으로 도약하는 힘이 있다. 한의 정서는 노래를 추동한다. 노래를 통해 열리 는 사랑의 의미를 재탐색하는 과정은 송수권 시의 일관된 주제였다. 시는 남도 정신으로 구현된 민중의 보편사와 같은 의미로 형상화된다. 남도의 시공간이 노래의 파상력(破像 力)에 기대어 전역적으로 확장되는 과정은 두레 공동체의 시학으로 구현된다. 인간 공동 체 속에서 지워져 가는 심층적인 관계를 복원하려는 의지와 희망의 논리가 바로 송수권 시학의 원동력이었다. 그 중핵에 남도 정신이 자리한다.

This paper discusses the poetic realization of the spirit of Namdo [南道] in the early poetry of Song Su-kwon. Song conceptualized the essence of the spirit of Namdo as the ‘Namdo style [南道風]’. This spirit is embodied as a song rooted in the fundamental language of the Namdo people, reflecting their lived experiences. Song’s poetry reveals the mental and emotional history of Namdo. The pain and wounds run deep beneath the embodied history. Song Su-kwon defined that the song that embodies the enlarged pain and sadness as the poetics of Han [恨]. Like the festivals and rituals of Namdo, the sentiment of Han contains a transformative power—a capacity to leap toward other dimensions. The process of re-exploring the meaning of love through song became a consistent theme in Song Su-kwon’s poetry. Poetry embodies the universal history of the people as represented in the spirit of Namdo. The process of expanding time and space leaning on the Pa-sang-ryok (破像力) of the song is realized as the poetry of the ‘Dure [두레]’ community. Song’s poetry reflects a deep-seated desire to restore the profound connections that have been erased from human communities. This aspiration for restoration served as the driving force behind his work.