Earticle

이 글의 목적은 이른바 ‘생태여행’의 개념과 관련된 지리산 둘레길 여행의 의의와 비전을 비판적으로 고찰하는 것이다. 오늘날 일반화된 산지여행의 두 축인 알피니즘과 패키지여행의 소외된 양상들은 자연을 정복과 소유의 대상으로 치부하지 않는 대안적 여행양식으로서 생태여행이 활성화될 수 있는 가능성에 우리를 주목케 한다. 생태여행은 여행객과 여행지의 자연 및 문화 사이를 이간하는 이데올로기적ㆍ문화적 개입을 최소화 함으로써 인간 정신의 활력에 미치는 자연의 긍정적 영향을 최대화하는 여행양식이다. 더욱이 그것은 ‘등정’과 ‘답파’를 목적으로 하지 않으며, 시간의 경제학을 추구하지도 않는다. 생태여행을 하는 데 필요한 것은 오직 천천히 걸을 용의와 주변의 자연을 향하여 개방된 생태적 감수성뿐이다. 그러한 점에서 생태여행은 자연의 ‘물화’와 ‘지배’를 일방 적으로 추구해 온 서구적 계몽의 에토스를 생태적 책임성의 방향으로 견인할 ‘동화’ 지향적 대안여 행의 유력한 가능태로 간주될 수 있다. 한편 최근 들어 대중의 큰 관심을 끌어 온 지리산 둘레길은 그러한 생태여행의 문화를 촉진할 충분한 비전과 잠재력을 갖는다고 생각된다. 본질적으로 지리산 둘레길은 있는 그대로의 산길과 마을길을 훼손 없이 온존하여 연결한 길이고, 그 품에 안긴 사람의 생태적 감수성을 예상 밖의 경이들로 흔들어 깨우는 길이며, 알피니스트의 답파욕에 부 응할 수 없는 장거리 도보길 정체성으로 화석연료에 의존하는 주행문화의 침범을 자연스 럽게 예방하는 길이기 때문이다. 그러한 점에서 지리산 둘레길은 지속가능한 여행문화의 안착이 기대되는 생태여행 적합지로서 견실한 위상을 점차로 확보해 나가게 될 것이다.

The aim of this essay is to critically clarify the ecological vision and the significance of the Jirisan Trail tour. This is related to the concept of so-called ‘eco-tourism’. Today, the alienating aspects of alpinism and package tourism, the two widespread mountain tour modes, make us turn our attention to eco-tourism as an alternative tour mode. This mode does not regard the nature around us as objects of conquest and possession. Eco-tourism is essentially a tour mode which maximizes the positive influence of nature on the vitality of the human mind. It does this by minimizing the ideological and cultural intervention which alienates tourists from the nature and culture of their sightseeing places. Furthermore, it does not set the goal at ‘reaching the summit’, ‘running the whole course’ or ‘economy of time’. It requires us only to have the willingness to walk slowly - then the ecological sensitivity can open to the nature around us. In this sense, it can be regarded as an ecologically sustainable pro-environmental tour mode that could awake us from the Western ‘enlightened’ mentality (one-sided ‘reification’ and ‘domination’ of nature). My main thesis in this essay is that the Jirisan Trail has the ecological vision and potential which could promote a sustainable and responsible tourism. There are three reasons for this. First, the Jirisan Trail is a long-distance walking trail connecting the historical mountain paths and village roads in a natural setting. Second, it is a trail of discovery - awaking the walkers’ ecological sensitivity with various sorts of unforeseen wonders. And third, its identity as a long-distance walking trail tends to prevent pollution since there is no nearby traffic. In this sense, I think that the Jirisan Trail could gradually gain a significant status as a fitting place for eco-tourism with a sustainable culture of tourism.

이 논문은 지리산 실상사의 생태적 실천을 분석함으로써, 구체적인 장소에 뿌리내린 종교생태운동의 가능성을 모색하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 Ⅱ장에서는 생태운동 에서 장소 기반의 운동이 왜 중요한 것인지를 살피고, 그러한 운동에서 문화와 종교의 중요성을 조명할 것이다. Ⅲ장에서는 한국 생태운동의 전개 과정에서 실상사의 자리를 검토함으로써 실상사 중심 생태운동이 지닌 의의를 살펴보고, 실상사의 생태운동이 지리 산 속 사찰이라는 장소성을 적극 활용하여 일종의 그물코로서 기능하는 측면을 분석할 것이다. 이때 실상사의 생태운동에서 종교의 주요 자산이 활용되는 방식 및 실상사 생태운동이 지 리산이라는 장소를 의미화하는 방식을 분석함으로써, 종교공간을 중심으로 한 풀뿌리 생태운동의 특성과 한계를 살필 것이다. Ⅳ장에서는 지역의 종교공간을 활용한 풀뿌리 종교생태운동의 독특함을 드러내는 사례로서, 헤테로토피아의 물리적 구현으로 서 실상사의 공간 구성을 구체적 사례를 통해 분석할 것이다. Ⅴ장에서는 실상사 생태운 동의 의의와 한계를 짚어 보고, 장소에 기반을 둔 풀뿌리 종교생태운동의 가능성을 가늠 해볼 것이다.

This article explores the ecological activities of Silsang-sa (an old temple on Jiri Mountain) to find the possibility of place-based religious ecological movements. For this purpose, I analyze the topology of Silsang-sa related to the development of the Korean Ecological Movement. Here, the term ‘topology’ is used in a double meaning to indicate the discussions on ‘topos’. One is to look into the topos of Silsang-sa’s ecological activities related to the development of the Korean Ecological Movement. The other is to explore the mode of signifying the place of Jiri Mountain by Silsang-sa. I will analyze the space organization of Silsang-sa as a materialization of heterotopia. By showing the main religious properties used by Silsang-sa for ecological activities, I explore the characteristics and limits of Silsang-sa’s Religious Ecological Movement.

최근 건축 환경 분야를 중심으로 사운드스케이프(soundscape) 혹은 사운드스케이 프 디자인(acoustic design)에 대한 연구가 활발하게 진행되고, 이와 관련된 연구가 교육ㆍ문학ㆍ예술 분야 등으로 확장되어가는 양상이다. 소리풍경으로 범칭되는 사운드 스케이프는 사운드(소리)와 스케이프(조망ㆍ경관)가 결합된 용어이며, 사운드스케이프 이론은 음향학의 요소주의적 관점에서 벗어나 의미론적 환경관에 입각하여 ‘의미가 부여 된 소리 환경’에 주목한다는 점에서 생태적ㆍ사회적ㆍ문화적 가치를 함축하고 있다. 특 히 사운드스케이프 제창자인 머레이 쉐이퍼가 소리를 파악하는 방법으로서 제시한 音事 象이란 개념은 현실의 소리 환경뿐만이 아니라 ‘추상적 구축물’에 담긴 소리풍경의 양상 과 그 의미를 사회적ㆍ문화적 맥락에서 착목할 수 있는 계기를 마련해주고, 또한 소리와 지각의 변화 과정에 천착할 수 있는 통시적 시각을 제공해준다는 점에서 특정 공간ㆍ장 소 소재의 문학 작품을 체계적으로 이해하는 데에 효과적인 방법론으로 활용될 수 있다. 이런 측면에서 본고는 ‘지리산’이 표제로 들어간 현대시를 대상으로, 이들 ‘지리산 시편’에서 울려나오는 소리풍경의 양상과 그 의미를 규명하고자 하였다. 이를 위해 1970년대부터 2000년대 초반까지의 시편에 나타난 소리풍경을 그 양상에 따라 세 시 기로 대별하여 각각의 음사상으로서의 소리풍경의 의미를 사회정치적 상황과 정신분석 학적ㆍ역사철학적 논의 등을 참조하여 규명하고자 하였다. 그 결과 1970년대부터 1980년대 중ㆍ후반까지의 시편에는 ‘지리산 만혼령’으로 대표되는 ‘살아 있는 죽음’을 세상에 고지하는 초혼의 ‘울음소리’가, 이후 1990년대 중반까지의 시편에는 ‘지리산 만 혼령’을 변혁적 주체로 정립하는 ‘호명소리’가, 그리고 2000년대 초반까지의 시편에는 시적 화자의 내면 혹은 ‘지리산 만혼령’의 억눌린 시간을 솔질하는 ‘비탄의 소리’가 각각 기조음 혹은 표식음으로서 울려퍼지고 있는 양상을 확인할 수 있었다. 이와 같은 지리산 시편에 대한 소리풍경 연구를 통해 지리산 현대시 전반에 관한 통시적인 이해의 단초가 마련되고 나아가 향후 지리산의 장소 정체성에 천착할 수 있는 유용한 참조점이 되기를 기대하는 바이다.

Recently there has been an increasing number of studies of soundscapes or acoustic design in the field of architectural environment. These studies are expanding into various fields like education, literature and the arts. The term ‘soundscape’ was coined by putting together ‘sound’ and ‘scape’. The theory of soundscape connotes ecological, social and cultural values as it breaks away from an elementary viewpoint of acoustics and semantically focuses on a meaningful sound environment. The concept that a sound event is a means to identify sounds was put forth by R. M. Schafer (creator of soundscape). Soundscape provides a chance to study the sound event's form and meaning in a social and cultural context. Also, it gives the opportunity for the diachronic vision to study the changing sound and perception. Thus, it can be utilized as an effective methodology in systematically understanding literary works with certain spaces and places. In this aspect, the study attempted to investigate the forms and significance of soundscape from the “poems of Jiri Mountain” with “Jiri Mountain” as their title or a part of their title. Poems from the 1970’s through the early 2000’s were divided into 3 categories according to their soundscape properties. The study tried to investigate the significance of each of their soundscapes in psychoanalytical and philosophical contexts. As a result, the study was able to confirm that the ‘cries’ of chohon that announces ‘living dead’ represented by ‘specters of .Jiri Mountain’ to the world, ‘calling’ which establishes ‘specters of Mt. Mountain’ as a transformational agent, and ‘sound of anguish’ which brushes the suppressed time of ‘specters of Jiri Mountain’ or the inner-self of the narrator resonated as either keynote sounds or soundmarks during the 1970’s, the early 1980’s, the late 1980’to the mid 1990’s and the mid 1990's to the early 2000’s, respectively. This paper is significant as it provides the groundwork for systematic and diachronic understanding of modern poetry from Jiri Mountain. It also is a lead to investigate the identity of the place of Jiri Mountain through studies of the soundscape of poems about Jiri Mountain.

金善臣(1775~?)이 편찬한 『頭流全志』는 19세기 지리산에 관한 기록을 종합하였는 데, 그 중에 ｢梵天摠表｣의 소제목 아래에 지리산의 寺庵과 堂ㆍ坮ㆍ房ㆍ窟 등 총145개 소를 기록하고 있다. 대체로 창건이나 역사적 사실을 간략히 서술하였지만 19세기 지리 산 사암의 존폐 여부를 보여주고 있으므로 지리산 불교를 연구하는데 있어서 중요한 자료라고 할 수 있다. 이에 본고에서는 그 서술 태도와 특징을 통해 분석함으로써 불교문 화사적 의미를 고찰하였다. 『두류전지』에서 사암에 대한 서술적 태도와 특징에 대해서는 다섯 가지로 설명하였다. 첫째 단순한 사실 위주의 사전적 서술방식을 채택하고 있다. 둘째 ｢범천총표｣의 기록은 대부분 『신증동국여지승람』이나 읍지, 그리고 문집 등의 기존 자료에 있는 지리산 사암에 관한 내용을 채록하였다. 셋째, 편찬자가 자신의 생각을 기록하거나 전거를 밝히지 않고 인용한 곳이 여러 군데 보인다. 넷째, ｢범천총표｣에서 서술하지 못했던 유적들은 ｢범천총표｣ 다음에 나오는 ｢古蹟箚｣에서 보충 설명하였다. 다섯째, 편찬자의 고증이 세밀하게 이루어지지 못한 점이 있어서 오류가 발견된다. 그리고 『두류전지』사암 기록의 불교문화사적 의미에 대해 세 가지로 서술하였다. 첫째 19세기 지리산 사찰사전이라 할 수 있고, 둘째 당시 유학자의 불교에 대한 인식을 엿볼 수 있으며, 셋째 ｢범천총표｣의 첫 머리에 산신 사당인 聖母祠에 대해 먼저 서술한 것은 불교와 무속의 습합양상을 나타내는 것으로 볼 수 있다.

Kim Seonsin’s (金善臣, 1775~ ?) book entitled Dooryu Jeonji is a comprehensive record of Jiri Mountain documented in the 19th century. A total of 145 Buddhist temples, hermitages, and other venues for practicing Buddhism on Jiri Mountain are mentioned in the Beomcheon Chongpyo chapter of the book. Brief sketches of the history of those Buddhist venues found in the chapter are important historical sources for relevant research. These sketches suggest the existence of Buddhist monasteries in the area during the 19th century. Therefore, this study aims to conduct a detailed analysis of the narrating attitude and features of the author and to elucidate the books' Buddhist historical significance and cultural meaning. Five theories of the narrating attitude and features of the author are derived during the course of this analysis. First, simple historical facts of Buddhism on Jiri Mountain are written in an encyclopedic style. Second, most of the entries in the Beomcheon Chongpyo chapter are quoted from records which existed at the time. These include the Augmented Survey of the Geography of Korea (K. Sinjeung Dongkuk Yeoji Seungnam), local gazettes, and private literary collections. Third, several quotations are cited without explaining the author's intention or indicating the source of the sentence. Fourth, historic sites that had not been dealt with in the Beomcheon Chongpyo chapter are described in the following chapter titled Gojeokcha. Fifth, the author did not thoroughly review the contents and consequently there are mistakes in the book. Three accounts of the Buddhist historical significance of the book are also derived during the course of analysis. First, it can be regarded as an encyclopedia of Buddhist monasteries on Jiri Mountain during the 19th century. Second, the Confucian scholars' perception of Buddhism at that time is evident in the book. Third, the fact that the first entry of the of the Beomcheon Chongpyo chapter describes the Shrine of the Mountain Spirit (K. Seongmosa 聖母祠) can be understood as evidence of the collaboration of Buddhism and Shamanism at the time.

한국불교의 전통교육기관에서 내려오던 방식으로 科圖와 私記를 활용한 간경법이 있 는데, 이들 자료들은 나침반을 가지고 전체를 꿰뚫으며 경전을 볼 수 있는 중요한 지침서 들이다. 봉선사 능엄승가대학원에서는 이러한 자료들을 활용한 간경법을 유지, 계승하면 서 科圖集과 여러 사기류를 간행하였으니, 이는 사기 연구의 초석을 마련한 것이었다. 현존하는 불교 사기들 중에 가장 많은 분량을 남긴 사기로는 해남 대둔사에서 강석을 펼친 蓮潭 有一 계통이며, 동시대 인물로 영남에서 활동한 仁嶽 義沾 계통도 전해오면서 각각 호남과 영남에 전승되어 불교 교학이 더욱 성행하게 되었다. 전국에 흩어져 있는 사기들을 수집해서 계통별로 분류하고 善本을 가리며, 脫草해서 整書하는 문제, 저본과 대조본들을 비교하는 문제, 會編해서 번역하는 문제 등 산적한 과제가 남아 있다. 이는 한 사람의 노력이 아닌, 해당 原典의 강독을 통해서 집체적 공동작업이 필요하며, 전통기록 유산을 제대로 이해하기 위한 간경법의 유지, 계승이 필요하다.

There is a way to read sutras using Diagram (科圖) and Individual Commentary (私記) - methods transmitted from traditional education institutes of Korean Buddhism. These materials are significant guides that let us read sutras that penetrate the context in its role as compass. The Neung’eom Sangha Graduate School of Bongseon Monastery has kept this way of reading sutras. Sources from published Diagram Collections and Individual Commentaries are kept as the foundation of research on Individual Commentary. Most of the existing Buddhist Individual Commentaries are upon the text of 履歷課程, the Sangha educational curriculum in the late period of the Joseon Dynasty. Among these are the individual commentaries on the greatest pages related to the lineage of Yeondam Yuil (蓮潭 有㊀) who held lectures at Daedun Monastery, Haenam district. Commentaries are also on the lineage of In’ak Euiso (仁嶽 義沾) who worked in the Yeongnam district during the same period. These were transmitted to the Honam and Yeongnam districts and made Buddhist studies more prevalent. Individual Commentaries scattered all over the nation are not in good condition; most of the caseshave been transmitted by manuscript. Therefore, we have numerous tasks to complete: collecting and classifying material from the original text, reading and correcting texts, comparing original texts with other texts, and translating after collecting and editing sources, et cetera. These tasks are not to be done by a single person but by the effort of Community members through the reading of original sutras. In order to have a correct understanding of the Traditional Record asset the way to read Sutras needs to be kept and transmitted.

본고의 목적은 『대승기신론』주석서에 나타난 원효와 법장의 아뢰야식 문제를 다루는 데 있다. 『기신론』에서의 아뢰야식은 불생불멸(不生不滅)과 생멸(生滅)의 화합식으로서, 이 둘은 서로 같지도 않고 다르지도 않은(非一非異) 중도적 관계에 있다. 아뢰야식은 각(覺)과 불각(不覺)의 두 가지 뜻으로 전개되어 깨달음과 미혹을 연결시키는 가교적 역할을 하는데, 이 과정에서 『기신론』을 주석한 대표적인 두 논사인 원효와 법장의 견해 차이가 보인다. 원효는 아리야식의 전개에 있어서, 불생불멸과 생멸을 균등히 배분함으 로써 생멸문 내의 역동성에 초점을 맞추어, 원초적 번뇌인 아리야식의 삼세로부터 자아 의식인 말나식이 형성되고, 그로 인해 나(我)를 포함해 6진의 경계 또한 분별할 수 있다 고 주장하고 있다. 그러나 법장은 아뢰야식의 불생불멸의 근원적 측면을 부각함으로써 생멸문의 비중을 축소시키려고 하였고, 제 7말나식을 적극적으로 설하지 않고 오직 아뢰 야식과 전 6식만 설하고 있다. 이는 아뢰야식의 생멸의 측면을 최소화시킴으로써 아뢰야식을 불생 불멸의 여래장으로 보려는 법장의 의도가 담겨 있다고 할 수 있다. 이를 통해 당시 동아시아불교의 종파성립기에 활동했던 두 논사의 불교관을 엿볼 수 있으며, 동아 시아 아뢰야식이 어떻게 전개되어 변화되었는지 고찰할 수 있을 것이다.

The aim of this paper is to deal with the problem of alayavijñna between a Wonhyo and Fa-tsang. In the The Awakening of Faith in the Mahayana, Alayavijñna is united vijnana (和合識) of ‘Nither birth nor death (不生不 滅)’ and ‘birth and death (生滅)’ which reside in the middle state of ‘neither the same nor different (非㊀非異)’. This alayavijñna develops into two meanings -Enlightment(覺) and Unenlightment(不覺) - producing all phenomenons. A Wonhyo focuses on the dynamic state of alayavijñna by equally harmonizing between ‘Nither birth nor death’ and ‘birth and death’. Therefore, He asserts that the primitive delusion of alayavijñna - Delusion of three fine states (三 世) - forms manas-vijñāna from which it can distinguish both self-consciousness and Six sense-objects. Fa-tsang, however, expecially highlights the ‘Nither birth nor death’ states of alayavijñna and excludes manas-vijñāna. These tendencies show their view of buddhist doctrine and the transition of alayavijñna in East Asian Buddhism.

중국불교사에 대한 교과서적 기술에 따르면 화엄 전통은 ‘법계연기’와 ‘원융무애’와 같은 추상적이며 기술적(技術的)인 용어들로써 묘사되는 경향이 있다. 이 중 후자는 동 아시아 불교 일반의 중심 원리로 자주 거론된다. 화엄사상가들의 저작에서 이 ‘원융’ 개념은 현상적 대상들의 차별성 이면에 본질적 평등성이 있음을 강조하며, 여러 교리적 범주들이 그 본성상 방편적임을 나타내고 있다. 그런데 이러한 용어들을 주의 깊게 사용하지 않을 경우 똑같이 『화엄경』에 의해 종교 적 영감을 받았으면서도 그 경전을 자신만의 방식으로 이해했던 사상가들 사이의 미묘한 차이를 무시하여 그 전통을 지나치게 단순화할 우려가 있다. 동시에 화엄 전통에 관한 ‘정통’과 ‘이단’의 이분법에 근거한 고답적인 설명을 답습할 경우 원융이라는 개념을 주 류 화엄 사상가들만의 전유물로만 간주할 위험에 빠질 수도 있다. 본 논문은 이통현(635~730), 법장(643~712), 징관(?~839)의 저술들을 살펴봄으로써 화엄 전통에서 정통과 이단을 구분하는 선이 그다지 선명하지 않음을 보이려 한다. 이통현은 ‘정통’ 화엄 사상가로 간주되지 않지만, 육상원융(六相圓融)에 관한 보다 발전 된 설명을 제시하였는데, 그의 육상 이론은 법장의 이론에 기원한 것이다. 또한 징관의 삼성원융(三聖圓融) 개념은 이통현에게서 유래한 것이다. 그러나 자종(自宗) 안에서의 사제 관계로부터 자유로웠던 이통현과 달리 이 두 ‘정통’ 사상가들은 원융의 원리를 적용 함에 있어서 기존의 교리적 틀을 충실히 따르려 했다는 차이점도 존재한다. 화엄 전통을 균형 있게 그려내기 위해서 우리는 이러한 개별적인 화엄 사상가들의 사상을 보다 주의 깊게 살펴보아야 할 것이다.

Textbook accounts of Chinese Buddhism tend to depict the Huayan tradition with abstruse technical terms such as “dependent origination of the dharma realm” and “perfect interfusion.” Of these the latter has often been characterized as a guiding principle of East Asian Buddhism in general. This concept of perfect interfusion emphasizes the fundamental equality underlying different phenomenal objects and denotes the provisional nature of doctrinal categories in the works of Huayan thinkers. If we use such terms without due attention, however, we may run the risk of oversimplifying the tradition by overlooking the subtle differences between the thinkers who were equally inspired by the Flower Garland Sutra but understood the scripture in their own fashion. At the same time, if we are led by stereotyped descriptions of the tradition (predicated in an unwarranted orthodox-heterodox dichotomy) we could be in danger of regarding the concept of perfect interfusion as an exclusive intellectual property of the “orthodox” or mainstream Huayan thinkers. By drawing upon the works of Li Tongxuan (635–730), Fazang (643– 712), and Chengguan (d. 839), this paper aims at demonstrating that the lines separating the orthodox from the heterodox are not as clear as were once thought. Although Li Tongxuan is not considered an “orthodox” Huayan thinker, his slightly advanced formulation of perfect interfusion between the six marks seems to be based on Fazang’s. Moreover, Chengguan’s notion of perfect interfusion between the three sages clearly originated from Li Tongxuan’s. Unlike LI Tongxuan who was free from the master-disciple relationship these two “orthodox” thinkers tried to follow the established doctrinal frameworks in their application of the thesis of perfect interfusion. Thus in order to draw a balanced picture of the tradition, we should examine the thought of such individual Huayan masters more cautiously.

나주 출신인 鄭渫은 나주목사를 역임하고서 아버지 별장이 있는 광양 옥곡으로 옮겨 가서, 노후를 보내기 위해 아버지 집에서 10리쯤 떨어져 있는 섬진강 변 경치 좋은 蟾津 에 水月亭이란 정자를 건립했다. 건립 시기는 1600년 전후로 추정된다. 그 후 임진왜란 때에 왜군에 납치되어 일본으로 끌려갔던 姜沆이 1600년에 귀국했다. 정설은 귀국한 강항에게 편지를 보내 수월정 기문을 부탁하였다. 강항은 직접 가보지는 않았지만, 정설 에 대해 익히 알고 있고 수월정을 소개한 편지도 받았기 때문에 마다하지 않고 기문을 지어 주었다. 그리고 곁들여 정자의 아름다움을 노래한 30수의 시도 지어 주었다. 정설은 강항의 처 외당숙이다. 그래서 정설은 강항에게 부탁하였고, 강항은 마다하지 않고 기문을 지어주었다. 그런데 강항이 지은 것과 똑 같은 수월정 관련 시와 기문이 鄭澈의 『송강집』에도 실려 있다. 강항의 것과 정철의 것을 비교해 본 결과, 강항의 작품이 정철의 작품으로 바뀌어 있음을 알 수 있었다.

Jeong Seol, born in Naju, served the area as an official and moved to Okgok, Gwangyang where his father’s vacation home was located. He built a pavilion called Suwoljeong in Seomjin, which was known for its beautiful landscapes. It was about ten ris from his father’s home, along the Seomjin River. He planned to spend his later years there. The pavilion was constructed around 1600. This was when Kang Hang returned to Joseon after he was abducted and taken to Japan by the Japanese corps during Imjinwaeran. Receiving the news, Jeong sent him a letter and asked him to write a Gimun for his Suwoljeong. Even though Kang never visited the pavilion, he did not hesitate to do a favor for Jeong since he knew what kind of man Jeong was and had received his letters about the pavilion. In addition, he created 30 poems describing the beauty of the pavilion. Jeong was the uncle of Kang’s wife on her mother’s side and thus in a position of asking a favor of him. Kang, of course, did not hesitate to write a Gimun for him. The poems and Gimun about Suwoljeong (the same as Kang’s) are found in Songgangjip by Jeong Cheol. A comparison of the two sets of writing shows that Kang’s works were presented as Jeong’s.

본고는 임진왜란 직전 己丑獄事에 연루되어 정치적으로 숙청되었던 남명학파의 집권 세력으로의 위상 제고 과정을 옥사 확대의 실질적인 주역이었던 선조의 역할에 주목하여 정리한 것이다. 선조 23년 鄭汝立 역모 사건에 연루되어 문초를 받던 崔永慶이 옥사하는 등 기축옥 사가 확대된 것은 연루자에 대한 색출 의지를 표방한 선조의 강경한 입장에 따른 것이었 다. 하지만 임진왜란 당시 북인들이 의병 활동으로 큰 전과를 거두면서 상황이 바뀌었다. 선조 27년 최영경은 대사헌으로 追贈되었는데, 기축옥사를 무옥으로 규정한 데 따른 것이었다. 하지만 정철과 성혼의 관작삭탈의 근본적인 원인은 다른 것이었다. 정철은 붕당을 결성하고 임진왜란 당시 명에 사신으로 가서 독단적인 행위를 하여 선조의 권위를 무시 하여 조정을 떠났고, 성혼은 임진왜란 당시 御駕를 맞지 않은 혐의에 화친을 주장한 李廷馣을 옹호하는 발언을 계기로 조정에서 떠났다. 이들의 사망 후 남명학파는 기축옥사에 대한 이들의 책임성을 부각시켰으며, 선조는 자신의 관련성을 부정하고 정철과 성혼의 관작을 추탈함으로써 이를 공인하였다. 그 결 과 정철은 현인을 모함하는 奸臣으로, 성혼은 그에 偏黨하는 존재로 규정되었다. 이는 정철과 성혼을 구심으로 하는 서인의 국가운영을 근본적으로 비판하는 것이었다. 이에 따라 선조후반에는 남명학파가 국가운영의 핵심적인 역할을 수행하는 정국 개편이 이루 어졌다.

Examined in this article is how the status of the Nammyeong school members (who were politically kicked out of the government right before the 1590’s war with the Japanese through the ‘Gichuk-year purge (己丑獄 事)’) were actually later reinstated and elevated to power. This examination is made keeping in mind the role of King Seonjo who planned and led the purge. It was King Seonjo’s resolve and hard-line attitude (to find accomplices to a treasonous plot) that caused the expansion of the Gichuk-year purge. In that purge Choi Yeong-gyeong (崔永慶) died in jail after being interrogated for accusations (of joining Jeong Yeo-rib/鄭汝立’s conspiracy of treason) made against him in the 23rd year of King Seonjo’s reign. But when the Northerners (北人) achieved huge victories in the war against the Japanese, the situation changed. In the 27th year of his reign, King Seonjo posthumously promoted Choi Yeong-gyeong to Daesaheon (大司憲), which was no less than labelling the Gichuk-year purge as a purge that was initiated based upon a ‘false accusation.’ But Jeong Cheol and Seong Hon were stripped of their titles - for an entirely different reason. Jeong Cheol had been ordered to leave the government for forming a political party [朋黨]. He also had to leave for stepping over King Seonjo’s authority with his arbitrary actions during his stay in Ming as a diplomatic emissary during the war against the Japanese. Meanwhile, Seong Hon was accused of failing to greet the king’s party during the war. He was also blamed for trying to vindicate Yi Jeong-am (李廷馣) who had earlier condoned the idea of making peace with the enemy. He was asked to leave the government as well. After they died, the Nammyeong school emphasized their role and responsibility in the Gichuk-year purge and King Seonjo publicly agreed with the assessment by denying his role in the matter and depriving Jeong Cheol and Seong Hon of their titles. As a result, Jeong Cheol was labeled as a sanctimonious vassal who framed honorable figures, and Seong Hon was labeled as a person who would side with such figure. This was an outright criticism thrown against the ruling of the country by Westerners. This criticism included Jeong and Seong. As a result, in the second half of King Seonjo’s reign, members of the Nammyeong school were newly invited and recruited to conduct crucial roles in dynastic governing.

조선시대 서원, 사우는 양반들의 교육기관으로, 당쟁의 여론 기구로, 서원 후손들의 문중 기구로 시대에 따라 성격이 변모되어 갔다. 평산 신씨 종중의 기구로 변모해 가는 덕양사의 모습을 통해 이를 확인해 보려는 것이 본고의 목적이다. 1589년(선조 22)에 지방관 후손들이 앞장서고 곡성의 후손들이 힘을 보태 신숭겸을 모시는 사우를 건립하였다. 덕양사는 강당과 서재를 갖춘 교육기관이기도 하였다. 1695 년(숙종 21) 3월에 서인의 후원에 힘입어 ｢덕양｣이라는 이름의 사액을 받았다. 곡성고 을에서 유일한 사액사우이기에 유생들과 후손들은 사회적 위세를 더 할 수 있었다. 덕양사는 노론의 경원장 제도를 채택하였다. 유생안에 이름을 올린 인물들은 곡성의 양반이었다. 덕양사는 곡성 양반들의 모임처이자 향촌기구로 활용되고 있었다. 경제기반 을 살펴보면 서원전과 노비 이외에, 관아의 도움이 재정의 큰 비중을 차지하였다. 지출은 향사 비용이 대종을 이루고 서원 유지와 사회적 활동에 소요되었다. 1796년(정조 20)에는 평산 신씨 후손들이 덕양사 운영에 보태기 위하여 別庫를 만들 었다. 그리고 1854년에 지방관으로 내려온 후손들이 宗契를 만들어 더욱 운영에 간여하 였다. 19세기에는 서원, 사우가 후손들의 문중 기구로 변모되어 갔다고 할 수 있는데, 덕양사도 예외는 아니었다. 1871년(고종 8)에 덕양사는 철훼되었지만, 후손들이 遺墟碑를 세웠고, 龍山壇을 만 들어 제향을 계속하였다. 1934년에는 조상을 현창하고 문중의 위세를 과시하고자 덕양 서원이라는 이름으로 복설하였고, 이후에도 중수, 중건을 하여 예전의 모습을 회복하였다.

Deukyang Sa, a school that had an auditorium and a dom, wished to honor Shin. Sung-gyeom was established in 1589 by a descendant who was a local governor living in Goksung county. Deukyang Sa Yang ban Sarim submitted public appeals to receive a charter. As a result, it acquired the charted name “Deukyang” in 1695. Deukyang Sa had patrian support for Westerners (Seoin). Deukyang Sa was the only charted Sawoo in Goksung. Yangban Yusaeng and descendants could exert social power. The figures whose names were enlisted were from the Yangban class in Goksung county. Deukyang Sa was used as a meeting place for Goksung Yangban. It was an important local Institute. It implemented the Gyeongwonjang system. A large part of the economic subsidy was provided by an administrative office. Deukyang Sa had spent most of the income on several kinds of rituals. The rest of the income was spent on the maintenance of Sawoo and social activities. In 1796 the local governor of Goksung county created a special account to help with the management of Deukyang Sa. The following local governors made a clan fraternity (Jonggye) in 1854 and the Pyeongsan Shin clan interposed management. Sowon was changed in the way it was used by descendants and Deukyang Sa was not an exception. Deukyang Sa could not escape abolishment in 1871. After that, descendants who wanted to continue the rites built a stone monument and Yongsandan. The Pyeongsan Shin clan of Cholla Province established Deukyangsowon in 1934 and recovered the former buildings.

본 논문은 남원을 배경으로 하고 있는 한문소설인 <만복사저포기>, <홍도전>, <최척전>의 내용 을 토대로 이들 작품을 활용한 콘텐츠화의 방안에 대해 논의하는 것을 목적으로 한다. 남원은 판소 리계 소설과 관계가 깊은 고장으로 지금까지는 대체로 판소리계소설을 중심으로 남원의 문화콘텐 츠에 대한 논의 및 성과들이 산출되어 왔다. 그러나 역사적으로 본다면 판소리계 소설보다 한문소 설이 더욱 오래 되었으며 실제 역사적 사건과의 연관성이 높다는 점에서 콘텐츠로의 활용 가능성이 크다고 할 수 있다. 이러한 점에서 본 논문에서는 한문소설에 나타난 남원의 문화적 특질로, 약속의 문제 를 애정의 양상과 연계시켰으며, 그 결과 ‘반드시 이루어지는 애정’이라는 콘셉트를 제시 하였다. 그리고 한문소설을 콘텐츠화하는 과정에서 축제와 같은 형식의 행사를 진행할 때, 만복사에서 기원하는 행위 등을 축제의 중요한 행사로 개발하는 것이 필요하다고 하였다. 그리고 이 과정에서 실제로 진행할 수 있는 프로그램으로 한문소설에 나타난 불교문화의 여러 일상적인 체험 행사들을 현대적으로 변환시켜 소개하였다. 즉 만복사에 서 애정의 약속을 다짐하고 그 약속은 반드시 이루어질 것이라는 생각이 축제의 참여자 들에게 인식될 수 있도록 하기 위해, 탑돌이나 저포놀이ㆍ연등행사 등을 현대화하여 진행하는 것이 필요하다고 제안하였다.

The purpose of this study is to discuss how to develop the contents of three Sino-Korean novels - “Manboksajeopogi,” “Hongdojeon” and “Cohicheokjeon” that are based on Namwon as digital contents. Namwon is a place that was closely linked to Pansori-style novels, and there have been discussions and accomplishments about this city’s Pansori-style novels as cultural contents. In a historical perspective, however, the tradition of Sino-Korean novels is longer than that of Pansori-style novels, and the former is more likely to be utilized as contents as they were connected to historic incidents. In this study, the matter of promise (one of the cultural characteristics of Namwon described by the Sino-Korean novels) was associated with affection, and “successful love” was suggested as a concept. When an event like a festival is held in an attempt to develop the Sino-Korean novels as contents, making wishes in Manboksa should be introduced as a major part of the festival. In addition, modern variations on various hands-on Buddhist cultural events described by the Sino-Korean novels were suggested in this study as programs of the event. The kind of awareness that this city is a special place for those who are in a romantic relationship to pledge their mutual affection and that their love will surely be successful should be spread. It is necessary to conduct several events such as circling the pagoda, Jeponoli and a lighting ceremony in a modernistic way in order to make all this happen.

아시쿠라지(芦峅寺)와 이와쿠라지(岩峅寺)는 다테야마(立山)신앙의 거점지역이면서 종교인들의 촌락이고, 포교활동의 진원지라 할 수 있다. 아시쿠라지에는 승직(僧職)과 사직(社職)을 중심으로 조직된 일산회(一山会)가 있었고 그 활동에 대한 것들이 다테야 마 문서로 남아 있다. 본고는 다테야마 문서에 의거해서 일산회의 조직, 역할과 활동에 대해서 알아보았다. 일산회의 승직, 사직 모두 처대(妻帯)였고, 일산회 내부에는 엄격한 위계질서를 가지고 있었다. 최고직은 일로(一老)이고, 그 다음은 원주(院主)였다. 원주는 일산회의 제반적인 업무를 담당했다. 일산회의 역할은 마을의 대표하는 기구라는 것과 가가한(加賀藩)의 한슈가(藩主家)를 위하여 기도를 집전하는 것이었다. 일산회의 활동에서 가장 중요한 것은 단나바(檀那場)의 회단배찰(廻檀配札)이고, 이때 단가(檀家)들이 원하는 종교적인 물건이 아니더라도 다양하게 준비를 해 갔다. 일산양사(一山両寺)이면서도 아시쿠라지 (芦峅寺)와 이와쿠라지(岩峅寺)는 견원지간이었다. 상대적으로 열세에 있던 아시쿠라지 는 이와쿠라지 견제에서 일산회의 온 힘으로 대응했다. 왜냐하면, 아시쿠라지 존폐가 달린 일들이 많았기 때문이다.

Asikuraji and Iwakuraji are the strategic base and village for people of the Tateyama religion as well as the epicenter of carrying out missionary activities. Asikuraji used to have an organization called ‘Ilsanhoe’ comprised of monks and laities and a document called Tateyama that contains their activities still remains to this day. Based on the document Tateyama, I have looked into the organization of Ilsanhoe, and its roles and activities. Both monks and laities in Ilsanhoe had a wife, and Ilsanhoe had a strict internal order of rank. The top position was held by Illo, followed by Wonju. Wonju engaged in general affairs of Ilsanhoe. The role of Ilsanhoe was to serve as an organization that represents the village and to hold a praying ceremony for the Lord family in Gagahan. One of the most important activities of Ilsanhoe was to engage in missionary work during the busy farming season when believers made a variety of preparations if not religious items. While being the two temples of Ilsan, Asikuraji and Iwakuraji were on cat-and-dog terms. Asikuraji, which was relatively inferior made all-out efforts to respond to Iwakuraji’s attempts to check and control as too much was at stake, posing threat to the sheet existence of Asikuraji.

본고는 내한 선교활동 기록물인 회의록, 보고서, 서신, 기고문, 사진 등을 토대로 종교 지리의 연구동향을 살펴본 것이다. 종교 전파를 목적으로 이주한 선교사는 선교지의 생 활양식에 빠르게 적응하며 종교도 이식해야 했다. 이를 위해 선교사는 당면한 문제와 정보들을 서로 공유 및 소통하며 문제를 해결해 가는 과정에서 많은 기록을 남겼다. 이 기록물은 선교지의 전반적인 생활을 이해할 수 있는 경험적이며 실증적인 사료로서 그 가치가 크고, 선교의 기원, 분포, 확산, 경관, 영향을 알 수 있으며 선교의 롤 모델 연구와 선교전략의 개발에도 중요한 자료일 뿐 아니라 한국의 근현대사를 이해할 수 있는 토대이기도 하다. 선교문서의 특성이 다양성, 통합성, 전문성을 띠고 있기 때문에 학제 간 융합연구도 가능하고 문화콘텐츠로 개발 및 활용도 가능해 미래의 종교지리 연구 전망은 밝다고 하겠다.

This paper reviews on research trends and applications in geography of religions based on the missionary records of minutes, reports, correspondences, articles, and photos about Korean Mission. The missionary who had migrated for the purpose of religious propagation had quickly to adapt to the lifestyle in the field and transplant the religion. Therefore the missionaries made a lot of records in the process of solving the problems, sharing the information, and communicating with one another. The records are worth of valuable documents as the empirical and realistic materials to understand the overall facts of the mission field and grasp the origin, distribution, diffusion, landscape, and the effects of the geography relating the mission. These are based not only on the foundation for understanding the modern history of Korea but also on the data in developing the role model and strategy for missions. It is promising to conduct interdisciplinary studies on geography of religions as missionary documents include diverse information on culture and society of local people.