Earticle

양산 통도사는 신라 자장율사가 부처님 진신사리를 안치한 금강계단이 있어서 예로부 터 수계작법이 이루어졌던 대표적 사찰이다. 신라시대 이래 경상도를 대표하는 사찰로서 위상이 있었고, 조선후기에는 불·법·승 삼보 중 불보 사찰로 인정받기에 이르렀다. 특히 조선후기 통도사를 경영하며 수행 풍토를 이끌어갔던 그룹은 환성 지안의 문도였다. 환성 지안(1664~1729)은 조선후기 최고의 화엄강백으로서 1724년에 금산사에서 화엄대법회를 열었을 때 1400여 명이 운집하였을 정도였다. 이때 수많은 대중이 모인 것을 보고 누군가 역도의 우두머리라고 환성대사를 모함하였고, 결국 대사는 제주도로 유배 가서 입적하였다. 그 환성대사의 제자인 설송 연초(1676~1750)로부터 이어지는 환성 문도가 근대에 이르기까지 통도사에서 환성 유풍을 계승하였다. 환성대사가 통도사에 주석했던 흔적은 통도사 성보박물관에 소장된 유품을 통해 확인 할 수 있다. 성보박물관에는 환성대사가 사용하던 송낙과 환성대사 친필의 시 현판이 보관되어 있고, 비림에는 환성대사 찬술의 蠲役復舊碑 등이 있다. 그리고 통도사의 환성 유풍 계승은 影閣에 소장된 76점의 진영과 비림의 승려명이 있는 비석 등을 통해 그 환성 문파의 계보가 확인된다. 또 통도사 입구에는 ‘本寺喚惺宗契中’이라는 글자가 새겨 진 석등이 있는데, 일제강점기에 환성대사 문도들이 조직한 환성종계가 성립되어 있었던 증거라고 할 수 있겠다. 그리고 양산시 󰡔토지대장󰡕에는 ‘석환성’ 소유로 기록된 溜地가 있다. 이 유지는 환성종계가 통도사 경영에 도움을 주기 위해 인근의 토지를 매입한 흔적이었던 것으로 보인다. 이러한 유물과 기록을 통해, 환성대사 문파는 18~19세기 통도사 경영을 주도적으로 담당하면서 환성대사의 유풍을 계승하였던 것을 알 수 있다. 환성대사의 문도들이 스승 의 유풍을 계승하고자 하였기 때문에 현재까지도 환성대사 관련 유물이 남아 전하는 것으로 짐작된다. 환성대사가 조선후기 최대의 불교 계파인 청허계를 대표하는 선사였다 는 점에서 볼 때 환성 유풍을 계승하는 통도사가 청허계의 사상적 宗院이었다고 평가할 만하다.

Precept Master Jajang brought the sarira of Buddha from China and enshrined them in the Geumgang Ordination Platform in Tongdosa Temple, Yangsan. Consequently, t he t emple b ecame o ne o f t he m ost r enowned Buddhist temples in Korea and it has been a venue for the Buddhist initiation ceremony. Since the era of Silla Kingdom, Tongdosa had held the status of the representative Buddhist monastery in the Gyeongsang Provincial region and it came to be one of the Three Jewels Temples and to represent Gautama Buddha in the late Joseon period. The leadership of the temple who kept the tradition of monastic training during that time were the disciples of Hwangseong Jian. Hwangseong Jian (1664~1729) was the most renowned teaching master of Huayan Buddhism (Ch. 華嚴) in the late Joseon period. When he held a large Buddhist lecture meeting of Huayan study in 1724, more than 1,400 people gathered to participate the event. But he was accused of plotting conspiracy when some person brought a false charge against him at the time and he had gotten banished to Jeju Island. After he passed away in exile, his disciple Seolchong Yeoncho (1676~1750) inherited his scholastic tradition and initiated the school of Hwangseong which lasted until the modern period. His relics preserved in the Tongdosa Museum enables one to find his trace in the t emple. Among the a rtifacts, his head garment and his autographic poems carved on a wooden panel are kept in the museum while a memorial stone with Hwanseong’s article of the reduction of forced labor is stood among steles. The evidence of his scholastic mantle could also be found by the 76 portraits kept in the Portrait Hall of the temple and steles with his disciples’ names. There also is a stone lantern with inscriptions of ‘本 寺喚惺宗契中’ at the entrance of the temple and it suggests that there was a mutual financing association organized by the Hwanseong School members during the Japanese ruling time. The cadaster of the city office of Yangsan includes an entry of land under the name of Hwanseong and it seems to be land purchased by the financing association in order to help the temple management. Such artifacts and records suggest the fact that the Hwanseong School Members led the administration of the temple during the 18th and 19th centuries and kept the scholastic mantle of their teacher. The relics of master Hwanseong could have been preserved in Tongdosa thanks to his students’ devotions to keep Hwanseong’s tradition. When one considers the fact that Hwanseong was the representative master of Cheongheo Faction, the largest Buddhist faction during the late Joseon period. Tongdosa can be regarded as the head temple of Cheongheo Faction since the scholastic mantle of Hwanseong is kept there.

喚醒 志安(1664-1729)은 조선후기 불교계를 주도한 청허계의 최대 문파 편양파의적전계보를 잇는 법맥상의 종사이다. 또한 그는 『禪門五宗綱要』, 화엄강학과 대규모법회에서 알 수 있듯이 선과 교의 융합을 실천한 선승이자 종장이기도 했다. 한편 지안은말년에 1,000명이 넘는 대중이 모여 성황리에 열린 화엄법회로 인해 무고를 당하였고결국 제주도로 유배되어 입적하였다. 이처럼 지안은 조선시대 임제법통의 전승자이자선과 교의 조화와 공존을 추구하여 宗統을 구현한 이였지만 그에 대한 연구는 매우 적은실정이다. 이 글에서는 환성 지안의 이력과 생애, 그가 속한 편양파 법맥계보와 종통의 전승, 사상사의 흐름 속에서 본 선과 교의 공존 문제를 검토하였다. 먼저 지안의 강학과 화엄법회, 순교 문제를 다루었다. 이어 편양파 적전의 계보와 위상, 그의 문도와 통도사와의관계, 제자 雪松 演初를 매개로 한 선과 교의 회통과 통합적 법맥 인식에 대해 고찰하였다. 그리고 선에 대한 저술인 󰡔선문오종강요󰡕의 내용을 분석하고 19세기 선 논쟁에 나타난 선종우위론과 선교일치론의 대비를 통해 선과 교의 조화와 융합을 모색한 그의 면모를 되살려보았다. 특히 그동안 알려져 있지 않았던 통도사와 환성 지안의 인연을 부각시켜 종통상의 조사로서 그의 삶과 사상을 재조명하고자 했다.

Hwanseong Jian 喚醒 志安 (1664-1729) was a Korean eminent monk who was a direct descendent of the master Pyeonyang’s dharma lineage, the largest lineal school in the genealogical line of the great Cheongheo Hyujeong who is known to have led the late-Chosŏn monastic community. Jian was the master of the lineal school according to genealogical descent. As we can tell from his Essentials of the Five Chan Schools 禪門五宗綱要 (Seonmun Ojong Gangyo), his Hwaeom commentaries, and his popular dharma talks, he was a meditation monk who had put to practice the harmonization of meditation (Seon) and scholasticism (Gyo). At one time late in life, while Jian held a Hwaeom dharma talk with over a 1,000 people in attendance, he was falsely charged which led to his exile to Jeju Island where he passed away. As a transmitter of Linji (Imje) dharma lineage, Jian maintained the lineal transmission of the Buddhist order while pursuing harmonization and concomitant practice of meditation and scholasticism. Despite his position in the transmission of the Korean Buddhist tradition, research on Jian is highly lacking. This paper will examine the following: Hwanseong Jian’s works and life, the transmission of the lineage and the genealogical descent of the of Pyeonyang’s dharma line where Jian belongs, the issues of coexistence of meditation and scholasticism placed in the context of the history of thought. First, Jian’s commentaries, Hwaeom dharma talks, and his itinerant teachings will be examined. Next, Pyeonyang’s direct lineage and its relative standing, his disciples and relationship with Tongdo Temple, the syncretism of meditation and scholasticism that was carried out through Seolsong Yeoncho 雪松 演 初, a disciple of Jian, and an integrated understanding of the genealogy will be discussed. I also examine his work, Essentials of the Five Chan Schools and the “doctrine of supremacy of meditation or scholasticism” and the “doctrine of oneness of meditation and scholasticism” that appeared in the nineteenth century debate on meditation. By comparing these two doctrines the portrait of the congruity and synthesis of meditation and scholasticism that was pursued will be brought back to light. Especially by bringing into the relief the relationship between Tongdo Temple and Hwanseong Jian I will examine the situation of the genealogy and with this will shed new light on his life and thought.

환성 지안(1664~1729)은 조선후기의 선사이자 시인으로 많지 않은 저술을 남겼으 나, 조선후기의 선 사상사와 법맥의 흐름에서 주목할 만한 인물이다. 대사가 남긴 『禪門 五宗綱要』는 선 이론의 정립을 의도한 저술로 조선후기 선사상의 전개과정에서 중요시 된 저술이고, 『喚惺詩集』은 대사의 순수한 서정의 세계가 잘 담겨있는 시집이다. 본고는 환성 지안이 통도사에 주석했었다는 구술과, 통도사를 중심으로 한 법맥의 전개에 중심 위치를 차지하고 있다는 법맥 연구에 착안하여 환성과 통도사와의 문학적 관련양상을 탐구하고자 하였다. 대사의 저술이나 행장에는 통도사에 주석했다는 사실의 기록이 없 다. 그러나 제자의 문집(『天鏡集』), 影讚, 次韻詩 등을 통해 분석한 결과, 환성 지안을 기억하는 장소로서 통도사 백련암이 매우 중요한 위상을 가지고 있음을 확인하였다. 대 사가 중창했다는 기록이 남아있는 백련암은 대사 입적 후에도 오랫동안 대사를 호명하는 장소로서 자리 잡고 있었다. 이는 『환성시집』의 분석을 통해서는 확인할 수 없는 문학적 진실로 파악된다.

This paper aims at researching and brightening the relationship of Hwanseong Jian’s literature with Tongdosa. Hwanseong(喚惺, 1664~1729) was a famous zen monk who published the 『Introduction of five schools of Chan(禪門五宗綱要)』 as a guide book of Zen and 『Collection of Poems (喚惺詩集)』. In these days it was said that the former book had made a turning point of the arising passion to research of Zen in the later part of the Chosun dynasty. This book showed clean and humanistic emotion in poetry. In addition to this literary characteristic I would like to assert that Hwanseong had lived at BaekRyunam (belonging to Tongdosa at Yangsan, Kyungnam province) although this is not revealed in any books. By researching other disciple’s collection books of literature, poems of portraits, and board caved poems, I can reach a conclusion that Tongdosa BaekRyunam is a place that met Hwanseong’s mind and his sprit. This is not merely a historical fact but may be a truth of literature.

산사, 한국의 산지승원은 2018년에 세계유산에 등재되었다. 이제 한국은 13개의 세계유산을 가지고 있다. 세계유산으로 지정된 7개의 사찰은 한국의 산지승원이다. 7사는통도사, 부석사, 봉정사, 법주사, 마곡사, 선암사, 대흥사로 한국 불교의 선사상과 통합적발전 과정을 담은 사찰로 산지에 위치한다. 선암사는 전라남도 순천시에 위치한 9세기 후반에 창건된 선종사찰이다. 선암사의중심 불전 지역은 창건 이래로 원지형을 유지하면서 신앙과 수행을 지속하고 있다. 19세기의 선암사는 6방체제로 건물군이 독립적으로 신앙과 생활공간을 유지한 승원이었다. 선암사 사찰의 중심에는 종교활동을 위한 불전 공간과 괘불이 밀접하게 연결되어 있다. 산사의 중심 불전은 목재의 특성상 화재나 자연재해, 전란과 같은 피해로 인하여 17세기이후 중수·중건된 건물로, 그 안에 많은 조각과 불화가 전한다. 이러한 유형유산은 건축의 중창시기와 거의 비슷하다. 이것은 건물이 지닌 역사적 진정성을 뒷받침하며 종교적성역을 유지하고 있는 산사의 가치이다. 또한, 대규모의 수용시설을 갖춘 요사채는 근대까지 이어지는 우리나라 서남쪽 승려교육의 현장으로서 교육과 수행기능을 위한 강원을유지하고 있으며, 오늘날까지 종교적 성역을 유지한 선암사의 가치를 증명한다. 그러므로 선암사는 오늘날까지 원지형에서 선원을 유지하면서 종교활동을 통해 종교적 신성성을 유지하고 있는 살아있는 종교공동체이다. 이것은 승원으로서 기능하여 한국불교의 전개과정에서 다층적인 가치를 지닌 산사의 독특한 가치를 종합적으로 보여주는하나의 연속유산이다.

Sansa, Buddhist Mountain Monasteries in Korea was inscribed as a UNESCO World Heritage Site in 2018. South Korea now has 13 UNESCO World Heritage sites. The seven component temples are Tongdosa, Buseoksa, Bongjeongsa, Beopjusa, Magoksa, Seonamsa, and Daeheungsa, which bear the representative characteristics of the numerous mountain temples that are found throughout the Republic of Korea. Seonamsa Temple, located in Suncheon City, Jeollanam-do Province, was established as a Seon temple in the latter half of the ninth century. Its six independent living quarters, established in the 19th century, are run independently in terms of both faith and economics but organically integrated into the overall monastery precinct. The Seonamsa compound has a yard for ritual services at the center, which is closely linked to Sculptures for religious activities. Also, since their foundation, all seven nominated temples have preserved the original topography around their main Buddha hall area and their sense of place as a Buddhist sanctuary; reflected the Buddhist sculptural form and Buddhist Painting of different historical periods in the temple structure through repeated and restorations. The construction in the center of the Temple and the sculpture inside it were created at roughly the same time. This proves the historical authenticity of the World Heritage. It served as a center for monk education in the southwest part of the Korean peninsula from the late Joseon to the modern era. It is noteworthy that the tradition of the monk education at Seonamsa was largely reformed in line with the modernization in the early 20th century. The value of the mountain monasteries is recognized in the lives and belief of the community of Buddhist monks and believers who have continued to practice their belief and carry out spiritual practice without interruption to the present day.

완주 송광사는 17세기에 현재의 사역에 개창(開創)에 가까운 대대적인 건축 불사(佛 事)를 진행하였다. 송광사의 17세기 불사는 정묘호란(1627년)과 병자호란(1636년)이발발한 혼란한 시기로 인조 때가 중심이었고 효종의 치세 때까지 지속되었다. 1622년에시작된 불사는 1656년 나한전의 석가여래삼존상과 16·500나한상이 조성되면서 일단락되었다. 완주 송광사 불사와 밀접한 관련을 맺은 승려는 벽암각성(碧巖覺性, 1575- 1660)인데 그는 임진왜란 때부터 의승군으로 활동했으며, 1624년(영조 2)에는 팔도도총섭의 지위에 있으면서 전쟁으로 소실된 사찰들의 중건에 앞장선 인물이다. 특히 그는 남승(南僧)으로 일컬어졌던 것에서 알 수 있듯이 순천 송광사, 구례 화엄사, 하동 쌍계사, 완주 송광사, 보은 법주사의 불사에 주도적인 역할을 하였다. 이들 사찰들은 17세기 2대 문파를 형성했던 부휴계 승려들이 머물었던 곳으로 부휴계 문파를 형성하는데 벽암각성이 중요한 역할을 했던 것을 알 수 있다. 벽암각성의 문도는 1636년<송광사 개창비> 건립을 통해 부휴계 문파의 기초를 마련하기 시작했으며 벽암각성의제자 백곡처능(白谷處能, 1617-1680)에 의해 자리 잡게 되었다. 본 논문은 서울대학교 규장각 한국학연구원에 소장되어 있는 자료를 바탕으로 새로운논지를 전개할 수 있었다. 첫째는 1622년에 송광사 중창이 시작된 계기가 인근의 청량산 원암사의 화재 때문이라는 것이고, 둘째는 송광사 대웅전의 석가여래삼불좌상의 조성에 소현세자가 시주자로 참여하였을 가능성이 있다는 것이다. 이것은 인조 때 이루어진송광사 불사의 주체는 벽암각성 문도이고 왕실 인물들은 시주자로서 중요한 역할을 했다는 것을 의미한다. 왕실 인물 가운데 선조의 부마였던 신익성(申翊聖, 1588-1644)과인조의 아들인 소현세자(昭顯世子, 1612-1645)의 관련성을 다루었다. 따라서 완주 송광사는 17세기 이후 조선후기 불교사에 벽암각성의 발자취를 뚜렷하게 남기고 있으며왕실과 관련된 사찰이라는 점과 대형의 소조(塑造) 불교조각을 조성하고 있다는 점에서주목된다.

In the 17th century, Songgwangsa Temple in Wanju, Jeollabuk-do, was constructed on a large scale and it was almost an opening of new temple. Most of the construction work of Songgwangsa Temple was carried out during the reign of King Injo (r. 1623~1649) and lasted until the reign of King Hyojong. It was a chaotic time when the Later Jin invasion of Joseon (1627) and the Qing invasion of Joseon (1636) broke out. King Injo designated the temple as a special place for praying for the welfare of the nation as well as for the safe return of his two sons [Crown Prince Sohyeon and Prince Bonglim] that had been taken hostage by the Qing Dynasty. The project, which began in 1622, was almost completed in 1656 (7th year of King Hyojong) when the statues of Sakyamuni Buddha Triads, 16-Arhats (large in size) and 500-Arhats (smaller) were enshrined in the Nahanjeon Hall. Monk Byeogam Gakseong played a major role in reconstruction of Songgwangsa Temple in Suncheon, Hwaeomsa Temple in Gurye, Ssanggyesa Temple in Hadong, Songgwangsa Temple in Wanju and Beopjusa Temple in Boeun. Many monks, known as a sect member of the monk Buhyu, resided in these temples. According to the records of the document I first found in Kyujanggak Institute for Korean Studies, (Seoul National University) the loss of the Wonamsa Temple located in Mt. Cheongryangsan from the fire triggered the reconstruction of Songgwangsa Temple. It is assumed that Crown Prince Sohyeon may have participated in the creation of the statues of Sakyamuni Buddha Triads in Daewoongjeon Hall as a sponsor. Songgwangsa Temple in Wanju has clearly left the traces of a monk Byeogam Gakseong since the 17th century, and it is notable that it was a temple related to the royal family and that large clay Buddhist Statues have been created.

이 논문은 16세기 후반~17세기 전반에 편찬된 현존하는 경상도 지역의 私撰 邑誌인 『咸州誌』 , 『永嘉誌』 , 『晉陽誌』 , 『商山誌』 , 『一善誌』 의 ‘佛宇’ 조에 대한 기초적인 검토를 통해 당시 사찰의 양적 실태와 존립 양상에 대해 살펴본 것이다. 연구 방법과 연구내용의 두 측면으로 나누어 검토 결과를 간략히 정리해 보면 다음과 같다. 먼저 연구 방법의 측면이다. 첫째, 사찬 읍지의 불우 조는 『東國輿地勝覽』 , 『東國輿 地志』 등과 같은 전국 지리지보다 수록 정보 및 기술 내용이 충실하다. 둘째, 사찬 읍지간에도 편찬 방침 및 수록 기준에 차이가 있고, 불우 조 수록 내용의 충실성에도 차이가있다. 셋째, 읍지에 따라 후대에 계속 추보하여 편찬된 경우가 있으므로, 해당 불우 조의정보가 어느 시기의 것인지 주의를 요한다. 넷째, 전국 지리지에는 해당 군읍의 사찰을대부분 수록한 것이 아니라 주요 사찰을 선별 수록한 것이다. 특히 『여지승람』 은 ‘현존사찰 수록률’이 상대적으로 낮아, 현실에 존재하던 사찰이 다수 수록되지 않았으므로, 이 분야를 연구할 때 주의를 요한다. 다음으로 연구 내용의 측면이다. 첫째, 16세기 후반~17세기 전반 조선의 지역 사회에는 『여지승람』에 수록된 1,600여 개소를 상회하는 많은 수의 사찰이 존립해 있었다. 둘째, 16세기 후반~17세기 전반에는 아직 書院, 書堂 등이 사찰에 비해 지역 사회의경관에서 차지하는 비중이 적었다. 셋째, 임진왜란으로 인해 많은 사찰이 망폐하였고, 그럼에도 다수의 사찰이 존립하였고 중창되었다. 임진왜란 이전인 16세기 후반에는 사찰의 수가 더 많았고, 불교서적 간행과 같은 사찰의 활동도 더 활발하였다. 넷째, 사찰건물과 遺址의 官司나 서원으로의 전용은 사찰 망폐의 주요 사유가 아니었다. 다섯째, 이 시기에도 사찰의 중창이 다수 이루어졌으며, 여러 계층의 참여로 여러 목적에 따라중창되었다. 이처럼 이 시기의 조선 사회를 제대로 이해하기 위해서는 상당한 인적, 물적 토대없이 유지되기 어려운 사찰에 대해 관심을 기울일 필요가 있으며, 유불 대립, 국가의억압 등의 이분법적 인식은 조선 사회의 이해에 유용하지 않아 보인다.

The Eupji, private local geography in the Late 16th Century to the Early 17th Century on Gyeongsang-do areas include Hamju-ji (Haman), Yeongga-ji (Andong), Jinyang-ji (Jinju), Sangsan-ji (Sangju), and Ilseon-ji (Seonsan). These Eupji have records of Buddhist temples. The study reviewed these records to understand the reality of the temples at that time. A brief summary of the results of the review follows: First, in the late 16th and early 17th centuries, the number of temples was far higher than the 1,600 listed in Dongguk-yeojiseungram, an official national geography. Second, there were not many Confucian educational institutions such as Seowon and Seodang in the region during this period. So the influence of the temple must have been great. Third, many temples were destroyed by the Japanese invasion of Korea. In the late 16th century before the Japanese Invasion of Korea, there were more temples and more activities such as publishing Buddhist books than after the war. Fourth, the diversion to public institutions and Confucian educational institutions was not the main reason for the ruin of the temple. Fifth, during this period, temples were maintained and rebuilt with the participation of various layers, such as bureaucrats, aristocrats and commoners. Therefore, a detailed study on the aspects of Buddhist temples being maintained in the local community during the Joseon Dynasty is needed.

본고에서는 불교에서 자주 사용하는 꿈의 비유 가운데서 『화엄경문답』에서 사용되는특이한 용어인 ‘무아보심’의 사상적 연원과 그 함의에 대해서 고찰한다. 무아보심이라는용어는 의상의 『화엄경문답』과 이후 의상학파에서만 사용한다. 그리고 일본에서 헤이안시대 화엄사기에 한 군데 인용된다. 그 연원은 혜원이 사용하는 ‘보심’에 있다. 혜원은존재의 성립 원인과 연기법을 이해시키기 위해 꿈의 비유를 통해 보심이라는 용어를자주 사용한다. 『화엄경문답』 자체의 사상적 근거는 지엄에게 있지만, 보심에 한해서는 혜원의 보심에 연원을 둔다고 볼 수 있다. 『화엄경문답』의 무아보심은 혜원의 『대승의장』에서 사용하는 ‘보심’을 연원으로 하면서, 혜원과는 달리 ‘무아’라는 표현을 덧붙인다. 아마도 의상의 몸을 강조하는 철학과 관련이 있는 듯하다. 그리고 무아보심에 관련된 꿈의 비유에서사용되는 용어는 길장의 『삼론현의』 및 『이제의』, 지론종 문헌인 『대승지관법문』과도관련이 있다는 점에서 의상의 사상적 확장에 주목해야할 것이다. 『화엄경문답』은 세문헌의 사상을 함축적으로 수용하여, 무아보심에 무아성, 무주성을 드러내었다. 한편, 의상의 무아보심 개념은 이후 『도신장』 및 균여의 『십구장원통기』에서 그 사용을 확인할 수 있는데, 시간과 공간에서 나의 삼세에 주목한 것이 특징이다. 이후 『화엄경문답』이 일본에 전해지지만, 이 무아보심 부분은 헤이안시대 화엄사기에 해당하는 『화엄십현의사기』에 한 번 인용된다.

In this paper, I tried to find the thoughtful origin and meaning of ‘wuwobaoxin’ among the parables of dreams, which are frequently used in Buddhism. The term wuwobaoxin is used only by uisang(義相) and his schools. However, the source of wuwobaoxin is ‘baoxin’ that is often used by Huiyuan(慧遠). Huiyuan often uses the term baoxin through metaphor in the dream. It is to understand the basis of existence and dependent arising. On the other hand, the ideological basis of hwaomgyong-mundap(華嚴 經問答) is in Chiyan(智儼), but Chiyan uses the term baoxin only once in souxuanji(搜玄記). Moreover, wuwobaoxin used in hwaomgyong-mundap can be regarded as being based on Huiyuan’s baoxin in terms of content and terminology. Wuwobaoxin of hwaomgyong-mundap is influenced by baoxin used in Huiuan’s dashegyizhang(大乘義章), and unlike Huiyuan, it is presumed to be used with Wuwo on baoxin to emphasize the body. It is not just based on Huiyuan’s ideas. The terms used in the dream metaphor related to Wuwobaoxin are also related to the Sanlunxuanyi(三 論玄義) and the Erdiyi(二諦義) of Jizang(吉藏) and the Dashengzhiguanfamen(大乘止觀法門), which is recognized as a manuscript of the Dilun School. The metaphor of dreams used by Sanlunxuanyi and Erdiyi of Jizang and the Dashengzhiguanfamen has a commonality with hwaomgyong-mundap. The hwaomgyong-mundap implicitly accepted the ideas of the three documents, revealing the body’s non-self and nonabiding through Wuwobaoxin. In other words, Wuwobaoxin is a term created by Uisang to reveal his ideas that emphasize the body through the implication of the law of dependent arising.