2026 (15)
2025 (40)
2024 (46)
2023 (42)
2022 (43)
2021 (45)
2020 (37)
2019 (41)
2018 (46)
2017 (42)
2016 (27)
2015 (23)
2014 (17)
2013 (16)
2012 (16)
2011 (27)
2010 (23)
2009 (20)
2008 (21)
2007 (34)
2006 (32)
2005 (36)
2004 (36)
2003 (36)
2002 (38)
2001 (43)
2000 (25)
1999 (36)
1998 (37)
대한예수교장로회(통합) 총회는 2008년 제93회 총회에서 선교노회 설립 논의를 시작한 이래 17년의 오랜 여정을 거쳐 2025년 8월 1일 아시아 선교노회를 공식 설립하였다. 본 연구는 선교노회 설립의 역사적 과정을 체계적으로 분석하고, 제도적 특징과 의의를 규명하였다. 선교노회 설립 의 배경에는 해외 한인 교회의 재산권 분쟁, 교단 정체성 유지 실패, 선교사들의 행정적 소속감 부족 등 구조적 문제들이 있었다. <총회헌법> 제73 조 4항과 <선교노회규칙> 분석을 통해 선교노회가 목사고시, 안수 권한과 총회 총대 파송권의 제약을 받는 제한적 노회임을 확인하였다. 선교노회는 해외 한인 교회의 체계적 관리, 재산권 분쟁의 직접적 해결, 디아스포라 선 교정책의 실현이라는 목적을 갖고 있으나, 총회 세계선교부와의 역할 재정 립, 재정적 안정성 확보, 헌법적 제약 해결 등의 과제를 안고 있다. 선교노회 설립은 한국 교회 해외 선교 정책의 전환점이자 21세기 글로벌 선교 환경에 적합한 새로운 패러다임 제시라고 평가한다.
The Presbyterian Church of Korea (PCK) General Assembly formally established the Asia Mission Presbytery on August 1, 2025, culminating a 17-year deliberative process initiated at the 93rd General Assembly in 2008. The establishment was necessitated by persistent structural challenges including property disputes within overseas Korean churches, denominational identity erosion, and inadequate administrative integration of missionaries. Through systematic analysis of Article 73, Paragraph 4 of the General Assembly Constitution and the Mission Presbytery Regulations, this study identifies the Mission Presbytery as a 'limited presbytery' operating under constitutional constraints regarding pastoral examinations, ordination authority, and General Assembly delegate representation. The Mission Presbytery seeks to provide systematic governance for overseas Korean churches, facilitate direct resolution of property conflicts, and operationalize diaspora mission strategies. However, the institution confronts significant challenges, including the redefinition of jurisdictional boundaries with the World Mission Department and the establishment of sustainable financial frameworks. This institutional development constitutes a pivotal transformation in Korean Protestant overseas mission policy and introduces a novel organizational paradigm adapted to twentyfirst- century global mission contexts.
본고의 목적은 세네갈 사회에 형성되고 있는 디지털 네이티브(Digital Native)의 포스트 종교(Post-Religion)현상을 분석하여 적합한 기독교 선 교 전략을 모색하는 데 있다. 서아프리카 세네갈의 젊은이들은 높은 실업 률과 미래에 대한 불확실성이 자리하고 있다. 이러한 변화 가운데 디지털 미디어가 널리 퍼지면서 Gen Z의 신앙 형성과 가치관에 크게 영향을 받 고 있다. Gen Z는 제도화된 종교의 틀을 벗어난 경험을 통해 전통적인 종 교 제도에 대한 회의감을 갖고 있다. 점차 개인화되어 가는 가치관과 다양 한 문화가 제도 밖의 공간으로 소셜미디어, 음악, 온라인 커뮤니티와 같은 새로운 형태가 나타난다. 이 같은 현실을 반영하여 세네갈 Gen Z와의 대 화를 가능하게 하는 문화적 공감과 참여 기반의 선교적 접근을 제안하고자 한다. 공동체적 영성 회복을 위한 실천적 방안을 모색하며, Gen Z의 소속 감을 회복하고 신앙을 깊이 경험할 수 있는 환경 조성의 중요성을 강조한 다. 급변하는 시대적 상황 속에서 효과적인 복음 전파와 신앙이 성장하는 길을 찾아 세네갈을 비롯한 아프리카 청년 선교에 실질적 방향성을 제공하 는 것이 목적이다.
This study interrogates the emergence of post-religion among Senegalese digital natives (Gen Z) within the broader dynamics of postcolonial religiosity, cultural globalization, and the geopolitics of belief. In contemporary West Africa, structural precarity—marked by chronic unemployment, economic marginalization, and sociopolitical instability—intersects with the pervasive influence of digital technologies to reshape religious subjectivities. For Senegalese youth, the process of de-institutionalization entails a critical disengagement from inherited religious structures, which are increasingly perceived as complicit in systems of authority, hierarchy, and exclusion. In their place, alternative imaginaries are cultivated in transnational digital networks, music cultures, and virtual communities, functioning as contested arenas for negotiating identity, belonging, and ethical orientation. This transformation exposes the epistemic limits of conventional missionary paradigms historically shaped by colonial encounters and institutional mediation. To address this, the paper proposes a missiological reconfiguration that foregrounds cultural empathy, dialogical praxis, and transcultural hermeneutics. By situating mission within the anthropology of relational belonging and the politics of recognition, the study emphasizes the necessity of strategies that critically engage with post-religious sensibilities while resisting both cultural homogenization and religious commodification. Such an approach acknowledges the agency of African youth as producers of new spiritual imaginaries rather than passive recipients of religious transmission. Ultimately, the analysis contributes to a broader theoretical discourse on the future of mission in a post-religious age, illuminating the intersections of digital modernity, global capitalism, and postcolonial critique. It argues that the religious landscapes of Senegalese Gen Z are not merely sites of decline but critical spaces for reimagining faith, community, and transcendence in ways that disrupt inherited binaries between secular and sacred.
유대인 철학자 에마뉘엘 레비나스의 사상은 홀로코스트와 제2차 세계 대전이라는 끔찍한 절망을 배경으로 이해되어야 한다. 레비나스는 서구 철 학에서의 존재론의 전체성에 반대한다. 그에게서는 존재론이 아니라 윤리 가 제1철학이다. 레비나스는 특히 근대적 도덕 체계의 해체와 그에 대한 하나의 대안으로 “타자의 얼굴”에 대한 책임을 강조한다. 본 연구는 레비 나스의 윤리가 특정 신앙 공동체 안팎에서 타자에 대한 비대칭적이고 자기 희생적인 사랑을 선포하고 환대하는 행동에서 미세한 신의 음성을 듣고 신 의 흔적을 보라고 호소하는 성서의 윤리에 다름 아니며, 문명적 위기에 처한 현대 인류에게 하나의 희망의 복음을 호소하고 있다고 주장한다.
The thought of Jewish philosopher Emmanuel Levinas must be understood against the backdrop of the horrific despair of the Holocaust and World War II. Levinas opposes the totality of ontology in Western philosophy. For him, ethics, not ontology, is the primary philosophy. This study argues that Levinas' ethics is no different from the biblical ethics, which calls us to hear the subtle voice of God and see traces of God in acts of hospitality and the declaration of asymmetrical and self-sacrificing love for the other, both within and outside of a particular religious community, and that it appeals to modern humanity, facing a civilizational crisis, as a gospel of hope.
이 논문은 한국의 시각장애인 목사로서 개인적, 시대적 역경을 극복 하고 장애인 사역을 개척한 김선태 목사의 삶과 사역을 조명한다. 김 목사 의 삶을 존재로서의 선교로 주장하며, 넓은 에큐메니컬 흐름과 선교신학 적 성찰 속에 위치시켜 기독교 선교에서 장애인의 역할을 재정의한다. 그 의 선교신학으로 주변으로부터의 선교, 차별을 넘어선 용서의 선교, 선물 인 존재로서 포용의 선교를 통하여 김선태 목사의 신학과 선교적 실천이 사회와 교회 내 장애인 인식에 대한 변혁적 접근임을 논증하고 장애인식 의 변천과 장애인신학을 약술함으로 우리 안에 성육신하신 하나님에 대한 이해증진과 함께 장애인신학과 선교적 과제 인식의 제고를 요청한다
This paper illuminates the life and ministry of Pastor Kim Sun-tae, a visually impaired Reverend in Korea who overcame personal and historical adversities to pioneer ministry to persons with disabilities. It posits Reverend Kim's life as ‘mission as a being' and situates it within broader ecumenical currents and missiological reflection, thereby redefining the role of persons with disabilities in Christian mission. Through his missiology, it addresses mission from the margins, mission of forgiveness beyond discrimination, and Inclusive mission as a gift of being. It argues that Reverend Kim Sun-tae's theology and missiological practice represent a transformative approach to perceptions of persons with disabilities within society and the church. By outlining the evolution of disability awareness and disability theology, it calls for enhanced understanding of God incarnate within us and heightened recognition of disability theology and missiological challenges.
1930년대 이용도의 성령 부흥 운동에 대한 선교적 함의(含意) : 하비 콕스(Harvey Cox)의 이론과 비교를 중심으로
장로회신학대학교 세계선교연구원 선교와 신학 제67집 2025.12 pp.141-175
이 연구는 1930년 한국에서 시대적 아픔과 고난의 영성을 가지고 부흥 운동을 이끌었던 이용도 목사의 삶과 신학을 재조명하는 것이다. 이용도는 개인적으로 가난했고, 사회적으로도 억압된 삶을 살았다. 청소년 시기에는 독립을 꿈꾸며 만세 운동을 하다가 투옥되기도 하였다. 3년이라는 짧은 기간 동안, 이용도는 성령 부흥 운동을 주도하였고, 성령 부흥 운동은 1930년대 한국에서 성공했던 선교사들과 한국 교회 지 도자들에게 큰 영향을 주었다. 이용도의 성령 운동에는 ‘성령’과 ‘해방’의 영성이 있었다. ‘성령’과 ‘해방’의 키워드를 가지고 이용도의 부흥 운동을 평가한다면, 하비 콕스의 이론이 자연스럽게 연결된다. 하비 콕스는 성령 부흥 운동의 특성을 이용도와 마찬가지로 영성과 해 방으로 보았다. 영성은 성령부터 나오는 것이며, 해방 역시도 성령의 작용 으로 원동력을 얻는 것이다. 하비 콕스의 관점으로 이용도를 이해할 때, 우 리는 선교적 차원의 전략을 얻을 수 있다. 선교적 차원에서 먼저 영성을 회 복하고, 성령의 역사로 선교지와 사람들을 변화시킨다면 하나님의 시간 (καιρός)은 계속될 것이다.
This research re-examines the life and theology of Rev. Yongdo Lee, a prominent figure who led the revival movement in 1930s Korea with a spirituality rooted in the suffering and pain of the era. Yong-do was personally poor and lived a socially oppressed life. In his youth, he dreamed of independence and was even imprisoned for his participation in the March First Movement. For a brief period of three years, Yong-do led a Spirit-led revival movement that greatly influenced successful missionaries and Korean church leaders in the 1930s. His spiritual movement was characterized by a spirituality of both "the Holy Spirit" and "liberation.“ Analyzing Yong-do Lee's revival movement through the keywords of "the Holy Spirit" and "liberation," Harvey Cox's theories naturally connect. Harvey Cox, similar to Yong-do Lee, viewed the characteristics of the Spirit-led revival movement as spirituality and liberation. Spirituality comes from the Holy Spirit, and liberation is also energized by the Spirit's work. When we understand Yong-do Lee from Harvey Cox's perspective, we can gain a missional strategy. If we first restore spirituality and then transform mission fields and people through the work of the Holy Spirit, God's time (kairos) will continue.
선교적 교회로의 전환에 필요한 선교적 리더십 연구 : 앨런 록스버그의 리더십 이론을 적용한 상당교회 목회철학을 중심으로
장로회신학대학교 세계선교연구원 선교와 신학 제67집 2025.12 pp.177-211
오늘날 전통적 교회 모델은 급변하는 사회·문화적 환경 속에서 심각한 위기에 직면하고 있다. 코로나19 팬데믹은 전 세계 교회의 신학적 지향 과 목회 철학을 뒤흔들었으며, 한국 교회 역시 예외가 아니었다. 교회 중심 적 성장 논리를 추구해 온 한국교회의 패러다임은 단기적인 부흥을 가져왔 으나, 신앙과 일상의 단절, 사회와의 소통 단절이라는 구조적 한계를 드러 냈다. 그 결과 한국 교회는 사회적 영향력을 상실하고 자기중심적이며 고 립된 공동체라는 비판을 받게 되었다. 이러한 맥락에서 교회가 본질적 정 체성을 회복하고자 하는 패러다임 전환은 더 이상 미룰 수 없는 시급한 과 제가 되었다. 교회의 패러다임 전환을 가능하게 하는 가장 중요한 요인 가운데 하나는 바로 목회자의 선교적 리더십이다. 목회자가 어떠한 신학과 철학으로 교회를 이끄는가에 따라 교회의 방향과 사역의 성패가 결정된다. 특히 선 교적 교회론에 기반한 리더십은 교회를 세상 속에서 하나님의 선교(missio Dei)에 동참하도록 이끈다. 본 연구는 앨런 록스버그(Alan J. Roxburgh) 의 저서 『선교적 교회의 리더십』 (The Missional Leader: Equipping Your Church to Reach a Changing World)과 『길을 잃은 리더들』 (The Sky is Falling)』을 중심으로 선교적 리더십의 본질과 실제를 탐구하고 그의 이론 을 적용한 상당교회의 리더십을 분석하고자 한다. 본 논문은 크게 세 부분으로 전개된다. 첫째, 록스버그 리더십 이론을 심층적으로 고찰한다. 둘째, 상당교회의 목회 철학과 핵심 가치를 분석하여 이 교회가 어떻게 선교적 교회 패러다임을 구현하고자 했는지를 탐구한다. 셋째, 상당교회의 선교적 교회로의 전환 과정을 록스버그의 이론을 바탕으로 분석하고, 선교적 리더십의 실천적 사례를 예시한다. 이 연구의 의의는 축소와 위기의 시대를 맞이한 한국 교회가 선교적 정체성을 회복하고 새로운 시대적 사명을 감당하기 위해 필요한 선교적 리더십의 한 모델을 제시하는 데 있다.
Korean Traditional church models are currently facing a serious crisis within rapidly changing social and cultural environments. The COVID-19 pandemic disrupted theological orientations and pastoral philosophies worldwide, and the Korean church, which had long pursued a church-centered growth model, was not exempt. Although such a paradigm brought short-term revival, it also revealed structural limitations, such as the disconnection between faith and everyday life and the breakdown of communication with society. Consequently, the Korean church has been criticized for losing its influence in the public sphere and becoming a self-centered, isolated community. In this context, finding a renewed identity for the new era and achieving a paradigm shift has become an urgent task. One of the most decisive factors in enabling this transformation is the missional leadership of pastors. The theology and philosophy that shape a pastor’s leadership determine the direction of the church and the effectiveness of its ministry. Leadership grounded in the missional church paradigm, in particular, reorients congregations toward participation in God’s mission (missio Dei) in the world. This study examines the essence and practical reality of missional leadership by engaging Alan J. Roxburgh and Fred Romanuk’s influential work, The Missional Leader: Equipping Your Church to Reach a Changing World. This dissertation unfolds in three parts. First, it examines Roxburgh’s theory of missional leadership in depth. Second, it analyzes the pastoral philosophy and core values of Cheongju Sangdang Church, exploring how this congregation has sought to embody the missional church paradigm. Third, it evaluates the paradigm shift process of this congregation in light of Roxburgh’s framework and discusses the practical implications that missional leadership offers for the Korean church more broadly. The significance of this research lies in presenting a model of leadership essential for the Korean church to recover its missional identity and faithfully fulfill its calling in a new era. Missional leadership is not simply a matter of structural reform or programmatic innovation; rather, it provides a theological and practical paradigm that empowers pastors and congregations to actively participate in God’s mission. Ultimately, this study aims to contribute to the Korean church’s recovery of the gospel’s essence and its missionary calling, offering a pathway beyond the current era of decline and crisis.
17세기 뉴잉글랜드 청교도의 선교 사상과 실천 : 존 엘리엇에 대한 리처드 십스와 리처드 백스터의 영향을 중심으로
장로회신학대학교 세계선교연구원 선교와 신학 제67집 2025.12 pp.213-241
본 연구는 잉글랜드 청교도 신학자 리처드 십스와 리처드 백스터가 17 세기 북미 원주민 선교, 특히 존 엘리엇의 사역에 끼친 영향을 고찰한다. 십스는 그리스도를 ‘부드러운 치유자’로 묘사하며 성령의 위로와 내적 변 화를 강조했다. 이는 엘리엇이 원주민을 정복의 대상이 아닌 은혜가 필요 한 동료 죄인으로 이해하도록 이끌었다. 그 결과 그는 성경을 모국어로 번 역하고 “기도하는 마을”이라는 공동체 선교를 실천하였다. 백스터는 심방, 교리 문답, 도덕 훈련과 문명화를 회심의 준비 단계로 제시하며 목회신학 을 발전시켰다. 그는 25년간 엘리엇과 서신을 교환하며 그의 선교를 지지 하였다. 따라서 엘리엇의 선교는 십스의 은혜 중심 신학과 백스터의 실천 적 목양이 결합한 결과였다. 이는 은혜, 회심, 공동체 개혁을 통합한 총체 적 선교 비전의 토대가 되었다.
This study explores how the Puritan theologians Richard Sibbes and Richard Baxter influenced John Eliot’s seventeenthcentury mission to Native Americans. Sibbes’s vision of Christ as a “gentle healer” led Eliot to treat natives as fellow sinners needing grace, inspiring Bible translation and the creation of “praying towns.” Baxter, emphasizing visitation, catechism, discipline, and civilization as steps toward conversion, supported Eliot for decades through counsel and resources. Eliot’s mission thus combined Sibbes’s grace-centered theology with Baxter’s practical pastoral guidance, forming a holistic vision of grace, conversion, and communal reform.
이 논문은 생성형 인공지능(AI) 등장 이후 한국 신학계의 연구 동향을 학술적으로 분석하고 있다. 2022년 말 챗GPT 출시 후 2024년 상반기까 지 총 37편의 관련 논문이 발표되었으며, 특히 2023년(15편)과 2024년(16 편)에 집중되었다. 연구는 주제에 따라 크게 세 분야로 나뉜다. 첫째, 인공지능이 제기하 는 인간론적, 신학적 질문을 다루는 ‘기초’ 연구(8편). 둘째, 기술의 윤리적 문제를 진단하고 대안을 모색하는 ‘윤리’연구(7편). 셋째, 목회와 교육 현장 에서의 AI 활용 방안을 탐구하는 ‘응용’연구(22편)이다. 응용 분야 논문이 전체의 60%에 달해, 한국 개신교 신학계가 현장 적 용과 실천적 대응에 높은 관심을 보이고 있음을 알 수 있다. 이는 인공지능 담론을 철학적, 이데올로기적으로 성찰하는 서구권 연구 경향과는 대비되 는 지점이다. 각 분야를 대표하는 전철, 송용섭, 이길용의 연구를 심층 분석한 결과, 인공지능을 ‘인지 자본주의’의 산물로 비판하는 관점(전철), ‘비도덕적 사 회’와 ‘도덕적 AI’의 관계를 탐구하는 현실주의적 접근(송용섭), 그리고 AI 시대에 교회가 공감과 관계 중심의 ‘하이터치(high-touch)’ 영성으로 전환 해야 한다는 대안(이길용) 등이 제시되었다. 인공지능 시대에도 한국 신학계는 시대적 과제에 적절히 대응해 왔다고 볼 수 있지만, 앞으로는 신학, 철학, 컴퓨터 과학 등 여러 분야 전문가가 참여 하는 연속성 있는 ‘학제 간 연구’를 통해 피상적 논의를 넘어서야 한다
This paper academically analyzes research trends in Korean theological circles following the emergence of generative artificial intelligence(AI). A total of 37 related papers were published from the launch of ChatGPT at the end of 2022 through the first half of 2024, with particular concentration in 2023(15 papers) and 2024(16 papers). The research is broadly divided into three fields by topic. First, ‘foundational’ research(8 papers) addressing anthropological and theological questions raised by artificial intelligence. Second, ‘ethics’ research(7 papers) diagnosing ethical problems of technology and seeking alternatives. Third, ‘applied’ research(22 papers) exploring ways to utilize AI in pastoral and educational contexts. Applied research papers account for 60% of the total, indicating that Korean Protestant theological circles show high interest in practical application and field-based responses. This contrasts with Western research trends that tend toward philosophical and ideological reflection on AI discourse. In-depth analysis of representative research by Jeon Cheol, Song Yong-seop, and Lee Kil-yong from each field revealed several perspectives: a critical view of artificial intelligence as a product of ‘cognitive capitalism’(Jeon Cheol), a realistic approach exploring the relationship between ‘amoral society’ and ‘moral AI’(Song Yong-seop), and an alternative proposing that churches should transition to ‘high-touch’ spirituality centered on empathy and relationships in the AI era(Lee Kil-yong). While Korean theological circles can be seen as having appropriately responded to contemporary challenges even in the age of artificial intelligence, they must move beyond superficial discussion through continuous ‘interdisciplinary research’ involving experts from various fields including theology, philosophy, and computer science.
본고는 이웃 사랑과 하나님 사랑을 하나로 연결하는 삼자적 영성의 실 천으로서 목회적 돌봄에 대해 논의한다. 우선 본고는 최근 주목 받는 ‘인간 학적 영성학’을 비판한다. 인간학적 영성학이란 어떤 종교적 가치를 지향 하는지와 상관없이 인간의 자기초월 경험을 강조하는 학문을 말한다. 이 러한 영성학의 문제는 그처럼 인간 자신의 경험에 집중한 나머지 기독교신 앙의 핵심인 하나님과의 관계를 놓칠 수 있다는 점이다. 필자는 이러한 영 성추구의 한계를 극복하기 위해 하나님과의 관계를 자아초월 심리학 같은 ‘한 사람 심리학’이 아니라 상호주관성 이론 같은 ‘두 사람 심리학’의 관점에 서 조명해 볼 것을 제안한다. 상호주관성 이론은 하나님과 우리 사이의 관 계만 아니라 다른 사람을 포함한 삼자관계에서의 상호역동을 이해하는 데 유용한 통찰을 제공한다. 따라서 이러한 이론의 조명을 통해 우리는 서로 의 심리적 필요를 돌아볼 뿐 아니라 함께 하나님을 더 깊이 알아갈 수 있 다. 이러한 관점에서의 목회 돌봄은 인간 상호관계와 하나님과의 관계에서 의 성숙을 함께 추구하는 삼자적 영성의 실천이다.
This paper considers pastoral care as a pastoral practice of a tripolar spirituality which unites love for neighbor with love for God. First, this paper critiques the “monopolar spirituality” that focuses on experiences of self-transcendence, regardless of religious values. The problem with this spirituality is that it overlooks the relationship with God as it focuses on human experience itself. To overcome this problem, the paper proposes understanding our relationship with God through “two-person psychology” such as object relations theory and intersubjectivity theory. Particularly intersubjective theory offers insights into the intersubjective dynamics among God, ourselves and other people. Through the lens of such a theory, we can understand God more deeply as we care for other people. Such a practice of pastoral care is the practice of a tripolar spirituality that seeks maturity in both our human relationships and our relationship with God.
아프리카의 이주 난민은 정치적 불안, 경제적 빈곤, 사회적 불평등, 기후 위기 등 복합적 요인으로 인해 급격히 증가하고 있다. 그러나 유럽을 비 롯한 선진국이 난민 유입을 차단하면서 이들은 위험한 경로를 선택할 수밖 에 없으며, 그 과정에서 생명의 위협과 심각한 인권 침해를 경험한다. 이 주 이후에도 난민들은 구조적 차별과 사회적 배제에 직면하고 있다. 이러 한 현실에 대응하기 위해 국제 사회는 난민의 안전한 이동과 정착을 보장 하는 제도적 장치를 마련하고, 교육·의료·사회 통합 등 다차원적 지원을 확대해야 한다. 동시에 내전, 분쟁, 쿠데타, 기후·식량 위기 등 난민 발생 의 근본 원인을 해결하는 노력이 필수적이다. 이러한 구조적 문제 해결 없 이는 난민 문제의 근본적 완화가 불가능하다. 궁극적으로 난민들이 자국으 로 돌아가 평화롭게 정착할 수 있도록 하는 것이 국제 사회의 책무이다. 아 프리카 난민 문제는 인류 보편적 연대와 정의의 시험장이며, 교회와 선교 적 차원의 적극적 관심과 대응 또한 요구된다.
The migration of African refugees has escalated dramatically as a result of intersecting factors such as political instability, economic deprivation, social inequality, and the worsening climate crisis. In response to restrictive immigration policies in Europe and other developed regions, refugees are compelled to embark on perilous journeys, during which they are subjected to grave threats to life, systemic exploitation, and severe violations of human rights. Even after relocation, many continue to experience entrenched discrimination and social marginalization. To address these realities, the international community must establish institutional frameworks that guarantee safe migration and sustainable resettlement while expanding multidimensional support in areas such as education, healthcare, and social integration. At the same time, long-term solutions require confronting the structural causes of displacement—protracted civil wars, coups, regional conflicts, ecological breakdown, and food insecurity. Without addressing these root causes, any attempt to resolve the refugee crisis will remain superficial and temporary. Ultimately, enabling refugees to return and to live peacefully in their homelands constitutes a moral and political responsibility of the global community. From a theological and missiological standpoint, the African refugee crisis represents a critical test of universal solidarity, justice, and compassion. The church is summoned to embody a theology of hospitality and reconciliation, to advocate for the protection of human dignity, and to participate in God’s mission (missio Dei) through acts of diakonia and prophetic witness. Thus, the plight of African refugees must not only be viewed as a humanitarian emergency but also as a missional calling that demands transformative engagement for the sake of peace, justice, and the holistic flourishing of displaced peoples.
한국교회가 34년간 진행한 CIS(독립국가연합) 선교를 위기로 몰고 가 고 있는 현상들이 다양하게 나타나고 있다. CIS 선교를 위기로 몰고 가고 있는 첫 번째 현상은 한국교회 CIS 선교정책과 방법이 교회 개척에 치중 하며 현지교회들과 협력하지 못한 점이다. 두 번째 현상은 선교사들의 현 지 문화이해 부족으로 선교 현지화를 이루지 못한 점이다. 세 번째 현상은 선교사들의 출구전략 부재로 선교지 사역과 부동산이 건강하게 이양되지 못하고 있는 점이다. 이 글의 목적은 CIS 선교를 효율적으로 이루기 위해 CIS 선교를 위기로 몰아가고 있는 문제들을 살펴보고 위기를 기회로 변화 시키기 위한 선교정책과 실행방법을 제시하는 것이다
Various phenomena are emerging that are pushing the CIS(Commonwealth of Independent State) mission, conducted by the Korean Church for 34 years, into crisis. The first phenomenon driving the CIS mission into crisis is that the Korean Church's CIS mission policy and methods have focused excessively on church planting, failing to collaborate effectively with local churches. The second phenomenon is the failure to achieve mission localization due to missionaries' insufficient understanding of local culture. The third phenomenon is the absence of exit strategies among missionaries, preventing the healthy transition of mission field ministries and real estate assets. The purpose of this article is to examine the problems driving CIS missions into crisis and to propose mission policies and implementation methods to transform this crisis into an opportunity for effective CIS missions.
고린도교회는 “나는 바울에게 속했다”와 같은 잘못된 자기소개와 정체성 구성으로 인해 여러개의 파당으로 분열되어 있었다. 그들은 자신이 속한 그룹의 리더십을 자랑하고, 다른 그룹에 대해서는 교만한 태도를 취 했다. 더 나아가 고린도교회의 “지혜로운 자”는 예수 그리스도와 그의 십 자가에 못 박히심을 걸림돌로 여기고, 바울이 전한 복음 대신 ‘이 세상의 지혜’를 주장했다. 이러한 각 그룹의 행동양식과 잘못된 정체성 주장은 고 린도교회의 분열과 정체성 위기를 초래했다. 이에 바울은 고린도교인들의 사역자들에 대한 오해를 바로잡기 위해, 사역자들의 동등성과 역할의 차 이를 강조한다. 더 나아가 바울은 자기 사역의 특별함은 예수 그리스도를 고린도교회의 터로 놓은 것에 있다고 주장한다. 그리고 바울은 이러한 건 물 이미지와 밭 이미지를 사용하여 고린도교회는 예수 그리스도 터 위에 세워진 ‘하나님의 집’, ‘하나님의 성전’, ‘하나님의 밭’이라는 특별하고 새로 운 정체성을 가진 공동체라고 말한다. 바울은 고린도교회가 이러한 새로 운 정체성 구성을 통해, 역할은 달랐지만 고린도교회를 세우기 위해 협력 했던 초기 사역자들처럼, 한 마음과 한뜻으로 화합하는 공동체가 되라고 권면한다.
The Corinthian church was divided into several factions due to incorrect self-introductions and identity constructions such as, "I belong to Paul." They boasted in their own affiliations and displayed arrogance toward others. Also those who considered themselves wise regarded Christ and his crucifixion as a stumbling block and instead exalted worldly wisdom. These misguided attitudes produced division and an identity crisis within the community. In response, Paul emphasizes both the equality and the distinct roles of ministers, correcting the Corinthians’ misunderstandings of ministry. He further underscores that the distinctiveness of his own ministry lies in laying Christ as the foundation of the church. Employing the imagery of a building and a field, Paul presents the Corinthian church as a unique community with a new identity—“God’s house,” “God’s temple,” and “God’s field”—built upon Christ. On this basis, he exhorts them to overcome factionalism and to pursue unity of heart and mind, following the example of the early ministers who, though differing in function, worked together in cooperation.
인공지능이 우리 사회에 어떠한 영향력을 미칠지 아직 예단하기 어렵 다. 과학은 빠른 속도로 변하고, 새로운 기술들을 양산해 내고 있기 때문이 다. 3차 산업혁명 당시 인터넷과 컴퓨터의 등장은 우리 사회를 하나의 네 트워크로 단일하게 집대성시켜 인터넷 네트워크 사회 속에서 살도록 조장 하였다. 과학기술의 발전에 따라 생산 방식과 사회 경제 구조가 급격하게 변화를 맞게 되었으며 국제 사회는 세계화를 추구하게 되었다. 그러나 4차 산업혁명의 혁신 기술로 손꼽히는 인공지능은 지금과는 다른 새로운 혁명 의 주체가 될 것이다. 이러한 급변하는 사회에서 교회는 성경의 진리를 견 고하게 구축하고, 기술 혁명에 대한 구체적인 가이드라인을 제시하고, 아 날로그 방식에서 디지털 방식으로 교회 환경 변화를 추구하여 새로운 선교 전략을 제시해야 한다. 급변하는 세상에 교회의 구조와 선교적 변화는 필 수적이다.
It is still difficult to predict exactly what kind of influence artificial intelligence will have on our society. This is because science is changing rapidly, constantly producing new technologies. During the Third Industrial Revolution, the emergence of the internet and computers unified our society into a single network, prompting us to live within an internetbased networked world. As science and technology advanced, production methods and socio-economic structures underwent drastic changes, and the international community began to pursue globalization. However, artificial intelligence, regarded as one of the most innovative technologies of the Fourth Industrial Revolution, is expected to become a new driving force for a different kind of revolution. In this rapidly changing society, the church must firmly uphold the truth of the Bible, provide clear guidelines regarding technological revolutions, and transition from analog to digital environments in order to propose new strategies for mission. Structural and missional transformation of the church is essential in an era of rapid change.
본 논문은 1891년과 1905년 사이에 미국인 선교사들이 지방 활동 중 서울의 미국공사관으로 발송된 36통의 전보를 통해 선교사들이 겪었던 위기 상황과 대응 방식을 살펴보았다. 이 전보 기록물은 미국 국립문서기록 관리청(NARA)이 소장하고 있는 「미국 국무부 재외공관 문서(Records of Foreign Service Posts of the U.S. Department of State)」에 포함된 자료 로, 한국 개신교 선교 연구에서는 이전까지 활용된 적이 없다. 36통의 전 보는 총 18개 사건을 배경으로 하고 있으며, (1) 선교사가 경험한 신체적 위협 사건, (2) 한국인 교인 박해 사건, (3) 선교사 사망 보고, (4) 여행 허 가증 발급 요청 등 네 범주로 분류된다. 비록 이 전보들이 각 사건의 전모를 모두 보여주지는 않지만 기존 자료를 보완하고 새로운 사실을 드러내기 도 한다.
This paper examines the crises experienced by American missionaries and their responses through thirty-six telegrams sent by missionaries in provincial areas in Korea to the U.S. Legation in Seoul between 1891 and 1905. These telegrams are part of the Records of Foreign Service Posts of the U.S. Department of State, preserved in the U.S. National Archives and Records Administration(NARA), and have not previously been utilized in Korean Protestant Mission scholarship. The thirtysix telegrams relate to a total of eighteen incidents and can be categorized into four groups: (1) cases involving physical threats to missionaries, (2) cases of persecution of Korean converts, (3) reports of missionary deaths, and (4) requests for travel permits. Although the telegrams do not provide a complete account of each incident, they complement existing materials and reveal new facts.
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