Earticle

본 논문의 목적은 구약성서에 기초하여 이스라엘이 다문화를 수용하 는 과정에서 보여주는 특징이 무엇인지를 분석하는데 있다. 먼저 다문화가 무엇인지를 정의하고 이에 근거해서 이스라엘의 다문화 수용의 특징을 연 구한다. 다문화를 이야기하기 위해서는 이주가 필연적임을 바벨과 아브라 함 서사에 근거하여 주장한다. 더 나아가, 야훼 신앙을 목적으로 이주하는 자로서의 아브라함의 삶의 궤적이 향후 이스라엘이 ‘게르’로서의 자의식을 형성하는 밑거름 역할을 했을 뿐만 아니라 ‘게르’를 대우하는 기준이 되었 음을 밝힌다. 이어 구약성서에서 포로기 이전 본문들에서 수용 집단인 이 스라엘에 의해 대조적인 대우를 받은 ‘게르’와 ‘노크리’를 예로 들어 이스라 엘 사회에 이주민들이 어떻게 수용됐는지를 살펴본다. 포로기 이전의 본문 에서 ‘게르’는 호의적인 대우를, ‘노크리’는 홀대받았음을 말한다. 반면에, 포로기 이후의 본문에서는 ‘게르’는 냉혹한 대우를 받기도 했으나 포용적인 대우를 받을 때도 있었음을 말한다. ‘노크리’도 때로는 배타적인 대우를, 때 로는 호의적인 대우를 받았음을 언급한다. 특히, 야훼 신앙과 이에 기초한 정체성의 문제에서는 ‘게르’든, ‘노크리’든 배타적인 대우를 받았음을 주장 한다. 전반적으로 포로기와 포로기 이후에는 배타주의와 포용주의가 공존 함을 확인하였다. 그럼에도 불구하고, 종말론적 이상으로써 ‘게르’나 ‘노크 리’가 이스라엘의 정체성의 핵심 토대인 예배 공동체에 함께 참여하는 통 합의 꿈을 꾸었다고 주장한다. 종말론적 통합의 이상을 향해 나아가는 도상에서는 배타주의와 포용 주의 공존은 주류 수용 집단인 이스라엘과 수용되는 이주민 집단이 ‘역동 적 상호작용’을 통하여 상호변화를 꾀하는 게 필요함을 제시한다. 완전한 통합이 이루어지기 전에는 각자의 정체성을 유지하면서 상호 유익이 되는 방향으로 배려하고 존중하는 태도가 필요함을 말해준다. 특히, 주류 수용 집단은 ‘인정의 정치’를 통해 행정, 사법, 사회-경제적인 측면에서 이주민 이 차별받지 않도록 대우할 필요가 있음을 강조한다. 이런 점에서 본고는 정체성 위협에 근거한 동화주의의 유혹을 걷어내고 ‘역동적 상호작용’에 의 한 유익한 변화를 추구하도록 제안한다. 당분간 이주민의 정체성을 존중하 면서 인권, 생존권, 사법 정의, 고용 기회 등에서 정당한 대우를 해줘야 한 다는 관점 형성에 기여할 수 있으리라 생각한다

The purpose of this paper is to analyze the characteristics of Israel‘s multicultural acceptance based on the Old Testament. First, we define what multiculturalism is, and based on this, we study the characteristics of Israel's acceptance of multiculturalism. When talking about multiculturalism, I argue that migration is inevitable, focusing on the narrative of Babel and Abraham. Furthermore, it is mentioned that the trajectory of Abraham's life as a migrant not only served as a foundation for Israel's future self-consciousness as a ‘ger,’ but also became a standard for treating ‘ger.’ Next, I examined how sojourners, like ‘ger’ and ‘nokri’ who were treated in contrast by the host Israelites in the OT texts of the pre-exilic period, had been accepted in ancient Israel through history. I argue that in the pre-exilic period, ‘ger’ was treated favorably, while ‘nokri’ was treated badly. On the other hand, I say that in the post-exilic period, while ‘ger’ was usually treated harshly, but they were sometimes treated favorably. I mention additionally that as for ‘nokri,’ they were sometimes treated exclusively and sometimes favorably. In particular, in matters of the Yahweh faith and Israel’s identity, it is argued that ‘ger’ and ‘nokri’ were treated exclusively. I also confirm that exclusivism and inclusivism coexisted in the exilic and post-exilic period. Nevertheless, as eschatological ideals, I argue that Israel had a dream of unity in which ‘ger’ and ‘nokri’ would participate together in the worship community, which is the core foundation of identity. The coexistence of exclusivism and inclusivism, I suggest, requires that Israel, which is a mainstream receiving group, and a group of sojourners who are accommodated seek mutual change through “dynamic interaction.” It tells us that before complete integration is achieved, a caring and respectful attitude is necessary in a direction that is mutually beneficial while maintaining each individual's own identity. In particular, it is emphasized that the mainstream groups need to ensure that sojourners are not discriminated in administrative, judicial, and socio-economic fields through ‘politics of recognition.’ In this respect, this paper will help us to clear the temptation of assimilationism based on identity threats and to form a perspective that pursues mutual beneficial change through ‘dynamic interaction.’ In addition, I think that it will contribute to the formation of a view that fair treatment should be given in terms of human and judicial rights, right to live and employment opportunities while respecting the identity of sojourners for the time being.

본 논문은 구약성서에 나타난 선교의 모델에 관한 연구이다. 아브라함의 삶을 통해 나타난 선교의 특징과 의의를 보여 주는 것이 본 연구의 목적이다. 선교(mission)는 어원상 ‘보냄’과 ‘사명’의 의미가 있다. 이러한 선교의정의를 통해 선교 는 본질상 ‘하나님의 선교’(missio Dei)이고 ‘하나님 나라의복음’을 전파하는 것임을 알게 된다. 구약성서는 창조주이신 하나님이 열방을 구원하시려는 계획 가운데 이스라엘을 택하신 하나님의 사랑이야기이다. 이스라엘 존재 자체가 선교 를 지향한다. 약속의 땅을 차지하는 것도이스라엘의 번영과 유배까지도 열방을 위한 하나님의 선교에 이바지한다. 아브라함의 삶을 통해 나타나는 선교의 특징은 세 가지로 요약된다. 아브라함은 ‘부르심에 응답’함으로 선교에 임했고, 보내진 곳에서 ‘삶’으로 선교에 임했으며, 중보자로서 ‘기도함’으로 선교에 임했다. 아브라함의 삶은 ‘믿음’이라는 말로 요약된다. 그의 모든 삶은 ‘네 안에서 열방이 복을 얻을 것이다’(창 12:3)는 약속에 대한 믿음에 기초하고 있다. 하지만 아브라함의 믿음은 삶의 여러 과정을 통해 성숙되고 다듬어져야 했다. 아브라함에게 주신 약속은 하나님의 선교의 기본 계획이다. 아브라함의 복은 열방이 복을얻게 될 때 이루어진다. 아브라함의 신앙전승을 이어가는 사람은 모두 아브라함 의 사명을 감당하게 된다. 예수 그리스도가 그러한 삶의 모범을 보여주셨고 제자들에게 그러한 삶을 살도록 위탁하셨다 . 이제 ‘열방을 위한복’이나 ‘이방의 빛’을 위한 삶은 예수의 제자들인 그리스도인들과 예수 제자들의 공동체인 교회가 감당해야 할 사명이다.

This paper is a study of a model of mission in the Old Testament. The aim of the study is to show the features and significances of the mission appearing through the life of Abraham. The word ‘mission’ etymologically has two meanings which are ‘sending’ and ‘assignment’. By definition, it is clear that mission, in essence, is ‘Missio Dei’ and to preach the ‘gospel of the kingdom of God’. The Old Testament is the love story of God and that the Creator has chosen Israel for the purpose of salvation of all nations. Thus, the very existence of Israel is for the mission. The occupation of the Promised Land, the prosperity of Israel, and even Israelites’ Exile to Babylon contributed to the mission of God for the nations. The features of mission appearing through the life of Abraham can be summarized into three: Abraham accomplished his mission by ‘responding to the calling’, by ‘living’ in the designated place, and by ‘praying’ as a mediator. The life of Abraham is summarized by the word ‘faith’. His whole life is based on the faith in the promise of God that “In you all nations will be blessed” (Gen 12:3). However, Abraham’s faith had to mature and deepen through various stages of his life. The Promise of God to Abraham is the basic plan for Missio Dei. The blessing of Abraham will be achieved when all nations are blessed. All the people who are in the tradition of Abraham’s faith bear his mission. Jesus Christ showed us the example of the life of God’s mission and entrusted his disciples with such a life. Now the life for ‘the blessing of the nations’ or ‘Light of the Gentiles’ is the mission of the Christians who are the disciples of Jesus Christ, and the churches which are the communities of Jesus’ disciples.

본 논문은 마태복음 2장에서 나타나고 있는 구약과 신약 본문에 대한 ‘본문상호적해석’(intertextuality)과 동일한 성경본문을 배경으로 하는 이 연호의 미술 작품인 <베들레헴 위 헤롯 군인들의 군화...>(1962)에 대한 ‘도상학적 해석’(iconography)을 결합한 통섭적이며 간학문적인 연구이다. 본 논문에서는 구약과 신약의 연결 본문들에 대한 주석적 작업과 표현의 산물로서, 본문과 연관된 미술 작품에 관한 도상학적 해석과 작품의 근거 가 된 성경 본문에 대한 미학적 관점의 해석을 통해 새로운 시각에서 본문 을 재해석 함으로써 발견하게 되는 본문의 의미와 메시지가 무엇인가를 찾 기 위한 연구를 전개하였다. 본 논문의 이러한 연구는 성화와 성경에 대한 미학적-성경적 접근 또 는 해석이라 할 수 있으며, 이는 합리성과 논리성을 탐구하는 데에 그치지 않고 성경과 성화의 심미적이며 감성적인 특징을 파악하고 해석하는 새로 운 성경 주석 방법론을 제시하려는 노력으로써 의의를 가질 수 있다. 이연 호의 작품은 성경의 종교적, 영적 차원의 주제와 내용, 의미를 함축적으로 표현할 수 있었으며, 아기 예수의 탄생과 피난과 귀환, 동방박사들의 방문 과 경배 등 구체적인 경험과 현실을 담을 수 있었다. 이와 관련된 다양한 구약성경 본문과 마태복음 2장은 하나님의 섭리와 구원과 관련된 영적 사 건들이 '허구'가 아니라 영적 사건이자 '실제' 역사임을 증언하고 보여주며, 오늘날의 다양한 계층, 연령, 문화 인종에 속하여 살아가는 현대인에게도 성경 본문의 메시지가 여전히 의미가 있음을 이 연구를 통하여 확인할 수 있었다.

This paper is a comprehensive and interdisciplinary study that combines the "intertextuality" of the Old and New Testament texts shown in Matt. 2 and "iconography" of <The military Boots of King Herod's Soldiers Above Bethlehem...>(1962), Lee Yeonho's art work set in the same Bible. This study can be called the aesthetic-biblical approach or interpretation to the Bible that combines this harmony and interpretation of the text in this paper, which can be significant as an effort to propose a new biblical commentary methodology to explore not only the rationality and logic of the Bible text but also the aesthetic elements, emotional characteristics, and religious dimensions of the text. Lee Yeon-ho's paintings were able to implicitly contain the themes, contents, and meanings of the Bible's religious and spiritual dimensions, and the specific experiences and realities of the birth of baby Jesus, the visit and the adoration of Magi and return of the Joseph family etc., which various Old Testament texts and Matt. 2 testifies to, showed that the spiritual events connected to God's providence and salvation were not virtual "fiction" but spiritual events and "real history“, while confirming that the meaning and message of the text were still meaningful to modern people belonging to various races, classes, ages, and cultures living today.

중세 유럽인들이 급격한 사회변동과 위기에 직면했을 때에 그들은 불 안 해소와 기존 질서 유지를 위해 사회적 약자들을 마녀로 몰아서 희생시 켰다. 그 결과 15세기에서 18세기에 이르는 동안 유럽에서는 악마와 결탁 하여 마법을 행했다는 누명을 덮어씌우는 마녀사냥을 통해 수십만 명이 처 참하게 살육당했다. 마녀사냥에 대한 연구는 중세에서 근대로의 이행, 지 배 계층과 피지배 계층의 갈등, 자본주의 발흥 및 근대 국가의 탄생과 권력 투쟁, 여성에 대한 혐오 등을 마녀사냥 발생의 원인으로서 제시하였다. 그 러나 마녀사냥은 다양한 원인들이 복합적으로 작용한 결과로 보는 것이 타 당한데, 특히 유럽에 만연했던 흑사병, 인구증가와 경제위기, 종교개혁과 종교전쟁 등의 발생으로 인한 사회적 혼란감과 위기의식이 복합적으로 작 용하며 마녀재판을 통하여 사회적 약자들을 마녀로서 희생양으로 삼게 한 것이기 때문이다. 그 과정에서 기독교는 구교와 신교 모두 신의 섭리와 악마의 마술을 구분하는 이분법적 도식으로 마녀재판을 부추겼고, 여성의 존재적 열등함 과 부정함을 강조하는 한편, 인류 타락의 원인 제공자로서 여성을 폄하하 며 사회적 약자 중에서 여성들을 겨냥하여 마녀사냥을 주도하였다. 그러한 마녀사냥의 본질에는 교회를 중심으로 하는 지도층의 여성에 대한 편견 및 사회적 약자의 대표 격인 여성에게 혼란과 불안의 원인을 투사한 인간의 죄성(罪性)이 자리잡고 있다. 마녀사냥의 문제는 그것이 특정인을 희생양 으로 삼는 방식이 언제, 어디서든 동일한 방식으로 투사될 수 있다는 데에 있다. 따라서 새로운 형태의 마녀사냥을 방지하는 방법은 하나님의 말씀에 기반한 건전한 교리를 바탕으로 급변하는 시대정신 및 사회와 끊임없이 소통하는 것이다.

During the Middle Ages, Europeans drove the socially weak as witches as a solution when they faced severe social change and felt a sense of anxiety. As a result, hundreds of thousands slaughtered by witch-hunt on account of enchanting between the fifteenth and eighteenth centuries. Research about witchhunt presented the transition from medieval to modern times, the conflict between elites and peasants, the rise of capitalism, the birth of modern nations and power struggles, misogyny as the reasons for a witch-hunt. However, the witch-hunt was a result of the combination of diverse causes or events such as the black death, population growth and economic recession, and the reformation and religious war that produced a sense of confusion and crisis to people in Europe. Christianity, regardless of Catholic or Protestant, instigated witch trials by a dualism that divides good and evil and oppressed women. Churches stated that women are inferior to men because Eve was created from the rib of Adam and she, who was tempted by Satan, gave the forbidden fruit to Adam. Yet, the essence of the witch-hunt is the sinful nature of human beings which enables the elites, by prejudice against women, to project their anxiety on the socially weak ― mostly women. The problem of the witch-hunt is that it can repeat its way to make the weak scapegoat. Thus, the way to prevent a new type of witch-hunt is to communicate with the spirit of times and society with sound doctrines that are based on the Word of God.

코로나19는 한국교회 역사에서 미증유의 사건으로 기록될 것이다. 코 로나19는 아직까지 진행 중이며 그 종식의 시점을 기약하기 어렵지만 한국 교회의 존재 방식에 대한 전면적인 고민을 안겨주고 있다. 무엇보다 코로 나19는 한국교회 신뢰도가 21%까지 급락하는데 큰 영향을 미쳤으며, 한 국교회가 코로나19 확산의 주요 원인으로 지목되면서 대중들에게 혐오의 대상으로까지 전락하게 되었다. 문제는 한국교회에 향한 대중의 부정적 인 식이 쉽게 변하지 않는다는 것이며, 이는 한국교회 선교의 큰 장애로 작용 하게 된다는 것이다. 코로나19로 위기에 처한 한국교회의 회복은 매우 시 급하다. 이러한 위기 속에서 <코로나19와 한국교회에 대한 연구>라는 주 제로 코로나19와 한국교회에 관련된 한국 사회 구성원들의 인식조사가 실 시되었고, 개신교를 바라보는 인식 현황들을 확인하였다. 이러한 인식조사 의 목적은 한국교회와 코로나19에 관련된 문제가 무엇이며 그 해법이 무엇 인가를 제안하는 데 있었다. 논자는 이에 코로나19 보고서가 보여주는 코 로나19 관련 한국교회에 대한 인식 실태를 확인하고, 그것이 시사하는 바 들을 탐구할 것이다. 동시에 한국교회가 코로나19로 인해 도래한 위기상 황 속에서 나아가야 할 방향을 모색하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 <코 로나19와 한국교회에 대한 연구> 보고서의 개괄적인 내용을 소개한 후, 그 것이 코로나19 이후 한국교회가 수행해야 할 과제에 어떤 시사점을 주는지 확인할 것이다. 그 결과, 본 연구는 아래와 같은 해결책을 제안한다. 1. 한 국교회 안 협의체적 구조의 확보, 2. 언론과의 건설적 관계 형성, 3. 교회의 디지털 역량 강화, 4. 교회론의 재고 및 선교적 교회로의 전환, 5. 공공선 을 추구하는 교회로의 모색 등이 그것이다. 이러한 결론은 코로나19로 인 해 위기를 맞은 한국교회가 나아가야 할 방향들의 하나로서, 코로나19 이후 한국교회가 위기를 극복하고 교회의 교회됨을 이루어가는 실천적 지향 점이 되기를 기대한다.

OVID-19 will be recorded as a very important event in the history of the Korean church. Above all, COVID-19 has had a major impact on the decline in the trustworthiness of Korean churches to 21%. The Korean church was pointed out as the main cause of the spread of COVID-19, which lead to the Korean church becoming an object of hatred by the public. The problem is that the public's negative perception toward the Korean church will not change easily, which will be a major obstacle to the mission of the Korean church. The recovery of the Korean church, that is in crisis due to COVID-19, is very urgent. Being aware of this problem, the Presbyterian University and Theological Seminary(PUTS) conducted a survey of the perceptions of various members of Korean society, including Christians and non Christian, regarding COVID-19 and the Korean church, and confirmed various perceptions of Protestantism. The purpose of this awareness survey is to diagnose the problems related to the Korean church and COVID-19 and suggest solutions. In this regard, the author will confirm the reality of the perception of the Korean church related to COVID-19 as shown by the PUTS COVID-19 Report, and reveal what it means. At the same time, I would like to assert the direction the Korean church should take due to COVID-19. To this end, this study will introduce the general contents of the COVID-19 report of PUTS, and then reveal what it means for the change and reform of the Korean church. Through this, the Korean church should make a council, construct between church and journalism and the Korean church, strengthen digital capabilities, rethink the ecclesiology, convert to a missional church, and switch to a church that pursues the common good. These conclusions are one direction for the Korean church which is in crisis due to the COVID-19, to move forward, and to keep striving for even after COVID-19.

‘선교적 교회론’은 선교의 주체가 교회가 아니라 삼위일체 하나님이며, 하나님의 선교적 본성이 교회와 그리스도인의 선교적 사명의 근거라고 주 장한다. 그러나 ‘보내시는 하나님(the Sending God)’만 강조하고 교회가 보 냄을 받는 ‘상황’에 대한 진지한 고려가 부족하면, ‘교회 중심적’ 선교의 한 계를 넘어서기 어렵다. 서구 교회의 ‘선교적 교회론’은 삼위일체 하나님의 선교적이며 사회적인 본성을 중심으로 다시 재구성되어야 한다. 비서구교 회의 실천은 서구교회와는 달리 보냄을 받은 ‘상황’에 더 주목해야 하기 때 문이다. ‘선교적 교회’ 운동의 한국적 실천은 ‘하나님의 선교’에 대한 복음주의와 에큐메니컬 진영 간의 대립으로 인해 방해받고 있다. 한국교회는 데이비드 보쉬가 말한 ‘창조적 긴장’의 해석학으로 이 대립을 극복하고, 한국적 상황 에서 구체적으로 하나님의 선교에 참여하기 위한 진지한 고민을 시작해야 한다. 그것은 교회 안팎에서 발생하는 ‘공공성’의 위기에 선교적 공동체로 파송 받은 지역사회에서 책임적으로 대응하는 것이다.

‘Missional ecclesiology’ asserts that it is the Triune God, not the church, who is the agent of mission, and that God's missionary nature is the basis for the missional life of the church and Christians. However, an emphasis on "the Sending God" and a lack of serious consideration of the "context" in which the church is sent can lead to the limitations of "church-centered" mission. The ‘missional ecclesiology’ of the Western church needs to be reconfigured around the missional and social nature of the Triune God. This is because the practice of non-Western churches must pay more attention to the ‘context’ in which they are sent. The Korean practice of the ‘missional church’ movement has been hampered by the confrontation between the evangelical and the ecumenical on the ‘Missio Dei’. The Korean church needs to overcome this opposition with a hermeneutic of what David Bosch calls "creative tension" and begin to think seriously about participating in God's mission in a concrete way in the Korean context. It should be a response to the crisis of "publicness" within and outside the church in the local and public sphere to which it is sent as a missional community.

구더(Darrell Guder)는 기독교 공동체가 후기-크리스텐덤 사회에서 복 음의 증인으로서의 삶을 살도록 선교적 신학(Missional Theology)으로의 전환을 역설했다. 선교적 신학의 목적은 교회가 하나님의 선교(missio Dei) 에 신실하게 참여하도록 돕는 것이기 때문에 하나님의 선교에 대한 지적인 표현과 인식도 중요하지만, 그에 못지않게 본질적으로 삶과 실천에 초점을 맞춘다. 본고에서는 선교적 해석학과 조직신학 분야에서 선교적 신학의 적 실성을 타진해 보았다. 선교적 해석학의 관점에서 시편 121편은 옛날 어느 순례 시인의 독백에 그치는 것이 아니라, 오늘날 타종교 가운데 살아가는 기독교인들을 하나님의 선교에 동참하도록 독려하는 말씀이 될 수 있다. 자칫 철학적이고 이론적인 논의에 그칠 수 있는 삼위일체론이 하나님의 선 교 관점에서는 교회의 본질을 이해하고 그것의 방향을 정립할 수 있는 나 침판의 역할을 할 수 있다. 하나님의 놀라운 창조를 하나님의 선교와 연결 한다면, 오늘날 교회는 기후 위기 가운데 예언자적인 역할을 감당할 수 있다. 선교적 신학의 논의가 활발하게 되어, 부활하신 예수 그리스도의 공동 체로서 교회의 선교적(missional) 본질이 회복되기를 소망한다.

Darrell Guder emphasizes the shift to missional theology, which calls Christian communities to live as witnesses to the gospel in post-Christendom societies. Because the purpose of missional theology is to help the church faithfully engage in God’s mission (missio Dei), intellectual articulation and awareness of God’s mission are important, but it is equally essentially focused on life and practice. This article examines the relevance of missional theology in the fields of missional hermeneutics and systematic theology. From a missional hermeneutic perspective, Psalm 121 is not just the monologue of a old pilgrim poet but can be a call to Christians living among other faiths to join God‘s mission today. Trinitarianism, which can often be reduced to a philosophical and theoretical discussion, can serve as a compass for understanding the nature of the church and defining its direction in light of God’s mission. By connecting God’s amazing creation to God’s mission, the church today can play a prophetic role in the midst of an climate crisis. The researchers hope that the discussion of missional theology will be revitalized and that the missional nature of the church as the community of the risen Jesus Christ will be restored.

본 연구는 생성형 인공지능(Generative AI)인 챗GPT 3.5를 주요 AI 도구로 활용하여 P 대학교의 교양 외국어 A1 수준 독일어 수업에서 수행 한 사례를 중심으로 한다. 특히 수업 설계와 프롬프트(prompt) 구성 방식 을 통해, 생성형 AI가 초급 독일어 수업에서 어떤 방식으로 활용될 수 있 는지를 살펴본다. 해당 수업에서는 챗GPT 등의 AI 도구들을 독일지역학 관련 자료 탐 색, 문법 및 어휘 연습, 그리고 학습자가 작성한 문장에 대한 작문 피드백 제공에 활용하였다. 초급 학습자의 수준을 고려하여, 독일어로 직접 작문 을 생성하기보다는 학습자가 스스로 작성한 문장을 AI를 통해 수정·보완 함으로써 쓰기 역량을 강화하는 데 중점을 두었다. 교수자는 단순 질문형부터 상황 중심의 표현 유도형에 이르는 다양한 프롬프트 예시를 제공하여 학습자들이 AI와 효과적으로 상호작용할 수 있 도록 지원하였고, AI가 제공하는 표현 예시와 피드백을 바탕으로 개별 맞 춤형 지도가 가능하였다. 본 사례는 생성형 AI가 A1 수준의 외국어 수업에서 보조 교사로 활용 할 수 있는 가능성을 보여주며, 프롬프트 설계 역량의 중요성과 AI 활용의 교육적 방향성에 대해 시사점을 제공한다.

This study explores a case of applying Generative AI, specifically ChatGPT 3.5, in an A1-level German language course offered as a general education subject at P University. Focusing on instructional design and the construction of prompts, the study investigates how generative AI can be effectively utilized in beginner-level German instruction. In this course, ChatGPT was used for exploring German cultural content, practicing grammar and vocabulary, and providing feedback on learner-generated writing. Given the learners’ beginner proficiency level, the primary goal was not to generate full texts using AI, but rather to enhance writing skills by revising and improving sentences written by the students themselves. The instructor provided a range of prompt examples‒from simple question formats to context-based expressions‒to guide learners in interacting meaningfully with the AI. Based on AIgenerated suggestions and feedback, personalized instruction and corrective learning were also made possible. This case study demonstrates the potential of generative AI to function as a teaching assistant in A1-level foreign language courses and highlights the importance of prompt design and pedagogical considerations in AI-integrated language education.

인공지능이 우리 사회에 어떠한 영향력을 미칠지 아직 예단하기 어렵 다. 과학은 빠른 속도로 변하고, 새로운 기술들을 양산해 내고 있기 때문이 다. 3차 산업혁명 당시 인터넷과 컴퓨터의 등장은 우리 사회를 하나의 네 트워크로 단일하게 집대성시켜 인터넷 네트워크 사회 속에서 살도록 조장 하였다. 과학기술의 발전에 따라 생산 방식과 사회 경제 구조가 급격하게 변화를 맞게 되었으며 국제 사회는 세계화를 추구하게 되었다. 그러나 4차 산업혁명의 혁신 기술로 손꼽히는 인공지능은 지금과는 다른 새로운 혁명 의 주체가 될 것이다. 이러한 급변하는 사회에서 교회는 성경의 진리를 견 고하게 구축하고, 기술 혁명에 대한 구체적인 가이드라인을 제시하고, 아 날로그 방식에서 디지털 방식으로 교회 환경 변화를 추구하여 새로운 선교 전략을 제시해야 한다. 급변하는 세상에 교회의 구조와 선교적 변화는 필 수적이다.

It is still difficult to predict exactly what kind of influence artificial intelligence will have on our society. This is because science is changing rapidly, constantly producing new technologies. During the Third Industrial Revolution, the emergence of the internet and computers unified our society into a single network, prompting us to live within an internetbased networked world. As science and technology advanced, production methods and socio-economic structures underwent drastic changes, and the international community began to pursue globalization. However, artificial intelligence, regarded as one of the most innovative technologies of the Fourth Industrial Revolution, is expected to become a new driving force for a different kind of revolution. In this rapidly changing society, the church must firmly uphold the truth of the Bible, provide clear guidelines regarding technological revolutions, and transition from analog to digital environments in order to propose new strategies for mission. Structural and missional transformation of the church is essential in an era of rapid change.

몰트만은 그의 신학적 삶을 통해 하나님과 인간과 세계에 대한 진지하 고 열정적인 물음과 책임적 응답을 추구해왔던 신학자이다. 특별히 하나님 나라와 교회는 그의 신학 작업 과정에서 일관되게 탐구된 핵심 주제였다. 교회에 관한 그의 특별하고 창의적인 생각과 통찰력은 현대 신학, 세계 교회 그리고 세계 선교의 지평을 새롭게 여는 계기를 마련해 주었다. 이런 맥락에서 필자는 몰트만의 에큐메니칼-선교적 교회론을 탐구했다. 몰트만 은 에큐메니칼 관점에서 교회의 실천적 참여를 강조함으로 교회가 세상에 복음을 증거하는 사역뿐만 아니라 가난하고 경제적, 사회적으로 도움이 필 요한 자들에게도 열린 마음을 갖고 함께해야 함을 강조한다.그의 교회론은 현대 선교에 있어서 교회의 편협적 선교를 지양하고 복음 전도와 사회 참 여적 입장을 필요로 하는 에큐메니칼 교회론 적용에 도전을 준다. 몰트만 은 그의 선교적 교회의 방향을 교회 안에 국한시키지 않고 현대 역사에 관 계하시는 하나님 자신의 운동으로 나아간다.또한 교회의 진정한 삶의 자 리를 삼위일체 하나님의 역사에 정위시키고, 그분의 구원 역사에 참여하 는 공동체로 이 세상에서 일하시는 하나님의 총체적 구원의 도구로 생각한 다. 이러한 신학적 숙고를 통해 몰트만은 ‘교회가 무엇을 해야 하는가?’ 또 한 ‘교회가 어떠한 삶을 살아야 하는가?’ 하는 기능적이고 생태학적 관점에 서 교회가 나아가야 할 방향과 운동성을 세상에 맞추고 ‘세상을 위한 교회’ 로 명명한다. 즉 타자와 함께 하는 차원의 교회론을 주장한다. 몰트만에게 있어서 교회는 하나님 나라가 성취되어야 할 ‘공적인 영역’(public sphere) 인 사회의 가난한 자들, 병든 자들, 사랑과 연대가 필요한 연약한 자들이 다. 따라서 몰트만은 현재의 삶이 고난과 고통, 가난과 배고픔의 삶이라 할 지라도 절망하지 말아야 하며 교회는 이러한 삶의 고난 속에 있는 약자들과의 연대하고 자발적 고난에 참여해야 함을 주장한다. 나아가 이러한 고 난 속에서 자유와 축제로서의 예배를 삶의 양식으로 삼고 주님 오심을 함 께 기다리는 에큐메니칼-선교공동체가 되어야 함을 ‘종말론적 희망’을 통해 강조한다.

As a theologian, Moltmann continuously and enthusiastically questioned and studied about interrelations between God, people, and the world. He specifically focused on the kingdom of God and His church. His exceptional and creative thoughts and insights about the church opened up new aspects on mission. Based on this context, the author focuses on Moltmann's ecumenical missionary ecclesiology. In terms of ecumenism, Moltmann strongly emphasizes the practical participation of the church. By which, the church not only focus on spreading the gospels, but also participate in ministry of helping out those in need economically and socially. In modern ministry, his ecclesiology also challenges the existing application of ecclesiology which tends to hold biased mission. His ecclesiology also challenges the church to avoid narrow-minded mission and requires the church to focus on both evangelism and social participation. Moltmann does not limit application of his ecclesiology to the church. Instead, with this, he moves toward God’s movement and work for modern society. Besides, he considers the Church as a place that centers the Trinity and God’s history and as a tool for God’s salvation. With this theological position, Moltmann answers “What the church should do” and “What kind of life the church should live” in terms of functional and ecological aspects. His ecclesiology focuses at the level of being with others. In this context, Moltmann states that the church should be a “public sphere” that positively influence a society of the poor, the sick and the weak, social media, educational institutions and service agencies. Therefore Moltmann encourages the believers to not lose hope even if the present life is full of suffering, pain, and poverty and asserts that the church should voluntarily participate in suffering of our brothers and sisters as a community. Finally, he concludes that even in this kind of suffering, we must continue to worship in freedom and joy and waits for the coming of the Lord with hope.