Earticle

이 소고는 소위 “지구촌 기독교”에 대한 개념화의 한 시도이다. 이 개념화가 신학, 역사 및 선교학에 주는 함의들이 무 엇인지를 살펴보고자 한다. 요사이 학자들의 담론가운데 자주 일컬어지는 “지구촌 기독교”라는 용어는 단순히 지리적 의미만을 전달하는 것은 아니다. 기독교의 문화적 차원, 새로운 에큐메니즘의 양상, 특히 비서구세계에서 제기되는 새 로운 신학적 의제(agenda)를 내포하기 때문이다. 먼저는 부정을 통한(apophatic) 개념화를 시도했다. 즉 지구촌 기독교가 ‘아닌’ 것은 무엇이냐는 것이다: 기독교는 이데 올로기적, 영토적(territorial), 단중심적(monocentric)이지 않다는 것이다. 또 다른 시도로 짝개념을 이루는 틀을 통해 개 념화를 시도해보았다: 복수성(plurality)과 보편성(catholicity); 특수성(particularity)과 일반성(universality); 문화상호간(intercultural)과 문화이행간(cross-cultural) 해석; 로컬(local)과 글로벌(global)의 공존; 그리고 남반구와 북 반구 기독교의 양상 등이다. 이 짝 개념은 상호 모순적이라기보다는 상호 보완적 의미를 지닌다. 현재 지구촌에 편만한 다양한 기독교 공동체의 모습은 진정 기독교 복음이 지니는 속성과 생명력이 무엇인지를 보여주 고 있다. 이를 거꾸로 말하면, 요사이 부상하고 있는 지구촌 기독교의 여러 현상들을 잘 살펴볼 때비로소 기독교의 본질 을 이해할 수 있다는 것이다. 지구촌 기독교의 진수는 한마디로 삼위로 계신 하나님 자신께 있다고 할 수 있다.

This article is an attempt to construct a concept of “world Christianity” and its implications in doing theology, history,and mission studies. The term “world Christianity,” frequently occurring in contemporary scholarship, is not simply a geographical rendering. It comprises a cultural dimension of Christianity, a new dimension of ecumenism, and a new agenda for theology marked by non-Western contexts. An attempt is made to conceptualize via negativa (apophatically), i. e., what world Christianity is not:Christianity is not ideological, territorial, and monocenteric. Another way of conceptualization is made in terms of couplets or pairs of concepts, not in contradictory but complementary Hyung Jin Park graduated from Korea University(B.S.), Trinity Evangelical Divinity School(M.Div.), Wheaton College Graduate School(M. A.) and Princeton Theological Seminary(Th.M., Ph.D.). He did Theological Education Ministry/Domestic and Overseas Seminaries(1998~present),Korean Immigrant Church Ministry(1989~2009). Currently, he is assistant professor of Mission/Intercultural Studies at Torch Trinity Graduate University and associate director of Korea Research Institute for Mission. 39Hyung Jin Park Emergence of World Christianity and Its Conceptualization terms: plural and catholic; particular and universal; intercultural and cross-cultural; local and global; and Southern and Northern. The current scene of worldwide Christian communities truly demonstrates the nature and the power of the Christian Gospel. This means, conversely, that by closely examining the various phenomena of emerging world Christianity we can arrive at the understanding of the true nature of Christianity. Finally, the quintessence of world Christianity lies in the Triune God Himself.

In order to develop a mission theory and practice applicable to a certain context it is necessary, first, to understand that context. The text begins, thus, with an examination of three dominant sociological interpretations of the decline and ongoing role of religion in western societies: secularization,the market model, and individualization. These approaches are then applied to the specific contexts of the United Kingdom and Germany, with mixed results. Informed by this survey of the European context, a new paradigm of mission is developed. “Mission as oikumenical doxology” refers to the essential nature of the Christian community as a glorifying community. This names and takes seriously the situation of Christianity within especially Germany, the various challenges it faces and the opportunities already present to it, including,for example, the use of different media in presenting the gospel. Locating mission within a doxological spirituality empowers the church to celebrate what she has already received and to move in hope toward the promises God has given her.

The church in North America is in crisis, but this can be understood as a strategic opportunity. After enjoying a position of prestige and influence in society for several centuries, the modern church is becoming incrreasingly marginal. Postmodern people do not feel at home in the conventional modern church. Concern for the future of the church since the 1980s has resulted in new missiololgical and theololgical work concerning the nature and mission of the church. The traditional ecclesio-centric understanding of mission, inherited from Christendom, must be replaced by a theo-centric understandijng based on the Mission of God, that is the missio Dei. For modern churches to become missional will require a deep reformation, a fundamental reorientation of ecclesial life in North American churches.

Africa’s Christianity is an immensely dynamic religiocultural phenomenon. Churches have proliferated, especially after Africa’s political independence in the 1960s. Unlike some anticipation that African Christianity would shrivel with the withdrawal of the colonial powers, churches increased in number and flourished dynamically without equal in history. However, the rapid church growth after colonialism was not a new phenomenon in the history of African churches in the twentieth century. In the early part of the twentieth century,even before Western churches set out to evangelize Africa,indigenous preachers had already been actively involved in preaching the gospel and planting churches. Thanks to early African evangelists, such as Wade Harris, the African style of Pentecostal revivals was born and began to spread across sub-Saharan Africa before independence. The flame of charismatic movements went on and kindled spiritually hungry souls, which led to the explosion of churches in Africa, especially in the 1970s and 1980s. Interestingly, such revivals took place when Africans were greatly dismayed and frustrated by homegrown political elites, who are believed to have contributed considerably to the drastic deterioration of African economies and to the exacerbation of structural corruption. This coincident church growth should not be interpreted as religious escapism; rather,most churches, regardless of their denominational affiliations,were playing socially significant roles that filled the hollows created by dysfunctional social systems and poor leadership after independence. There are a number of important features that characterized African Christianity. African Christians were able to survive and overcome harsh conditions of life during and after Western colonialism thanks to their charismatic revival movements that led them to a radical faith in the God of Jesus. Related to this was the religio-cultural factor that the African primal religion (or primal worldview) always played the role of a spiritual seedbed on which the gospel of Jesus was planted, nourished,and sprouted without resistance. While African churches typically belong to one of three types, namely, mainline churches (stemmed from Western missionaries), Pentecostal churches, and AICs (Africa Instituted/Initiated Churches), all of them share the primal religion/worldview as their spiritual bedrock. Although there were some extremely puritanical approaches to African traditions among these churches,most of them were characterized by strong pneumatology and supernatural awareness, which can be ascribed to the traditional or primal religiosity that has been the foundation of African cultural knowledge and life. This explains why charismatic Pentecostal currents have been notably detected across all three ecclesiastical types. However, there are also a number of obstacles that African churches must continuously work to overcome. The churches should more proactively take the responsibility not only to provide biblically faithful and socio-culturally relevant answers to questions posed by African traditions but also to respond to malfunctioning social milieus in light of Kingdom values and ethics. One other issue to deal with is the increasing acceptance of the prosperity gospel. This problem does not represent African Christianity, but its lurking danger should be discerned and addressed theologically. Lastly,African churches must also make all efforts to carry out their missional responsibility to witness for Jesus pacifistically among Muslim neighbors.

최근 라틴아메리카에서의 선교적 관심은 포스트모던 문화 속에서 그리스도인으로 살아간다는 것이 어떤 의미를 가지고 있는가이다. 포스트모던 문화의 세계에서 기독교회의 선교는 어떤 모습을 지녀야 하는 것일까? 포스트모던 문화에 걸 맞는 선교모델이 라틴아메리카에서 가능한 것일까? 라틴아메리카 지역에서의 선교해석학적 열쇠는 무엇인가? 그것이 본 대륙에서 크게 부흥하고 있는 오순절 운동과 어떤 관련을 가질 것인가? 우리는 먼저 선교의 현장화 필요성을 강력히 주장한다. 라틴아메리카의 선교신학자 파딜랴는 선교해석학의 문제는 단순한 주석학적 문제를 넘어서서 그것은 문화적 문제라고 지적한다. 라틴아메리카 선교모델로서의 현장의 신학과 문화에 대하여 신중한 관심을 갖게 만드는 선교모델 의 현장화는 상황과 신학적 이론의 균형을 추구해야 한다고 주장한다. 현장화 선교모델은 목회현장과 실행과 그리고 이 론 사이에서 창조적 긴장관계를 이루어내는 모델이다. 두 번째로 삼위일체적 선교모델이다. 이 모델은 우리의 삶의 현장에서정의와 평화를 추구한다. 이 모델은 우리로 하여 금 창조적인 신앙과 사랑그리고 희망을 가지고 하나님의 선교에 충실하도록 만들고 있다. 삼위일체론적 선교모델을 제 안하는 것은 특히 라틴아메리카 대륙의 선교에 있어서 매우 핵심적인 것이 된다. 라틴아메리카 기독교회는 선교의 사회 적, 정치적차원을 망각해서는 안될 뿐만 아니라 삼위일체적 선교에 의거하여 정치사회적 구조에 대한 비판적인 성찰을 해야 한다, 삼위일체 선교모델을 통하여 세계선교를 향한 위대한 책임의식을 강화해야 한다. 사회적 삼위일체론이 하나 님 나라의 좋은 소식인 소통과 동행에 대한 신학적 표현이듯이 삼위일체적 선교모델은 우리로 하여금 새로운 공동체에 대한 비전을 갖게 한다. 그리고 평화와 정의, 용서와 화해에 기준하는 새로운 삶의 법칙을 선포하고 있다.

Our question is, what does it mean to be a Christian in a culture that is said to be postmodern in Latin America? What should be the mission of the Christian church in the postmodern world? What postmodernism is proposed for the model of the mission in Latin America? What would be its mission hermeneutic key?The need for contextualized mission First we will talk about the need for contextualization of missiological model in Latin America. Padilla the hermeneutical problem is not merely the problem of exegetical task, but lies in the cultural problem. Contextualization as missiological model that takes seriously the importance of local culture and the 'other logic' should try to maintain a balance between context and theory. The contextualized mission model must be of creative tension between theoria,praxis and poiesis. Triune God as mission hermeneutic key The Trinitarian Mission is an invitation to search for shalom and justice in our society and calls us to share and recruit loyal and creative faith, love and hope. The proposal of the Trinity as a mission model is essential for the Christian church, particularly in the Latin American. The mission model of Latin American evangelical church cannot forget its social and political dimension, but should encourage critical reflection on social and economic system in the light of the Trinity and engage seriously with the mission in the world. As the social doctrine of the trinity suggests a relationship of communion and the company, the good news of the Kingdom of God Jesus give us a new alternative vision of community,announcing a new law that favors peace and justice,forgiveness and reconciliation.

선교지 교회의 자립 문제는 19세기에 개최되었던 여러 선교사대회에서반복적으로 다루어지던 중요한 의제였다. 본 연 구는 1860년 영국 리버풀(Liverpool) 선교사대회에서 현지인 유급 전도자에 대한 문제가 제기된 이후, 중국 상해에서 개 최된 세 번의 개신교 선교사대회(1877, 1890, 1907)에서 다루어졌던 선교와 돈 문제를 자립의 관점에서 살펴본다. 제1회 선교사대회(1877)에서 미국 북감리회의 볼드윈(Baldwin) 선교사는 “현지교회의 자립”이라는 글에서 외국 돈에 전 적으로 의존하는 현지교회는 돈의 유입이 끊어지면 급속도로 붕괴되고 말 것이라고 하였다. 선교사가 많은 돈을 과도하 게 끌어다가 현지교회를 돕게 되면, 병약한 교회들을 양산하게 된다고 하였다. 제안된 자립선교 방안은 1) 처음부터 교 인들에게 능력에 따라 헌금하도록 가르치라. 2) 선교사들의 재정적 도움은 한시적이라는 점을 명확히 하라. 3) 이양에 대비하여 현지 교회가 유지할 수있을 규모로 목회자 사례비를 지불하라. 4) 건축비가 많이 드는 외국 스타일의 교회 건 축은 피하라. 등이었다. 제2회 선교사대회(1890)에서는 이전보다 체계적인 자립선교 방안이 논의되었다. 돈 선교는 선교사를 월급을 주는 감독 으로 전락시켜 버릴 수 있다는 경고가 나왔다. 현지교회에 대한 재정 지원을 갑자기 중단하기보다는, 일정한 기간을 두 고 점차적으로 줄여 나가는 방안이 제시되었다. 선교사는 자립에 대한 분명한 확신과 강한 의지를 가져야 하며, 마게도 냐 교인들처럼 극심한 가난 속에서도 풍성한 연보를 드리는 법을 가르쳐야 한다. 제안된 자립선교 방안은 다음과 같다. 1) 현지교인들에게 헌금 훈련을 시키라. 2) 아무리 가난해도 헌금하는 법을 가르 치라. 3) 각 사람의 수입에따라 “십일조”와 헌금 훈련을 시키라. 중국 개신교선교 100주년 기념 선교사대회(1907)는 선교사들이 감독의위치를 중국교회에 내어주고 그들의 동역자로 사 역할 것을 제안하였다. 선교부 자금으로 현지 사역을 지원할 경우에 중국교회의 자립심을 가장 적게해치는 범위 내에서 선교부 자금을 사용할 수 있음을 정당화시켰다. 광동성 산터우(汕) 지역의 교회 약 80%가 선교사의 재정 지원없이 완전 자립하며, 동북 지방의 펑톈(奉天), 만주(滿洲)에 100% 자립하는 교회가 상당수있음이 보고되었다. 선교사들은 자립교 회 설립 목표가 가까운 장래에 달성될 것이라는 고무적인 평가를 하였다. 중국은 1840년대 이후 귀츨라프에 의해 고용된 많은 전도자들로 인해소위 ‘모식(쌀) 신자’라는 말이 생겨날 정도로 선교 재정의 남용으로 인한 폐해가 극심한 선교지였다. 그러나 1877년부터 1907년까지 자립선교 방안을찾기 위해 꾸준히 논 의하고 실천한 결과, 30년 만에 80% 이상의 높은 자립비율을 달성할 수 있었다. 이러한 노력과 시도는 오늘 한국교회 선교가 시혜적, 물량 공세적, 선교사 의존적 선교 상황에서 벗어나 보다 건강하고 현지교회 주도적인 자립선교를 위한 한 가지 규범을 제시해주고 있다.

From the early periods of 19th century, Western missionaries had become concerned about creating financial dependence on foreign money. So the topic of self-supporting mission became a popular agenda at several mission conferences during those days. This article examines the self-support of the Chinese Church with a special focus on the General Conferences of the Protestant Missionaries of China(1877, 1890, and 1907). In the first General Conference of the Protestant Missionaries of China(1877), Baldwin of the American Methodist Mission argued that the National church which is heavily dependent on foreign money will collapse as soon as the influx of the foreign money is stopped. Foreign money will, in the end, lead the native churches to become sick and weak churches. At the conference, the following principles of the self-supporting church were presented: 1. From the beginning, teach the church members to give offering according to his/her financial ability; 2. Make it clear that the foreign financial aid of the missionary would be temporary;3. Avoid payment of such high salaries for complete support of workers and ministers that the national church cannot later assume them; 4. Do not construct church buildings of western style that cost too much money. At the second General Conference of the Protestant Missionaries of China(1890), a more detailed method of self- supporting mission was suggested. A process of slowly diminishing subsidies was proposed. The goal was that the Chinese churches would become self-supporting as soon as feasible, with all pastors being paid by the church or churches they served. So a campaign was launched to teach the natives to increase giving through teaching stewardship, sermons on tithing, and offerings of food or cash. At the Centenary Missionary Conference held in 1907,missionaries endeavored to solve the issue of financial dependency. Foreign assistance is needed but should be limited in amount and duration. The native Christians should be given the financial responsibility of supporting their pastors and evangelists as soon as they are able to bear it. The missionaries would cease to be patrons or overseers of Chinese churches; and would take up a position as partners, cooperating with the Chinese leaders as friends. Foreign funds may be given to the native churches with the least injury to the sense of self-reliance. It was also reported that many native churches were taking up the financial burden to the extent of 80% or more of the whole cost in Swatow, Fengtien, and Manchuria. The missionaries realized that dependence on foreign money was detrimental to the healthy development of the indigenous Church. As a result of the strenuous efforts of missionaries, they achieved a very high level(80%) of self-supporting mission. The principles on self-support presented at these mission conferences in China will provide a guideline for self-reliant mission principles for the Korean Church mission.

한국교회는 해외선교 ‘10-20 클럽’(사역 대상국 100개 국가·선교사 2만 명파송)에 가입되어 있다. 이 클럽은 한국과 미 국만 가입되어 있다. 그 이유는 한국교회가 2012년 1월 9일 현재 169개 국가에 23,231명의 선교사를파송하고 있기 때문 이다. 2020년이 되면 ‘20-30 클럽’(사역 대상국 200개 국가·선교사 3만 명 파송)에 가입할 것이고, 2030년쯤에는 ‘20-30 클럽’을 지나 ‘20-50 클럽’(사역 대상국 200개 국가·선교사 5만 명 파송)도 무난히 가입하리라 예상한다. 이는 한국교회 가 선교 강대국이라는 것을 말하고 있다. 즉 한국교회가 2만 명이 넘는 선교사를 파송한다는 것은 영적, 사회적, 경제적 능력을 다 지니고 있다는 의미이다. 특별 히 2012년은 중국 산동선교100주년이 되는 축복의 해여서 한국 선교를 되돌아볼 필요가 있다. 따라서 본 논문의 목적은 지난 25년간 한국교회의 타문화권 선교에 대한 평가와 제안을 하는 데 있다. 우선 한국교회의 타문화권 선교 동향을 살펴보면 4가지 특징이 있다. 첫째는 전통적 선교에서 통전적 선교로 패러다임이 이동하고 있다. 한국 선교사가 영혼구령과 제자훈련 사역에 중점을 두면서 사회봉사 활동도 적극적으로 확대하고 있다는 뜻이다. 둘째는 아시아 중심의 선교사 파송이 이뤄지고 있다. 현 재 한국교회의 파송 국가 10위를 살펴보면 중국->미국->일본->필리핀->인도->러시아/연해주->태국->인도네시아-> 독일->캄보디아 순이다. 셋째는 선교사 재배치가 시급하다. 한국교회는 앞으로 미국, 필리핀, 독일과 같은 일반 선교지 역보다는 시리아와 오만 같은전방개척지역에 집중적으로 선교사를 파송해야 한다. 넷째는 선교단체에서 교단선교부로 선교 무게중심이 이동하고 있다. 그 이유는 교단 선교부의 전문화와 인원 확충으로 인해 선교사 관리를 선교단체에 위 탁하는 경우가 줄어들었기 때문이다. 이제 한국교회의 타문화권 선교를 평가하고 몇 가지를 제안하고자 한다. 첫째로 선교동원 분야이다. 지금까지 한국교회는 청년, 평신도, 시니어 그룹들을 위해 행사중심의 선교 동원을 해왔는데 앞으 로는 선교적 교회로 전환했으면 한다. 둘째로 선교훈련 분야이다. 한국교회는 지금까지 ‘듣고 배우는 훈련’이 중심이 되 어왔는데 앞으로 ‘보고 배우는 훈련’으로 전환해야 한다. 셋째로 선교사역 분야이다. 한국 선교사는 전통적으로 교회개 척이 강세이다. 지금까지 한국교회는 성직 계급과 교회건물이 교회의 중심이 되는 ‘크리스텐덤식 교회개척’을 주로 해 왔는데 사람 중심의 ‘초대교회식 교회개척’으로 바꿔야 할 때이다. 넷째로 선교사 관리 분야이다. 한국교회가 취약한 부 분인데 앞으로 선교사 토털케어 시스템을 정착시켰으면 한다. 한국교회가 위의 네 가지 영역을 잘 분석하고 새로운 방 향을 수용한다면 21세기 세계선교에도 큰 영향을 끼칠 것이라 기대한다.

The Korean Church joins the overseas mission ‘10-20Club’(100 target countries and 20,000 missionaries). The countries that joins this club are only Republic of Korea and the States. As of Jan. 9, 2012, the Korean Church has 23,331missionaries sent to 169 countries. Thus, the Korean Church is in the overseas mission ‘10-20 Club.’ It is estimated that ‘20-30Club’(200 target countries and 30,000 missionaries) will be reached by 2020. Also, the Korean Church is expect to pass through ‘20-30 Club’ to ‘20-50 Club’(200 target countries and 50,000 missionaries) in 2030. This shows that the Korean Church is strong in mission. That the Korean Church has sent more than 20,000 missionaries implies that the Korean Church possesses spiritual, social, and financial capabilities. It needs to retrospect Korean mission because 2012 is the blessed centenary of mission in Shandong, China. Therefore, this article has a purpose to offer an appraisal and a proposal on the Korean overseas mission in the last 25 years. First of all, the Korean Church has four characteristics regarding overseas mission. First, paradigm shifts from conventional mission to holistic mission. This means that Korean missionaries focus on soul winning and discipleship, and they also extend their ministry to social work positively. Secondly, the Korean Church leads Asia- centered missionary sending. According to 10 target country of the Korean Church, the order of missionaries sent runs as follows: China, the States, Japan, Philippines, India, Russia/Maritime, Thailand, Indonesia, Germany, Cambodia. Thirdly, missionary relocation is very urgent. the Korean Church ought to send missionaries intensively to Frontier Missions Areas such as Syria and Oman rather than to General Mission Areas such as the States, Philippines, and Germany. Fourthly, paradigm shifts from missionary societies to denominational mission department. Because of specialization and staff expansion of denominational mission departments, the number of entrusting missionary management to missionary societies has fallen. Now the writer will examine and propose the Korean overseas mission. First is missionary mobilization. The Korean Church has led event-centered missionary mobilization for young adult, lay people, senior groups until now, but has to shift to “Missional Church” in the future. Second is missionary training. The Korean Church has to shift from ‘watching and learning’ training to listening and learning’training. Third is missionary work. The Korean Church is strong in church planting. The Korean Church focuses on ‘Christendom church planting’ that refers to the centralization of ordination hierarchy and church building. However, the Korean Church has to find anew the spirit of church planting in the early church. Fourth is missionary care. The Korean Church is weak in missionary member care. The Korean Church has to set up systematic missionary management system for the missionaries. If the Korean Church examines and accepts the above four elements effectively, the Korean missionary will have a great impact on the 21st century world mission.

한류(Hallyu, The Korean Wave)는 1990년대 말부터 한국의 영화, TV 드라마, 가요 등과 같은 대중문화(popular culture) 가 중국, 일본, 대만을 비롯하여 베트남, 태국, 싱가포르 등 동남아 지역으로 확산되면서 시작되었다. 한류는 “아시아 국가들의 경제발전 및 사회·문화변화에 따른 다양한 문화 콘텐츠에 대한 욕구증대와 한국 대중문화 콘 텐츠의 질적 향상으로 인한한국 대중문화에 대한 외국의 선호현상과 확산과정”으로 정의 할 수 있다. 또는 “한국문화의 초국적 수용, 특히 동아시아에서의 초국적(transnational)문화횡단(cross-cultural) 현상”으로 정의할 수 있다. 이제 한류는 2세대를넘어 3세대로 이어지고 있다. 본 연구에서는 무엇보다도 한류를 미래 대중문화의 흐름을 예견하는 문화척후병(cultural scout)으로 간주하고 이에 기초하여 미래의 기독교 문화교육을 구상하는 시도를 한다. 이를 위하여 먼저 한류의 정의와 여러 가지 발생 원인을 살펴보고, 한류에 대한 1) 문화민족주의(cultural nationalism), 2) 문화산업론(cultural industrial), 3) 문화의 지역화(localization of culture) 등에 기초한 해석을 살펴보고 이들이 가지 고 있는 한계점을 제시한다. 그리고 한류에 대한 대안적 해석으로써 1) 인문주의적(humanistic) 접근, 2) 문화신학적(cultural theological) 접근을 살펴보고, 한류를 통하여 다음과 같은 미래 대중문화의특징을 예견해본다. 1) 퓨전과 쌍방성의 문화(culture of fusion & mutuality),2) 지구지역화와 횡단을 지향하는 문화(culture of glocalizaion & cross), 3)공공하는 문화(culture of publicity), 4) 일상의 영성을 매개하는 문화(culture of mediating the spirituality of the ordinary), 5) 디지로그의 문화(culture of digilog). 마지막으로 이러한 논의에 기초하여 미래의 기독교 문화교육을1) 교육목적과 방향(educational goal & direction), 2) 교육내용(curriculum),3) 교사-학생 등에 초점을 맞추어서 제안한다. 미래 기독교 문화교육의 목적은 그리스도인들과 교회로 하여금 하나님나라의 지평에서 대중문화를 이해, 해석, 평가함 으로써 개인적으로는 기독교적 취향(Christian taste, 또는 에큐메니칼 취향, ecumenical taste)과 일상의 영성을 양육 해나가며, 공동체적으로는 대중문화와의 창조적 관계를 형성하여 공존과 공생의 생명 문화 공동체를 만들어나가는 데 기여할 수 있도록지원하는 것이다. 교육내용에는 1) 대중문화에 대한 기독교적 이해와 평가, 2) 대중문화에 대한 기독교 적 취향 형성, 3) 기독교적 생명문화를 창조하는 능력 등이 포함된다. 마지막으로 교사-학생에 있어서는 양자의 상호적 관계를 중요하게 보며, 교사에게는 성육신적 리더십을 요구하고, 양자가 함께 지식형성에 연대하여 공헌하는 집단지성 을 강조한다.

The Korean Wave (Hallyu), started as forms of Korean popular culture such as film, TV dramas, and K-Pop (Korean Pop Music), began spreading to China, Japan, Taiwan,Vietnam, Thailand, Singapore, and the rest of the Southeast Asian Region in the late 1990s. It can be defined as "Asia's increasing demand for Korean cultural contents bolstered by its own economic, social, and cultural development as well as the qualitative development of Korean popular culture contents. "Moreover, the phenomenon of Hallyu can be seen as "the transnational acceptance of Korean culture, a crosscultural phenomenon visible especially in East Asia."The Korean Wave has now entered its third era. This study sees the Korean Wave as the cultural scout that predicts the flow of popular culture, and it attempts to construct a future model for Christian cultural education based on this phenomenon. To develop such a model, this study will first explore several interpretations on the Korean wave in terms of cultural nationalism, cultural industry, and localization of culture, then provide the limitations of each. Then, it will explore alternative interpretations of the Korean Wave such as the humanistic approach and theology of culture approach. In the process of constructing a model of future Christian cultural education, this study will predict the characteristics of future popular culture through the present Korean Wave. The characteristics of the future popular culture include 1) culture of fusion and mutuality, 2) culture of glocalizaion and cross, 3) culture of publicity, 4) culture of mediating the spirituality of the ordinary, and 5) culture of digilog (digital and analog). Finally, this study will suggest a model for future Christian cultural education focusing on 1) educational goal and direction, 2) curriculum or educational contents, and 3) teacher and student. Future Christian cultural education aims to nurture daily spirituality and Christian taste through understanding, interpretation, and critiquing popular culture. It will also encourage fostering a creative relationship between Christianity and popular culture to create a cultural community of coexistence. The curriculum focuses on 1) assessing popular culture through a Christian understanding and assessment, 2) formulating a Christian taste for popular culture, and 3) nurturing the ability to create a Christian culture of life. Finally, the model places importance on the mutual relationship between teacher and student, which requires incarnational leadership from the teacher. Furthermore, the model emphasizes collective intelligence constructed by the teacher's and students' mutual contributions to the knowledge of Christian cultural education.