Earticle

상생관계 또는 공존의 사전적 의미는 “둘 이상이 서로 북돋우며 다 같이 잘 살아감, 서로 도와서 함께 존재함”이라는 뜻이다. 구성원들 간의 협력을 통한 상생과 공존의 트렌드는 수년 전부터 전세계적 동향을 보여왔는데, 한국은 금융위기 이후 자본주의 체제의 태생적 한계를 인식하면서 ‘갑을논쟁’을 계기로 본격적 논의가 이어졌다. 상생과 공존을 추구하는 흐름은 사회 성원 간에 자신만의 주머니를 불리고 더 많은 재화를 소비하기보다 한정된 재화를 더불어 지혜롭게 사용하는 공유경제에 주목하게 되었다. 더불어 상생과 공존의 신학적 필요성에도 주목해야 할 것이다. 이에 본글은 상생에 대한 해석학적 전제로서 콘비벤츠 신학자인 테오 준더마이어의해석학적 선교학을 소개하고 있으며, 이어 연약한 인간을 사용하시는 ‘하나님의 선교’개념을 개진하였고, 마지막으로 그 하나님의 선교를 위해서는온세상 전체교회의 협생(協生)이 필요하다는 점을 피력하고 있다

Interdependence and coexistence mean the state in which two or more parties interact in a relationship of mutual help and encouragement for the well-being of all. The trend toward interdependence and coexistence have gained global momentum in the past decades. Since the financial crisis in the 1990s, South Korea began to recognize the limits of the capitalist economic system. Recent societal debates on gap-eul relations (oppressive relationships based on unequal power dynamics) spurred further discussions on the need for peaceful coexistence. The trends are leading up to discussions on collaborative economy--a way for members of a society to share limited resources rather than exclusively fulfilling one’s own needs. Interdependence and coexistence also need theological interpretation. To interpret the concept of coexistence, this study introduces hermeneutical missiology of the theologian Theo Sundermeier, known for the concept of Konvivenz. This study then visits the role of humanity, however flawed and limited, in the Mission of God, to finally state the need for participation of the whole global Church in fulfilling the Mission of God.

최근 중국정부가 종교행정 법제화를 강화하고, 종교행정을 집행하는현장에서 종교법을 강력하게 적용하면서 중국에서 활동하는 외국 선교사들을 출입국관리법 위반, 종교법 위반 등의 이유로 중국 내 체류허가를 취소하거나 재입국을 거부하여 소위 '비자발적 철수'를 하고 있다. 본 연구는중국에서 발생하고 있는 선교사 비자발적 철수와 입국 거절을 중국선교의위기로 보고, 선교위기 상황의 발생 배경을 선교신학적 관점에서 분석하여이를 극복할 대안을 찾는데 있다. 중국에서 근자에 발생한 대한민국 중국선교위기의 배경은 사회주의체제 유지를 위한 중국정부의 최근 국가운영 방침과 무관하지 않다. 현재 중국정부와 학계, 교계에서 기독교 중국화를 강력하게 추진하고 있는 것도동일한 맥락으로 이해해야 한다. 기독교 중국화 논의가 표면적으로는 학계에서 시작된 것으로 보이지만 그 배후에는 중국정부가 건국 시기부터 시행해온 종교정책이 있다. 중국정부의 종교정책의 변화 과정을 중화인민공화국 건립시기 통일전선전략에 입각한 삼자애국운동, 문화혁명 시기의 종교강제소멸론, 개혁개방시기 사회주의적응론, 시진핑 정권 시기의 수정 <종교사무조례>와 기독교 중국화로 구분하여 변화 과정이 작금의 기독교 중국화와 연계되어 있음을 밝혔다. 기독교 중국화는 중국에 사회주의 정권이 출현하기 이전부터 중국민중이 수용하기에 적합한 기독교가 되기를 원했던 중국 교회 지도자들의 기독교 본색화의 연장선상에 놓여있다. 중화인민공화국 수립 후 사회주의체제 수호와 완성을 위해 중국공산당과 정부는 통일전선전략에 입각하여 종교자유정책을 시행하면서 세계 교회의 절대적 영향 하에 있던 중국 교회를 중국인의 교회로 바꾸기 위한 노력을 멈추지 않았다. 비록 변용된 삼자정책인 삼자애국운동이 서구교회의 통제로부터 중국 교회를 해방한다는 명분을 앞세워 중국정부가 중국 교회를 세계 교회로부터 고립시킴으로써 종교계를 통제하기 위한 전략으로 사용한 혐의가 있지만, 표면적 목적은 사회주의를 통치이념으로 하는 중국이 수용할 수 있는 기독교를 만들고자 하는 노력의 일환이었음을 인정할 수 있다. 문화혁명 시기 좌편향적 사회주의 종교관에 입각한 강제종교소멸론으로 중국 교회는 물론 종교정책 자체가 소멸되어 버렸다. 개혁개방 이후의 종교정책은 수정된 <종교사무조례> 가 강력한 선교방지법으로 작용함으로써 종교정책 법제화를 앞세운 중국정부가 대한민국 선교사들의 중국 체류를 법적으로 제한하는 결정적 계기가 되었다.

Recently, the Chinese government has strengthened religious administrative law enforcement and strongly applied the religion law in the field where the religious administration is enforced, and the foreign missionaries working in China cancels the permission to stay in China due to violation of immigration control law, So called 'involuntary withdrawal'. The purpose of this study is to investigate the background of mission crises in terms of missiological theology and to find alternative ways to overcome them. The background of the recent Chinese mission crisis in China is not related to the recent government policy of the Chinese government to maintain the socialist system. It should be understood in the same context that the Chinese government, academia, and Christianity are strongly promoting Sinolization of Christianity in religious policy stations. The discussion of Sinolization of Christianity seems to have begun on the surface, but there is a religious policy that the Chinese government has pursued since its founding. The process of change of religion policy of the People's Republic of China in the period of the establishment, the three�party patriotic movement based on the unified frontline strategy, the religion of extinction in the period of the Proletarian Cultural Revolution, the theory of Religion to Adapt to the Socialist Society in the Reform and Opening period, <Regulation on Religious Affairs (2017 Revision)> and Sinolization of Christianity, and that the process of change is linked to the Christianization of China. Sinolization of Christianity is on the extension of the Christianization of Chinese church leaders who wanted to become Christianity suitable for Chinese people before the socialist regime emerged in China. After the establishment of the People 's Republic of China, the Chinese Communist Party and the government did not stop efforts to change the Chinese church, which was under the absolute influence of the world church, to the Chinese church. Although Three Self Patriotic Movement, which is a modified principles of self-administration, self-support and self-propagation, is suspected of using the Chinese government as a strategy to control the religious system by isolating the Chinese church from the world church, with the pretext of liberating the Chinese church from the control of the Western church, It is part of an effort to create a Christian church that can accept China as its governing ideology. In the period of the Proletarian Cultural Revolution, the religion of the Chinese church, as well as the religion policy itself, has been extinguished by the theory of forced religion extinction. After the reform and opening up, the revised Religious Affairs Ordinance acted as a powerful anti-mission law, making it a decisive opportunity for the Chinese government to legally restrict Korean missionaries' stay in China.

본 논문은 청교도 목회자였던 리차드 그린햄(Richard Greenham, 1540년대 초기-1594)의 율법과 복음에 대한 이해를 연구한 것이며, 그린햄이 루터의 신학적 영향을 받았다는 존 프리머스(John H. Primus)의 주장에 대한 반론 제기를 목적으로 한다. 프리머스는 그린햄에게서 루터 신학의 강조점 중의 하나인 율법과 복음의 반명제(Antithesis)가 칼빈보다 훨씬 강하게 나타나며, 칼빈이 주장하는 율법과 복음의 통일성에 대한 주장이 약하고, 칼빈이 주장한 율법의 ‘제3사용’에 대한 언급이 나타나지 않는다고 말하면서, 이것이 루터의 영향을 받았다는 증거라고 주장한다. 그러나, 루터, 칼빈, 그리고 그린햄의 1차 자료에 대한 비교 연구를 통해 보았을 때, 그린햄은 루터와 칼빈 모두가 동의하는 정도의 율법과 복음의 반명제를 주장하고 있음을 알게 된다. 아울러 그린햄은 칼빈과 같이 율법과 복음의 구분을 이야기하면서도 통일성과 한 본질됨을 주장함을 알 수있다. 또한 그린햄의 신학적 진술에서 율법의 ‘제3사용’에 대한 언급이 나오지 않지만, 그는 칼빈처럼 성화를 매우 강하게 강조하였음을 보게 된다. 결국 율법과 복음에 대한 그린햄의 진술들은 루터의 영향을 보여주는 것이아니라, 그가 칼빈의 신학을 계승하였고 그것을 자기 나름의 방식으로 표현한 것으로 보아야 한다는 결론을 얻게 된다. 필자는 본 논문을 통하여 칼빈과 청교도의 신학적 관계성에 관한 다양한 학문적 논의에 작은 기여를하게 되기를 소망해 본다.

This paper researches the understanding of the Law and Gospel of Richard Greenham (early 1540s-1594), a puritan minister and theologian, and aims to raise a counterargument to John H. Primus' argument that Greenham's thoughts on the Law and Gospel were influenced by Luther's theology. Primus presents the following evidences that Greenham was influenced by Luther: In Greenham’s writings, the antithesis of the Law and Gospel as one of the highlights of Luther’s theology appears much stronger than in Calvin’s. On the other hand, the arguments about the unity of the Law and Gospel appear to be weaker than Calvin’s. In addition, there is no mention of the third use of the Law that Calvin argued. However, through the comparison of the writings of Luther, Calvin, and Greenham on the Law and Gospel, one can understand that Greenham argued for the antithesis of the Law and Gospel to the extent that both Luther and Calvin agree with. Also, Greenham talked about the distinction between the Law and Gospel, while at the same time insisting on the unity and the same substance of the Law and Gospel as the Word of God as Calvin argued. Furthermore, although Greenham did not mention the third use of the Law in his writings, he, like Calvin, strongly emphasized sanctification. After all, it is concluded that Greenham's thoughts on the Law and Gospel do not reflect Luther's theological influence, but rather should be regarded as both inheriting Calvin's theology and demonstrating it in his own way.?Through this paper, I hope to make a small contribution to various academic discussions on the theological relationship between Calvin and puritans.

오늘날 한국 교회의 적지 않은 그리스도인들이 과학 시대를 살고 과학기술 문명의 혜택을 누리면서도 과학에 대한 상당한 불신과 오해를 갖고있다. 그 이유 중 대표적인 것이 바로 소위 ‘과학적 무신론’의 등장 때문이다. 하지만 과학이 무신론을 지지한다는 것은 결코 사실이 아니다. 한편 한국 교회 내 ‘창조과학’ 혹은 ‘과학적 창조설’ 운동은 종교적으로 중립적인 과학 이론과 과학의 영역을 넘어선 무신론 이데올로기를 혼동하는 잘못을 더욱 부추기고 있다. 이러한 문제의식에서 필자는 과학 시대 기독교 창조신학이 나아갈 방향과 관련하여 세 가지 전략을 제시하려고 한다. 그 첫 번째는 무신론 과학자들의 도전 앞에서 그들과 동일한 오류를 범하고 있는 창조과학의 잘못된 접근방법을 반성하고 극복하는 것이고, 두 번째는 과학시대를 위해 창세기를 새롭게 읽는 것이고, 세 번째는 과학 시대를 위해 기독교 창조신학 곧 교의학적 창조론을 새롭게 쓰는 것이다.

One of the most troubling problems in recent world theology is the so-called ‘scientific atheism.’ Scientific atheism, which claims to support atheism by appealing to the authority of science, has been around for centuries, but scientific atheism has now come to the public in the twenty-first century. In particular, the coming out of scientific atheism in the Korean society in the early 21st century became an important turning point of the anti-Christian social movement with the increase of social distrust to Korean Christianity. How then can we testify to the faith in God, especially God the Creator, before the challenge of scientific atheism? In this article, I present three strategies for testifying the Christian doctrine of creation before the challenge of scientific atheism. The first is to reflect and overcome the erroneous approach of scientific creationism that is making the same mistakes as scientific atheism does. The second is to reread the Book of Genesis for the scientific age. The third is to re-write the doctrine of creation, or the Christian theology of creation, for the scientific age.

한국선교는 여전히 세계 선교의 많은 부분을 감당하고 있고, 선교사위상 또한 세계 2위로 보고되고 있다. 그러나 한국식 패턴과 방법을 그대로 고수하는 한국적 선교, 선교지를 한국화하는 선교, 비서구인데도 비서구교회를 무시하는 태도 등으로 자성의 목소리가 지속해서 지적되고 있다. 따라서 앞으로의 선교를 위해 한국선교의 재고(再考)가 불가피하다. 무엇보다 한국 선교사들이 오늘날 선교현장의 변화를 분명히 이해하고 수용하며 자신의 선교사 정체성을 깊이 이해하고 인식하는 변화를 모색하는게 우선이고 중요하다는 점이 강조되고 있다. 따라서 선교사 정체성의 재고를통한 변화가 한국선교에 요청되고 있다고 볼 수 있다. 본 연구에서는 이러한 선교사 정체성이 ‘동일화’(identification)와 관련있는 상당히 중요한 주제임을 주목하며, 이에 오늘날 한국선교의 재고를 위한 바람직한 선교사 정체성을 모색하는 대안으로 ‘신학적 상황화’를통한 ‘성육신적 동일화 선교’를 지향할 것을 제언하는 신학적 고찰(考察) 을 시도한다. 특별히 동일화의 성서적 근거에는 ‘성육신’이 우선적으로 전제되어야 함이 강조되고 있고, 동일화의 영역에 관해서는 복음을 문화뿐아니라 사회, 정치, 경제 등 총체적 차원을 고려하는 ‘상황화’를 고려해야한다. 따라서 오늘날 선교사 정체성에 있어서 동일화는 ‘성육신’과 ‘상황화’를 고려하여 논의해야 한다. 이를 위해 신학적 상황화와 성육신적 선교를 살펴보며 논한다. 그리고 보다 발전된 선교 개념으로 ‘성육신적 동일화선교’(Incarnational Identification Mission)를 제시하며, 앞으로의 한국선교를 위해 지향해야 할 성육신적 동일화 선교의 4가지 특징으로 자발적동일화, 점진적 동일화, 이중 동일화, 공동의 증거를 이루어가는 동일화를 제언한다.

Korean Mission is still covering significant parts of the World Mission and the position status of Korean missionaries has been reported to be the second in the world. However, many voices of introspection have consistently come out to scold the mission that sticks to Korea’s own pattern and method, and the mission that alters the mission fields into Korean style, as well as the attitudes that disregard non-western churches even if Korean Mission itself is non-western. Accordingly, it is inevitable to reconsider the Korean Mission for missionary works in the future. Among others, it is highlighted as an important task that Korean missionaries should clearly understand and accept the changes in recent mission fields, then, going further, should seek the changes to deeply understand and perceive own identity as a missionary.This study takes a note that the identity of missionary is a very important topic associated with ‘identification’ and attempts theological consideration that suggests to pursue the ‘Incarnational Identification Mission’ through ‘Theological Contextualization’ as an alternative to seek the identity of desirable missionary for reconsideration of recent Korean Mission. In particular, it is emphasized that ‘incarnation’ should be a precondition with a priority as a ground in the Bible for identification itself. In terms of identification area, ‘contextualization’, which contemplates the gospel not only as a culture but also as entire aspects including society, politics, economy, etc., should be considered. Therefore, the identification in identity of missionary in these days should be discussed by taking a consideration of ‘incarnation’ and ‘contextualization’. To this end, this study first investigates the Theological Contextualization and Incarnational Mission to perform a discourse. In addition, this study presents the ‘Incarnational Identification Mission’ as more advanced concept of a mission and suggests four major characteristics of Incarnational Identification Mission, which Korean Mission should pursue in the future, such as voluntary identification, gradual identification, double identification and identification, that is accomplishing common evidence.

기독교회에서 회심에 대한 이해를 논할 때 지배적으로 사용되는 사례는 바울의 회심 사건이다. 성경에 등장하는 회심의 다양성에 대해 숙고보다는, 극적이고 즉각적인 바울의 즉각회심이 기독교인들의 회심에 대한 이해에 가장 큰 영향력을 끼치고 있다. 인문과학에서의 회심에 관한 연구는 종교에서의 회심이 신비적 사건인 동시에 우리의 이해를 넘어 발생한다는 점에서 기독교 회심을 충분히설명할 수 없다. 그러므로, 본 연구는 성경에 등장하는 회심에 대해 모델들을 탐색하고자 한다. 회심에 관한 학자들의 연구 공통점은 회심이 바울의경우처럼 일회성이기도 하지만 대다수 예수의 제자들에게 있어서는 과정이었다는 점이다. 결국, 회심은 한 가지 모델로만 설명해서는 안 되며, 성경에는 즉각회심과 더불어 과정회심이 등장한다. 그 동안 교회들은 바울의 다메섹 회심의 사건을 근거로 즉각회심이 거의 유일한 이해였으며, 이는 교회의 전도와 목회 활동을 결정하는 데 많은 영향을 주었다. 리처드 피스(Richard Peace)의 연구를 통하여, 성경적 회심이 바울의 경우뿐 아니라오히려 열두제자의 사례를 통하여 조명해야 함을 주장한다. 왜냐하면, 열두제자의 회심은 과정으로서 회심을 이해함으로 교회의 전도 활동에 새로운 이해를 공급하기 때문이다. 이 연구를 통해 실제 교회의 전도 활동이 회심에 대한 이해에 따라 지배를 받고 있음을 발견하게 된다. 더 나아가 잊혔던 과정회심을 통하여 불신자들과의 관계를 형성하고, 그동안 정죄의 종교로 비추어졌던 기독교의전도 활동의 오해를 해소할 수 있다. 또한, 개인의 영역으로 치부하던 회심이 공동체의 영역이 확장되며, 교회 외부인들을 위한 활동으로 제약되던 회심과 전도가 더 나아가 교회 내부인과 제자도와 깊은 연관성이 있음을 깨닫게 한다. 결론적으로 과정회심은 교회들이 사로잡혀 있던 즉각회심을 통한 전도 활동의 한계를 극복하게 해주며, 성경적 회심의 균형을 회복하여 하나님 나라 확장에 이바지하게 도와준다.

The dominant case used in the Christian community to discuss an understanding of conversion is the case of Paul's. Rather than pondering the diversity of conversion appearing in the Bible, the dramatic and immediate Pauline conversion has the greatest influence on Christians' understanding of conversion. The study of conversion in human science can not fully explain Christian conversion in that it is both a mystical event and beyond our understanding. Therefore, this study seeks to explore models of biblical conversion. What scholars have in common is that while conversion is an instantaneous event as in the case of Paul, it was a process for the majority of Jesus' disciples. After all, the conversion should not be explained by only one model, and in the Bible, there is an instant event as well as process conversion. In the meantime, churches have had just no immediate conversion based on the case of Paul's Damascus Road experience, which has had much influence in determining evangelistic and pastoral activities. Richard Peace's study suggests that biblical conversion should be illuminated not only in the case of Paul but rather in the case of the Twelve. Because the Twelve's conversion, as a process, provides a new understanding of the church's evangelical activities. The study finds that actual church evangelism is dominated by an understanding of instantaneous conversion. Furthermore, through the forgotten piece of process conversion, we can build up relationships with the unchurched and the dechurched and remove the misunderstanding of Christian evangelical activities that have been regarded as judgmental and coercive. It also makes people realize that conversion, which used to be regarded as individual realm, extends the community's territory, and which were constrained by activities only for outsiders in the church, is further connected with the church's inner circle for continuing discipleship. In conclusion, the process conversion allows churches to overcome the limitations of their preaching activities with the understanding of the event conversion and helps restore the balance of biblical conversion to contribute to the expansion of the kingdom of God.

한국 장로교회는 1907년에 독노회(獨老會)를 조직하면서 제주(濟州) 로 이기풍(李基豊) 선교사를 파송하였다. 5년 후(後)가 되는 1912년에 한국 장로교회는 제1회 총회 설립을 기념하여 중국으로 선교사를 파송하기로 결의하였다. 그리고 1913년 제2회 총회에서 중국 산동(山東)으로 박태로(朴泰魯), 사병순(史秉淳), 김영훈(金永勳)을 파송하였다. 또 한국 장로교회는 일본 동경(東京)에서 거주하는 한국 유학생들이 목사를 청원하자1909년에 1개월 기간을 정하고 한석진(韓錫晋) 목사를 일본에 파송하였다. 이렇게 시작된 한국 장로교회의 초기 일본 선교는 디아스포라 선교이면서 에큐메니칼 연합선교였다. 본 연구에서는 최초로 일본 동경(東京)에선교사를 파송한 1909년으로부터 1945년 해방 이전까지의 한국 장로교회의 초기 일본 선교를 고찰한다. 특별히 본 논문은 이런 일본 선교를 세 시기로 나누어서 그 결과를 살펴보고자 한다. 또한 본 연구는 그 당시 한국장로교회의 독노회의 회록과 총회의 회록을 중심으로 일본 선교를 살펴보고자 한다. 일본 선교의 시기는 1909년부터 1911년까지를 첫 번째 시기라고 할수 있다. 이 시기는 일본 선교의 초창기로서 동경교회의 설립 시기라고 할수 있다. 두 번째 시기는 1912년부터 1917년까지로서 이 시기는 초기 일본 선교의 성장기로서 동경연합교회의 시기라고 할 수 있다. 세 번째 시기는 1918년부터 1945년까지로서 이 시기는 일본 선교 사역의 확장기라고할 수 있다. 한국 장로교회의 초기 일본 선교는 시기마다 몇 가지 특징을 가지고있다. 첫째로 일본 선교의 초창기라고 할 수 있는 1909년부터 1911년까지는 일본 동경교회의 설립 시기로서 일본 선교는 그 시작부터 디아스포라선교였다. 특별히 일본 동경에 거주하는 한국인 중에서 유학생들의 요청으로 선교사를 파송하게 되었다. 둘째로 일본 선교의 성장기라고 할 수 있는 1912년부터 1917년까지의 일본 선교는 에큐메니칼 연합선교였다. 한국 장로교회는 감리교회와 연합하여서 일본 동경연합교회를 설립하고 서로 협력하며 일본 선교를 계속하였다. 이렇게 초기 일본 선교는 교단을 초월하여 협력한 연합 선교였다. 셋째로 1918년부터 해방이 되는 1945년까지는 초기 일본 선교의 확장기라고 할 수 있다. 이 시기동안에 일본 선교는선교의 지역과 선교 대상 등을 확장하면서 선교사역을 계속하였다. 한국 장로교회의 초기 일본 선교는 선교사를 요청하는 곳이 있다면 할수 있는 대로 선교사를 파송하려는 한국교회의 좋은 전통을 세우게 되었다. 또한 한국 장로교회가 산동에 선교사들을 파송할 때에 일방적인 선교를 하지 않고 에큐메니칼 연합선교와 중국교회와 동반자 선교를 실시하였던 아름다운 전통을 이어갔다. 이제 한국교회는 이런 선교 정신을 계속해서 이어서 더욱 선교에 힘써야 할 것이다.

The Korean Presbyterian Church (hereafter KPC) organized the First Independent Presbytery in 1907 and sent out a missionary, Yi Keui-Poong, to Jeju. In 1912, five years later, the KPC decided to send missionaries to China in commemoration of the establishment of the First General Assembly. Then, in the 2nd General Assembly in 1913, the KPC sent out Rev. Pak Tai-Ro, Sah Byung-Soon and Kim Young-Hoon to Shantung, China. In addition, the KPC sent out Rev. Han Suk Chin to Tokyo for a one-month period in 1909 when Korean students living in Tokyo, Japan, appealed for a minister. The Japan Mission of the Korean Church that started in this way was a diasporic and ecumenical cooperation mission. This study examines the early Japan Mission of the KPC from 1909, when it first sent a missionary to Tokyo, Japan, to 1945 before the Liberation. In particular, this paper divides these missions into three periods and looks at the results. This study also examines the Japan missions centering on the minutes of the Presbytery and General Assembly of the KPC at that time. From 1909 to 1911 can be said to be the infancy period of the Japan mission and establishment of the Tokyo Church. The second period is from 1912 to 1917, this period is a period of growth in the early Japan missions and establishment of the Tokyo Union Church. The third period is from 1918 to 1945, it is the period of the expansion of the Japan mission’s works. The early Japan missions of the KPC have several characteristics in each period. Firstly, from 1909 to 1911, the early days of the Japan missions, the characteristic of this period is the establishment of the Tokyo Church in Japan and that the Japan mission was a diasporic mission from the beginning. A missionary was sent out to Tokyo in response to the request from the Korean students, especially among Koreans living in Tokyo, Japan. Secondly, the Japan mission from 1912 to 1917, can be called the growth period of the Japan mission, was an ecumenical cooperation mission. The KPC, in association with the Methodist Church, established the Tokyo Union Church, cooperated with each other, and continued to be the Japan mission. The early Japan mission was a cooperation mission that crossed over the denominations. Thirdly, from 1918 until the Liberation in 1945, it is an expansion period of the early Japan missions. During this period, the Japan missions continued their mission work by expanding the area of mission and the object of the mission. The early Japan missions of the KPC have established a good tradition of Korean churches sending missionaries as much as they can. In addition, the KPC continued its beautiful tradition of sending missionaries to Shantung without it being a one-sided mission, but with the mission being an ecumenical partnership mission with the Chinese Church. Now the Korean church will continue to pursue this spirit of mission and continue to work on missions.

이 글은 4차 산업혁명의 시대 미래 교회의 대안적 구조에 대한 것이다. 선교학자 하워드 스나이더는 교회는 본질적으로 회중, 소그룹, 은사 중심리더십, 연계적 네트워크라는 네 가지 구조를 필요로 한다고 말했다. 이에더하여 필자는 소그룹을 섬기는 평신도 사역자 즉 성도 사역자가 필요하다고 보았다. 성도 사역자가 있어야 회중과 소그룹과 목사의 리더십이 연결될 수 있다고 보았기 때문이다. 이 글은 교회 역사에서 성도 사역자의 사례를 찾을 수 있으면 미래 교회도 성도 사역자라는 직분을 둘 수 있다고 보고, 교회 역사에서 역사적 사례를 찾는 작업을 시도했다. 그 과정에서 우리는 신약성경 시대 교회의 장로, 제네바 교회의 장로, 감리교회의 속장, 여의도순복음교회의 구역장, 셀교회(가정교회)의 목자가 성도 사역자의 사례에 해당한다고 보았다. 이런 연구 결과에 근거하여, 이 글은 미래 교회도 성도 사역자를 두는 것이가능하다고 판단하고, 미래 교회에 성도 사역자라는 직분을 제안하려고 한다. 성도 사역자가 회중, 소그룹, 목사 리더십을 유기적으로 연결할 수 있고, 이를 통해 공동체형 교회 구조가 이루어질 수 있다고 보았기 때문이다. 우리는 이미 예측이 불가능한 불연속적 변화의 시대로 들어가고 있다. 불연속적 변화가 일어날 때, 목사는 자신이 훈련받은 기술과 능력이 새로운 환경에서 별로 쓸모없다는 것을 느끼게 된다. 이런 상황에서 미래 교회는 교제 공동체로 존속하기 위해 성도 사역자라는 직분을 구비할 필요가있다고 본다. 미래 교회의 대안적 구조는 목사 사역자와 성도 사역자가 서로 동역하는 구조라는 것이 필자의 생각이다.

This article is about the alternative structure of the future church in the era of the Fourth Industrial Revolution. Howard Snyder saw that church needed four structures in nature: congregation, small groups, the charisma-based leadership, and a network of connections beyond local congregation. In addition, the author believes that there is a need for lay minister who serves small groups. This is because the author believes that the leadership of the congregation and the small group and the pastoral leadership can be linked only when there is lay minister. This article tried to find its historical cases in church history, believing that if one can find the case of lay minister in church history, the future church can also have it. In the process, the author examined that the elder of the New Testament Church, the elder of the consistory of the Geneva Church, the class leader of the Methodist Church, the leader of the Home Cell Groups of the Yoido Full Gospel Church, and the shepherd of the Cell Church (House Church) were examples of lay minister. Based on the five cases of lay minister, this paper determines that it is possible for the future church to have lay minister as an essential church structure, and tries to propose the office of lay minister to a future church. This is because the author believes that lay minister can connect congregations, small groups, and pastors in an organic manner, and that they can build a communal church structure through this way. We have been going through an era of discontinuous change. We cannot predict the future at all. When discontinuous changes occur, the pastor feels that the skills and abilities he has trained are of little use in the new environment. In this situation, the future church minister should turn the church into a fellowship community, and I think the most necessary thing is the office of lay minister. I think the alternative structure of the future church is the structure in which the minister and the lay minister cooperate.

본 논문의 목적은 에돔에 대한 적의와 호의라는 양립감정의 내용을 살펴보고 그 원인이 무엇인지를 규명하는데 있다. 이를 위해 에돔에 대해 적대감을 표명하고 있는 본문들과 호의를 보이고 있는 본문들을 비교 연구하였으며, 특히 오바댜서를 중심으로 에돔에 대한 이중감정의 원인과 그 해결책을 모색코자 하였다. 예언서는 에돔에 대해 적대감을 표출한다. 에돔은 이방나라를 향한 심판예언의 중요 대상이며, 유다를 괴롭힌 적대국가로기술되어 있다. 특별히 오바댜서는 다른 예언서들 보다 훨씬 자세히 또 구체적으로 유다 멸망 당시 에돔이 행한 악행들을 기록하고 있다. 하지만 오바댜서는 다른 예언서와는 달리 에돔을 형제, 혹은 에서라고부르며 형제관계를 강조하고 있다. 이러한 에돔과의 형제관계는 오경, 특히 창세기에 부각되어 있다. 창세기는 에돔이 이삭의 아들 에서의 후손이며, 가나안을 차지한 야곱처럼 세일산을 약속의 땅으로 받았다고 기술하고있다. 한편 역사서는 에돔이 이스라엘에 끼친 피해 못지않게, 이스라엘이에돔에게 행한 전쟁범죄도 자세히 기술하고 있다. 이처럼 예언서와는 달리오경은 에돔에 대해 비교적 호의적 입장을 견지하고 있고, 역사서는 대체로 중도적 입장을 취하고 있다. 그렇다면 오바댜서를 비롯한 예언서가 에돔에 대해 적대적 감정을 표출하는 이유는 무엇인가? 그것은 유다말기 유다 남부 지역에 이주한 에돔인들 때문일 것이다. 에돔은 아라비아에서 몰려온 나바테아인들에게 밀려유다 남부 지역으로 이주하기 시작하였다. 유다 말기 중앙의 통제가 약화된 틈을 타 이러한 이주는 가속되었고, 유다 멸망 이후에도 이주는 그치지않았다. 이들의 이주로 말미암아 예루살렘 멸망 시 유대인들은 남쪽으로의탈출로를 상실하게 되었다. 그 때문에 유대인들에게 에돔은 형제의 탈출을 가로막은 배신자요, 약속의 땅을 침략한 바벨론에 못지않은 적대국으로 비쳐질 수밖에 없었다. 다윗이후 한동안 거의 한 나라처럼 간주되었고, 그래서 형제로 대우했던 에돔의 태도는 유다에게 심각한 배신감을 안겨주었다. 하지만 오바댜서는 에돔을 형제를 배신한 적대자로만 간주하지 않는다. 오바댜서는 형제, 에서, 그리고 세일산이라는 단어들을 사용하면서, 에돔과의 오랜 역사적 관계를 회상하고 있으며, 이러한 형제관계로 인해 적대적관계가 해소될 수 있다는 여지를 내비치고 있다. 오바댜서 21절에 포로에서해방된 사람들이 에서의 산을 다스리기 위해 시온산에 오르리라고 하였는데, 이는 하나님께서 세일산을 회복하실 때, 에돔과 한 형제로서 그 나라를통치할 것을 암시한다. 그 때 세일산은 더 이상 이방 나라로 불리지 않을 것이다. 왜냐하면 그 나라는 하나님의 나라가 될 것이기 때문이다.

The purpose of this paper is to examine the contents of the ambivalence of hostility and hospitality toward Edom and to find out what caused it. The Book of Genesis shows a relatively positive and tolerate attitude toward Edom and Esau, who is described as being positive, such as red, healthy, and good at hunting. In contrast, the prophecies describe Edom and Esau very negatively, and see them as ethically corrupt, because Edom had rejected his brothers, insulted them, and ignored them when they suffered. So why do Obadiah and other prophecies express hostile feelings toward Edom? It may be because of Edomites who moved to the southern part of Judah at the end of Judah. Edom began to move to southern Judah after being overtaken by Nabataeans from Arabia. In the midst of the weakening of the central control of Judah, this migration accelerated, and even after the fall of Judah, migration continued. Their migration caused the Judeans to lose their way south when Jerusalem was destroyed. For this reason, Edom was seen by the Judeans as a traitor who blocked the escape of his brothers and as an adversary as Babylon, who invaded the land of promise. But Obadiah does not regard Edom as just an adversary who betrayed Judah. Using the words “brothers,” “Esau,” and “Mount Seir,” Obadiah recalls his long-standing historical relationship between Judah and Edom, suggesting that such ties could lead to the elimination of hostile relations. Obadiah said that those who were freed from captivity would climb Mount Zion to rule the mountains of Esau (v.12), suggesting that when God restores Mount Seir, Judah would rule the country as a brother with Edom. Then Mt. Seir will no longer be called a foreign country, because the country will be the kingdom of God.

1919년 3.1운동이 3월 1일부터 약 2개월 동안 국내외에서 일어났다. 전국의 장로교회가 ‘독립만세시위’에 참여했는데, 이것이 총회(제8회, 1919)의 회록에 상세하게 수록되었다. 이것은 한국장로교회의 위대한 ‘기록문화유산’이다. 이 보고서에 따르면, 장로교회 독립만세시위의 주도세력은 전국 21개 중학교의 교사와 학생들이었다. 이들이 독립선언서를 시위대에게 은밀히 나누어주고 태극기를 제작했으며 또 시위현장에서 이들이 독립선언서를 낭독하고 앞장서서 거리를 행진했다. 일제의 군인과 경찰은 시위현장을 야만적으로 진압했다. 그 시위현장의 다양한 증언들을 전국의 선교사들이 구술 채집했고, 이 증언기록들을 선교사 소안론(William L. Swalllen)이 보관했다(영어). 이것이 2012년 한국어로 번역되어 단행본으로 출판되었다

In March 1919, when Korea was under the colonial rule of Japanese imperialism, protests rallied for national independence. For about two months beginning from March 1, protests took place abroad as well as in Korea. The number of demonstrations in Korea alone exceeded fifteen hundred. At that time the Korean population was about 16 million, and more than 2 million people - over 10% of the total population - participated in the demonstrations. There were about 290,000 Protestant Christians at the time, consisting 1.8% of the population. Meanwhile, about 30% of protesters were Protestant Christians. The protests for national independence proceeded thoroughly in a nonviolent and peaceful way. However, Japanese imperialism suppressed protesting Koreans with brutal violence. About 20% of those arrested and imprisoned due to the protesting were Protestant Christians. How Presbyterian churches in South Korean, North Korea, and Manchuria, participated in the protests was recorded in the form of a report in the minutes of the 8th General Assembly of the Presbyterian Church of Korea (PCK) in 1919. This is a great cultural heritage of the Presbyterian Church of Korea. An analysis of this report shows that the decisive forces that led the protesters in the Presbyterian Church came from those teachers and students who belonged to twenty one church�governed middle schools scattered across the country. They secretly distributed to protesters copies of the Declaration of Independence and produced national flags. They read the Declaration of Independence at the demonstration sites and marched ahead of all others. Japanese soldiers and police crushed and killed protesters with swords and guns. Several missionaries gathered and recorded various testimonies nationwide about the brutal repression by Japan. Those testimonies, written in English, were kept by the missionary William L. Swalllen. In 2012 they were translated into Korean and published as a monograph. Why did the middle school teachers and students from the Presbyterian Church of Korea join wholeheartedly in protests for national independence? My conclusion is that the democratic ideal, which was taught and trained in those schools, was the motivating power for their protests. For the spirit of democracy rooted in the Korean Presbyterian Church was in conflict with Japanese imperialism.

본 글은 미국남장로교회가 한국에 파송한 선교사인 서서평(쉐핑, Elisabeth J. Shepping, R. N., 1880-1934; 재한기간 1912-1934)의 토착화 선교를 다룬다. 본 글의 토착화 선교란 광의적 접근으로 한국 교회가 일제 식민지를 거친 종교문화적, 사회경제적 상황에서 역사적으로 어떻게 복음을 수용하고 적응하였는가를 통합적으로 분석하는 개념이다. 이러한 개념은 토착화 원리(The Indigenizing Principle)와 순례자 원리(The Pilgrim Principle)의 상호 긴장과 보완 관계에서 작동된다. 본 글은 크게 네 부분으로 구성된다. 첫째, 일제식민지 아래의 억압과수탈당하는 한국 상황, 미국선교사들이 강조한 자문화주의와 영혼구원선교를 다룬다. 둘째, 문화적응과 선교과정을 통해 서서평이 개인적으로 한국인으로 변화되는 과정을 다룬다. 서서평은 1912-1919년 병원간호선교 시기에 이미 미국선교사들과 확연히 다른 선교 즉 영혼구원을 포함하는 하나님 나라의 통전 선교를 하였다. 1920-1934년에는 이일학교 교육과 여전도회 조직화를 통해 여성들을 지도자로 훈련하여 토착적 한국교회형성에 기여했다. 셋째, 서서평이 한국의 고난 상황에서 토착적 통전적 선교를 하여 하나님 나라 복음선교를 하여 한국의 교회지도자들에게 영향을주었다. 서서평은 이들과 함께 호남의 토착적 영성운동가로 이해되었다. 넷째, 서서평의 토착화 선교의 오늘날 의미는 초기 한국주재 선교사들이강조한 개인주의적 영혼구원 선교가 지닌 한계 즉 개인중심의 비사회적복음전도 경향을 극복하고 하나님 나라를 향한 순례자적 토착교회를 지향한 것이다.

This paper analyzes the indigenizing mission activities of Miss Elisabeth J. Shepping, R.N.(1880-1934) who was present in Korea from 1912 to 1934. Above all the concept of indigenizing mission is defined. Indigenization for this paper is broadly understood as the daily appropriation of the Christian Gospel by Koreans as done historically. Also addressed is the Korean church's response to the needs of Korean people historically. A hopeful indigenization progresses through a tension between the indigenizing and the pilgrim principles of Christian mission. Shepping was very highly acceptable of the cultural and socio-economic life of Koreans under Japanese colonialism. Unlike the American missionaries who adhere to the soul winning paradigm, Shepping devoted herself privately and personally to a holistic mission for the Kingdom of God which included soul winning and social services as part of her mission activity. Korean Christians were influenced to practice her holistic missions which responded appropriately to Korean historical needs.

본 논문의 목적은 한국교회의 신뢰도 위기를 극복하는 대안으로 NGO 선교를 제시하는 것이다. NGO 선교가 한국교회의 신뢰도 위기를 극복하는 대안이 될 수 있는 이유는 한국교회의 신뢰도 상실이 기독교의 공공성상실에서 비롯된 것이기 때문이며, NGO 선교야말로 기독교의 공공성을구현하기 위한 확실한 대안이 될 수 있기 때문이다. 다시 말해 NGO 선교는 다음의 세 가지의 관점, 즉 첫째로, 하나님나라의 공적 가치들을 구현하는 것을 목표로 한다는 점에서, 둘째로, 국가권력과 경제권력에 대한 비판과 감시의 기능, 정부가 제공할 수 없거나 무시하는 사회서비스를 제공하는 기능(구호, 원조, 개선 등), 사회적 약자의 권익을 대변하는 기능, 집단 간의 갈등을 조정하는 기능 등을 수행하는 NGO의 조직구조를 활용한다는 점에서, 셋째로, 지역사회의 문제들을 풀어가는 과정에서 지역사회와의 긴밀한 유대와 교류, 협력 관계를 이루게 됨으로써 기독교에 대한 불신을 불식시키는 기회를 제공한다는 점에서 기독교의 공공성을 구현하는 선교의 확실한 대안이 될 수 있다고 본다. 본 논문은 한국교회의 신뢰도 위기를 극복하는 대안으로 NGO 선교를제시하는 것이라고 하였다. 이를 위해 필자는 2장에서 NGO 선교의 의미와 필요성을 규명하였는데 ‘NGO란 근본적으로 사회의 공익을 목표로 해서 국가권력과 경제권력에 대한 비판과 정치, 경제, 사회구조의 개혁을 추구하거나 사회적 약자들의 권익을 옹호 또는 그들에 대한 사회서비스를 제공하기 위해 결성된 결사체’라고 정의하였고, NGO 선교란 하나님의 백성들이 NGO를 통해서 또는 NGO와 함께 하나님의 선교에 참여하는 것을의미하며, 또한 그것은 하나님의 선교의 목표인 하나님나라의 구현(하나님나라 운동)에 참여하는 것이라고 정의하였다. 그리고 ① 시대적 요청, ② 선교적 교회론의 요청, ③ 공적 신학의 요청이라는 세 가지 관점에서 NGO 선교의 필요성을 규명하였다. 3장에서 필자는 NGO 선교의 신학적 근거를 ① 삼위일체론적 근거, ② 기독론적 근거, ③ 신국론적 근거, ④ 크리스천론적 근거로 제시하였으며, 4장에서는 NGO 선교의 과제를 ① 하나님나라 구현의 과제, ② 공감과치유의 과제, ③ 사회적 약자와의 연대와 공동선 추구의 과제, ④ NGO 조직 구성 선택의 과제를 제시하였다.

The purpose of this study is to suggest 'NGO Mission' as an alternative to overcome the reliability crisis of Korean Church. The reason why I insist that 'NGO Mission' can be an alternative for it is because the reliability crisis of Korean Church grew from the loss of publicness of Korean Church, and 'NGO Mission' can be an alternative for implementing publicness of Korean Church. And I insist that 'NGO Mission' can be an alternative for implementing publicness of Korean Church in that ① the purpose of 'NGO Mission' is Kingdom of God, ② 'NGO Mission' utilizes NGO which performs the function of watching and criticizing State power and Economic power, the function of providing social service which a state doesn't provide and the function of speaking on behalf of social weak people etc., ③ 'NGO Mission' provides the opportunity to reduce mistrust of Korean Church by letting church form the partnerships between church and community in the process of solving community problems. This paper is done to suggest 'NGO Mission' as an alternative to overcome the reliability crisis of Korean Church. For this purpose, in the second chapter I ascertained the meaning and the necessity of 'NGO Mission.' I made definitions of NGO and NGO Mission as follows: NGO is an association which is formed to watch and criticize State power and Economic power, to provide social service which a state doesn't provide and to speak on behalf of social weak people etc. NGO Mission is to join in Missio Dei through NGO or with NGO, that is, to join in Kingdom of God Movement which is the purpose of Missio Dei, through or with NGO. And then I ascertained the necessity of 'NGO Mission' in three points of ① the demand of a new era, ② the demand of missional church, ③ the demand of public theology. In the third chapter, I suggested four theological foundations of 'NGO Mission': ① the basis of Trinity, ② the basis of Christology, ③ the basis of Kingdom of God, ④ the basis of doctrine of christian. And in the fourth chapter, I suggested four tasks of 'NGO Mission': ① the task of realization of Kingdom of God, ② the task of sympathy and healing, ③ the task of solidarity with social weak people and the pursuit of common good, ④ the task of deciding how church forms NGO.

자이나교는 주전 6세기, 베다 종교가 사제 중심의 의식 종교로, 그리고사회가 바르나 시스템에 의해 계급화되었을 때 일어난 스라마나(sramana: 탁발수도)전통의 종교이다. 24대 띠르땅가라인 마하비라는 자이나교의 철학적 기초와 교리를 체계화했으며 출가자와 재가 출가자를 위한 공동체를조직했다. 자이나교 전통에 따르면 인간 영혼은 카르마의 영향으로 윤회가반복되기 때문에 엄격한 율법의 준수와 비폭력에 기반한 도덕적 완성을 통해 카르마를 끓고 구원에 이를 수 있다고 한다. 신에 의한 ‘타력 구원’ 보다는 개인의 금욕적 실천과 도덕적 완성이 현재와 미래의 삶에 영향을 끼친다고 믿는 ‘자력 구원’을 강조한다. 윤회를 야기하는 카르마를 끓고 해탈에 이르기 위해 마하비라는 출가자를 위한 다섯 가지 대율법과 재가 출가자를 위한 열 두 가지 소율법을 지키도록 했다. 인간 영혼이 금욕적 실천과 의지적 노력에 의해 끓임 없이 상승해 궁극적인 깨달음을 얻고 출생과 죽음을 반복하는 윤회의 사슬에서 벗어나 해탈에 도달한다고 믿음은 자이나 교인들이 독특한 윤리적 세계관을가지고 실천적 삶을 살도록 했다. 본 연구는 개인의 도덕적 완성을 통해 해탈에 이른다는 자이나교의 윤리적 기초를 살펴보고 실천적이고 실제적인도덕률에 대한 준수가 자이나 수행자들의 도덕성 발달에 어떤 영향을 미치고 있는지를 DIT(Defining Issues Test) 조사를 통해 분석하고, 인도에 있는 타 종교(힌두교, 기독교)인들의 도덕 지수와 비교를 통해 자이나 교인들의 도덕성 발달의 특징을 살펴보았다.

An individual’s moral capacity can be formulated by the interaction between what he/she believes in subject to moral discourses of religion, his or her own understanding and interpretation of religious scriptures, and the challenges for survival presented by the environment. In India there is a unique religion which places an emphasis on morality as a crucial mean for ultimate goal of moksha(liberation). Jainism arose in the sixth century BCE, when Brahmanical religion had become complex and ritual-centered, with priestly dominations and a society divided by the varna system. Mahavira, the 24th Tirthankara, established the philosophical foundation of Jainism and created religious order for ascetics and laypeople. He preached the principle of Jaina ethics and codes of conduct to be kept in the Jain community in order to follow the path of purification. He propagated the doctrine of liberation that it is attainable through one’s own efforts or moral excellence as the result of following the rules of discipline. Jaina soteriology has stimulated Jains’ moral development in terms of the way of Moksha. The purpose of this study is to analyze whether and how the ethical principles and codes of conduct proposed by Mahavira mold a Jain’s moral capacity. The hypothesis of this research is that the Jaina way of life that emphasizes moral excellence in daily life through the codes of conduct proposed by Mahavira facilitates a Jain’s moral development and those who identify themselves as devoted Jains and pursue the Jaina ethical tradition with the sole objective of obtaining liberation through moral excellence display different levels of moral developmental indices on the DIT than Hindus and Christians do. This research tries to substantiate how Jaina ethical principles and vows of conduct influence Jain’s moral development through Defining Issues Test and comparative research between Jains and other religious groups. The DIT provides various moral developmental indices: personal interest, maintaining norms, post-conventional, N2, utilizer, humanitarian liberalism, and religious orthodoxy scores. It is evident in this research that the ethical principles of religions and codes of conduct lead to difference in moral development.