Earticle

본 논문은 영성지도의 역사에 대한 연구로서 영성지도자의 정체성과 역할에 중점을 두고 있다. 초기 사막 전통에서부터 현대 영성지도에 이르기까지 영성지도의 역사를 개관하면서 영성지도자는 누구이고 어떤 역할을 수행하는지를 살펴보았다. 본 연구는 오랜 영성지도 역사에도 불구하고 영성지도자에 대한 공유된 인식이 있음을 보여준다. 그러나 각 시대와 전통에 따라 특징적인 변화의 모습도 보여준다. 초기 기독교 사막의 영성 추구전통에서 시작된 영성지도는 사막 수도자들의 스승으로 알려진 압바(abba)와 암마(amma)라는 영성지도자 모델을 갖고 있다. 영성지도의 오랜 역사에도 불구하고 압바와 암마 전통은 영성지도자의 모범으로 오늘날까지 전해지고 있으며, 영성지도자의 정체성과 역할에 대한 공유된 인식의 근거가 된다. 영성지도자는 내적 은사와 경험, 학식과 소질을 가지고 기도와 영적인 일에 관해 다른 사람을 돕는 사람이다. 따라서 성령의 활동에 민감하며 영적 분별력을 가지고 피지도자의 선택과 결정을 도와야 한다. 한편, 초기 영성지도에 비해 현대의 지도자와 피지도자 관계는 권위적이기 보다는 상호적 관계로 발전되었고, 수도자 양성 중심에서 평신도의 영적 성장을 돕는 사역으로 확대되고 있다. 초기의 영성지도가 지도자 자체에 대한 신뢰와 순종이었다면 오늘날에는 영성지도자의 역할, 즉 분별력과 판단력을 존중한다. 지도자의 은사가 중요했던 초기 영성지도는 수도원제도와 규칙에 의존한 영성지도의 시기를 거쳤다. 그러나 평신도들의 영적 추구와 평신도 영성지도자의 사역이 활발해지고 있는 현대에는 다시 은사중심의 영성지도가 강조된다. 따라서 성직자냐 평신도냐가 아니라 영성지도자의 은사와 사역의 열매가 영성지도의 중요한 미덕으로 간주된다. 평신도 영성지도자에 대한 관심과 논의가 활발해 지고 있는 한국의 영성지도 현장에서도 은사중심의 영성지도가 재조명 되어야 할 필요가 있다. 전통적 모델과 현대적 모델의 상호 보완을 통해 영적 여정을 추구하는 사람들의 갈망에 다양하게 응답해야 할 필요성이 제기되는 오늘의 시점에서 은사와 훈련이 잘 조화된 영성지도자들의 탄생과 활동을 기대해본다.

This article delves into the history of spiritual direction, especially focusing on issues of identity and roles of the spiritual director. By tracking spiritual direction’s progression from its humble desert tradition origins to the contemporary model that dictates modern-day discourse, this article sets out to help further understanding of seemingly simplistic yet highly complex questions of who spiritual directors are, what their presence gives rise to, and their ultimate impact. This research also serves as a reminder of shared perceptions concerning spiritual directors, all the while examining distinct changes across traditions and through the ages. Only by truly understanding both commonalities and differences that have given rise to the modern age spiritual direction can we begin to inquire, and subsequently understand, the qualifications and attitudes that today’s spiritual directors ought to hold. Spiritual direction, which began in earnest from the early Christian traditions of searching for spirituality in the deserts, derives itself from ‘abba’ and ‘amma’, each a spiritual teacher. The precedent of ‘abba’ and ‘amma’ became a foundation for shared perceptions of the identity and role of the spiritual director, these outlooks shaping a narrative of such that the director is one who can help others grow and flourish with their inner charisma and talent, experience and learning of spiritual life. It is thus imperative that the spiritual director be highly sensitive to the Spirit’s work in order to aid the path of the directee. On the other hand, each era shows a characteristically different understanding towards the role of spiritual directors. Spiritual direction of the modern day, as opposed to earlier forms, has shown a change between spiritual director and directee into one that is more bilateral than prescriptive in its relationship dynamics. Furthermore, what was once a ministry fixated just on the pursuit of strict asceticism now also seeks the spiritual growth of lay people in their everyday lives. In particular, attitudes toward spiritual guides have shifted. Absolute obedience to the commands of one’s spiritual teacher was once an unspoken expectation, but over time, a teacher’s worth has come to stand not on his or her mere position, but on what he or she can contribute to a directee’s spiritual path. This is not to say that charisma of spiritual directors has always been appreciated; in fact, there once was a time when the strict rules and regulations of the ministry overshadowed individualism, but with the increasing inclusion of lay people into the ministry, the modern model of spiritual direction has newly illuminated the director’s inner charisma. The current trend in South Korea is that of a newfound interest among lay people in spiritual enlightenment and a subsequent desire among this demographic of becoming spiritual directors, both of which highlight an importance in examining this expanding phenomenon. Spiritual direction of today ought to combine a blend of both traditional and contemporary forms to help those wishing to seek spiritual growth to find a personalized method by which they can truly find their own path. Thus, the need for spiritual directors who are balanced in both charisma and discipline is like that of no other period we have seen.

한국교회 안에 청소년들이 급격히 줄고 있다. 청소년들이 줄고 있다는 뜻은 전도가 되지 않는다는 뜻도 되지만, 기존에 교회에 잘 다니던 청소년들도 교회를 떠나고 있다는 뜻도 된다는 점에서 심각하게 바라보아야 한다. 청소년들이 교회를 떠나는 원인으로는 여러 복합적인 요인들이 있겠지만, 청소년 목회에서 가장 큰 비중을 차지하고 있는 영역이 설교이기 때문에 청소년들이 교회를 떠나는 원인이 설교에 있지는 않은지 성찰해보아야 한다. 청소년들은 자신들의 발달에 맞는 설교를 원한다. 청소년들은 자신들을 이해하고, 자신들의 고민에 공감해주고, 자신들의 문제를 실질적으로 해결할 수 있도록 도움을 주는 설교의 내용을 원한다. 설교의 형식에서도 성인설교와 같이 딱딱하고 맨날 똑같은 형식의 주입식 설교가 아니라, 변화를 경험할 수 있는 다양한 형식의 설교를 원한다. 청소년들이 설교 시간에 꾸벅꾸벅 졸거나 설교에 집중하지 못하는 이유는 청소년들이 기대하는 설교가 나오지 않기 때문이다. 따라서 본 논문은 청소년들의 삶에 영향을 주는 청소년 설교의 방향성과 내용, 그리고 청소년 설교의 방법을 찾기 위해서인지 발달, 심리 발달, 도덕성 발달, 신앙 발달 이론들을 살펴보았다. 그리고 이러한 발달 이론들에서 얻을 수 있는 청소년 설교에 대한 통찰을 가지고 청소년 설교의 목표, 청소년 설교의 내용, 청소년 설교의 방법을 구상하고 제시해 보았다.

There is a sharp drop in the number of teenagers in the Korean church. Even if it means that it is hard to preach the gospel to the youth, it should also be taken seriously as it means that the youth who have already been in the church are leaving. There are many complex factors that cause youth to leave the church, but it is important to reflect on whether or not the youth will leave the church due to the sermon. Because the largest portion of the youth ministry is sermon. Teenagers want a sermon in line with their development. Teenagers want the content of a sermon that understands them, shares their concerns with them, and helps them solve their problems in practice. As for the form of the sermon, teenagers would like a variety of forms of sermon to experience the changes, not a rigid or a consistent form like an adult sermon. The reason why teenagers doze off or do not concentrate during the sermon time is because they do not get the sermon they were expecting. Therefore, this paper looked at the theory of cognitive development, psychological development, moral development, and faith development in order to find the direction, content, and method of the youth sermon that affects the lives of the youth. With insights gained from these development theories, I have presented the goals, the contents, and the methods of the youth sermon.

대체로 에베소서 1:15에서 시작된 기도는 1:23에서 끝나고 2:1에서 새로운 단락이 시작되는 것으로 본다. 그렇지만 문장구성을 보면 기도문은 2:10까지 이어지는 것으로 보인다. 이를 뒷받침하는 중요한 근거는 2:1과 2:3에 쓰인 부사로서 kai.이다. 이 kai.는 번역본들이나 연구서들에서 생략이 되거나 접속사로, 때로는 부사로서 “조차도”로 번역되었다. 그러나 문맥을 살펴보면 이것은 “또한”이라는 부사로 사용된 것으로 봐야 한다. 무엇보다 이점은 2:5의 kai.에서 확인할 수 있다. 2:5의 문장 구성을 보면 동사들은 1:20에서 그리스도에게 베푸신 하나님의 능력을 설명할 때 쓰인 주어와 동사들이 사용되고 있다. 무엇보다 같은 의미의 동사들이 사용되고 있다는 것은 2:5은 1:20에 나타난 그리스도에게 베푸신 하나님의 능력과 "우리"들에게 베푸신 하나님의 능력이 비교되고 있다는 것을 보여준다. 그런 점에서 2:5의 kai.는 “또한”으로 보는 것이 타당하다. 그리고 2:5a과 같은 구문을 갖고 있는 2:1의 kai.도 역시 2:5을 통해 볼 때, 1:20에 나오는 주어와 동사들과 같은 주어와 동사들을 갖는다는 것을 추론할 수 있고, 그런 점에서 2:1의 kai.도 “또한”의 의미로 보는 것이 타당하다고 본다. 이렇게 볼 때 2:1-10은 1:19에서 시작된 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력을 설명하는 1:20-23에 덧붙여져서 하나의 단락으로 봐야 한다. 그렇게 본다면 1:15에서 시작된 기도는 2:10에서 끝나는 것으로 봐야 하고, 특별히 1:20-2:10은 1:19에 나타난 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력을 설명하는 단락으로 봐야 한다. 특별히 1:19에 언급된 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력은 2:4-7에 자세히 설명되어 있고, 그 앞에 나오는 1:20-23은 2:4-7에 나오는 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력을 설명하기 위해 예수 그리스도에게 베푸신 하나님의 능력과 비교하여 설명하려고 진술되었고, 2:1-3은 2:4a, 4b, 5b과 2:7, 그리고 2:8-9에서 저자가 강조한 하나님의 능력에 나타난 하나님의 은혜를 부각시키기 위해 첨가된 것으로 보인다. 즉 저자는 1:19에 나타난 하나님의 능력을 설명하면서 그 능력의 내용을 설명하기 위해 그리스도에게 나타난 하나님의 능력을 보충했고, 그 능력이 하나님의 은혜임을 강조하기위해 2:1-3을 첨가한 것으로 볼 수 있다. 그래서 전체적으로 1:19에 언급된 “우리에게 베푸신” 하나님의 능력은 2:4이하에 나타나기에 1:19에서 2:4로 넘어가는 것이 자연스러운데, 1:20-23을 첨가한 것은, 1:19에 나타난 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력은 그리스도에게 베푸신 것과 동일한 하나님의 능력이었고, 그리고 그 능력은 "우리"의 선행이 아니라-"우리"의 행위는 허물과 죄뿐이었고, 그래서 죽은 상태였는데, 그런 상태의 "우리"에게 베푸신 하나님의 능력은- 하나님의 은혜임을 보여주고자 한 것이었다.

Usually, prayer, which started at Eph 1:15 is thought to end at 1:23 and a new paragraph start at 2:1. However, the prayer seems to run to 2:10. The main reason for this inference is the interpretation of kai, at 2:1 and 2:5. This kai, is omitted from the translations or commentaries. or translated as a conjunction, sometimes “even” as an adverb. However, if man takes account of the context, it should be considered an adverb "also." Above all, this inference can be confirmed in kai, at 2:5. The verbs in 2:4-6 are those which are used to describe God's power in Christ at 1:20. The use of verbs of the same meaning shows that 2:5 compares God's power in Christ at 1:20 with God's power toward us. So it is reasonable to say that kai, at 2:5 should be construed as “also.” And the comparison of kai, phrases at 2:1 and 2:5 shows that the subject and the verbs, which are omitted at 2:1, are same as the subject and the verbs at 1:20, and from that it can be inferred that kai, at 2:1 should be interpreted also as “too”. In this regard, 2:1-10 should be considered to construct a paragraph with 1:20-23, which began at 1:15. In that sense, the prayer, which started at 1:15, could be seen as ending at 2:10, and 1:20-2:10 is a detailed description for the power of God toward us at 1:19. The power of God toward us at 1:19 was explained in detail especially in 2:4-7. 1:20-23 is inserted before it to explain the power of God toward us in comparison with the power of God in Christ. And 2:1-3 is added to highlight the grace in the power of God, which is emphasized also at 2:4a, 4b, 5b, 7, 8-9. Namely, 1:20-23 shows which power he brought about in us and 2:1-3 explains which grace the power of God involves. The power of God toward us is identical with the power of God in Christ, and this power doesn’t stem from our works, but completely from the grace of God. The Emphasis on this power of God and his grace is the reason why the author adds 1:20-23 and 2:1-3 between 1:19 and 2:4-7.

한국 가톨릭은 새로운 중흥을 맞고 있지만, 한국 개신교는 더 어려운 국면에 처해 있다. 이런 현실 앞에서 성경 해석 문제가 중요하게 대두되었다. 정류의 주석서는 당시의 목회자들을 위한 학문적인 길잡이였다. 그의 주석은 전시대(前時代) 한국교회를 지탱한 중요한 역할을 감당했다. 정류에게서 찾을 수 있는 신학사상은 무엇인가에 대하여 논한 후 정류의 신약성경 주석이 가진 교회사적인 의미와 가치를 탐구해야 한다. 정류가 활동했던 시대는 복음에 대한 열성으로 복음이 주는 감격과 은혜로 목회하고 선교하는 데 최선의 삶을 경주한 시대였다. 마태복음 16장 15~20절에 베드로의 신앙고백이 나타난다. 로마 가톨릭교회는 베드로 수위권과 로마 교회의 수위권을 주장하는 근거로 사용하는 마태복음 16장 15~20절에서 베드로에게 부여된 pe,troj와 pe,tra란 이름 속에서 베드로가 초기 교회에서 어떤 의미가 있는지를 볼 수 있다. 정류는 신학자의 눈으로 성서를 주석했다. 칼빈의 논지를 따라 정류도 베드로가 차지한 위치에 대해서 인정하지만 베드로 위에 교회가 세워졌다는 로마 교회의 주장을 배격한다. 현대 신약학자들은 evkklhsi,a란 말을 초기 교회의 작품으로 생각하기도 하지만 evkklhsi,a를 역사적인 예수에 기원을 두는 것이 맞다고 본다. 마태복음 16장 15-20절에서 정류는 sa.rx kai. ai-ma에 대한 해석에서 칼빈 사상을 따른다. 침체기에 처해 있는 한국교의 회복과 갱신은 성경으로 돌아가는 데 있다. 정류의 주석은 현대 한국 교회를 위해서도 요긴한 지침이 된다. 온고이지신(溫故而知新)의 뜻을 살펴 옛것을 거울삼아 새로운 미래를 개척해 가야 할 것이다.

Principles of New Testament Commentary by Jung-Ryu Dr. Sang Keun Lee -Focusing on Matthew 16: 15-20 - Bae, Jae Woog (Youngnam Theological University and Seminary, New Testament, Prof.) The Korean Catholic Church is in a new phase of revival, but the Korean Protestant Church is in a more difficult phase. In the face of this reality, the problem of interpreting the Bible is be important. The commentary of commutation was an academic guideline for pastors at that time. His comment played an important role in supporting the Korean Church in the previous era. After discussing what theological thought can be found in commutation, we should explore the meaning and value of the church history of the New Testament commentary on commutation. The era when rectification was active was the era in which the gospel was enthusiastic about the gospel and raced for the best life in ministry and mission with the emotion and grace of the gospel. In the name of pe,troj and pe,tra granted to Peter in Matthew 16: 15-20, which is used as a basis for claiming the dominion of the Roman Church, the Roman Catholic Church has a meaning in the early church Can be seen. According to Calvin's argument, rectification acknowledges the position of Peter, but rejects the claim of the Church of Rome that a church was built on Peter. Although evkklhsi,a is considered to be the work of the early church, evkklhsi,a seems to be the origin of the historical Jesus. The rectification in Matthew 16: 15-20 follows Calvin's thought in the interpretation of sa.rx kai ai-ma. Rectification commented on the Bible with the eyes of the theologian. The restoration and renewal of the Korean church in the downturn is in returning to the Bible. The commentary of commutation is also a good guide for the modern Korean church. I will try to open up a new future by using the old thing as a mirror to see the meaning of Ongoijishin(溫故而知新, the review the old and learn the new).

선교에 있어서 중요한 요소 가운데 하나는 현장성이다. 따라서 선교현장조사는 선교에 있어서 매우 중요한데, 이제까지 소홀히 해온 것도 사실이다. 지난 20세기에는 역사적 이정표가 되는 선교현장조사가 이뤄졌는데, 가령 에딘버러 세계선교사대회 보고서, 『선교의 재고』 보고서, 데이비드 바렛의 선교통계학의 대두 등을 들 수 있다. 이런 선교현장조사는 선교의 사상과 실천을 바꿀 만큼 지대한 영향을 미쳤다. 그 결과 최근에는 선교현장조사 자체가 선교사역의 중요한 영역 가운데 하나로 자리매김하였다. 이런 맥락에서 본 논문은 대한예수교장로회(통합측)의 선교현장조사를 위하여, 그것의 전제가 되는 선교신학과 정책을 검토하고자 한다. 선교현장조사는 먼저 그 토대가 되는 선교관을 이해해야 하는데, 크게 전통선교적 입장과 에큐메니칼선교적 입장을 들 수 있고, 이에 근거하여 대한예수교장로회(통합측)의 입장을 살펴보았다. 그리고 선교현장조사 보고서를 만들기 위해서 구체적인 작성법이나 세부사항을 제시하기보다 보고서 작성 시 반드시 고려해야 할 요목을 간추려보았다. 선교현장에 대해서는 선교지 일반 상황(일반 및 기독교 정보, 정보 목록 작성), 선교지 기독교 상황(선교지 역사, 선교지 현황, 선교지와 에큐메니칼적 맥락) 등을 지적했다. 또한 선교기관에 대해서는 선교기관(선교기관의 정체성, 중앙집중화와 탈중앙집중화), 후원구조(후원구조의 정체성, 교회론적 가치와 상황화적 가치), 현지(현장)선교회(현지[현장]선교회의 정체성, 선교 지도 작성, 사역의 입구전략에서 지속전략까지), 선교사(선교사의 정체성, 생활과 사역) 등을 지적했다. 본 논문의 제안은 대한예수교장로회가 실제 보고서를 작성할 때, 기초자료가 될 것이다. 그리고 본 논문의 결과는 대한예수교장로회뿐 아니라 다른 선교기관도 상황에 맞춰 원용할 수 있을 것이다.

Most significant for mission is the fact that mission takes place at the field. Needless to say, mission field research is essential to mission; and yet admittedly the mission field research has been largely neglected, if not despised, in the practice of Korean mission. In the last century, landmark mission field research projects have been carried out, which led to the fundamental change of the thought and practice of mission: for example, the reports of the World Missionary Conference in Edinburgh in 1910, the publication of Re-thinking Missions, and the rise of Missionary Statistics, the mastermind of which was David B. Barrett. As a result, the mission field research gradually came to take firm hold in mission as a mission work sui generis. In this context, this article aims to help activate the work of the mission field research of the Presbyterian Church of Korea (hereafter PCK), by examining its theology and strategy of mission, which are the prerequisites of the mission field research. In doing so, this article in the first instance investigates the perspective of mission, the foundation of the mission field research, which can be divided into two representative ones, traditional and ecumenical; and based on this understanding, summarizing the perspective of mission of the PCK. This study also suggests the items which must be included to make a reliable report of mission \field research, rather than providing the ways in which one can prepare the report format in details. Regarding mission field, this article lists the items such as the general situation of the field (the general and Christian information of the field, and the list up of available information), and the situation of Christianity in the field (the history of the field, the current condition of the field, and the ecumenical context of the field). As regards mission organizations, it enumerates the mission organizations (the identity of the organizations, and centralization vs de-centralization), support systems (the identity of the support systems, and the “contextualization value” vs the “ecclesiology value”), field stations (the identity of field stations, and the mapping of the field), and missional workers (the identity of missional workers, and their life and work). It is expected that the suggestions made in this article will be conducive to making the official report format of the mission field research for the PCK and many others.

본 논문은 요나서 1장에 나타난 요나와 선원들의 이야기를 고대근동의 종교와 문화의 관점에서 고찰하여 요나의 선교활동을 고찰하고 재평가하는 데 있다. 요나는 니느웨로 가라는 하나님의 명령을 어기고 다시스로 향하는 배에 올랐다. 그러나 바다 한 가운데서 폭풍을 만나 배가 좌초의 위기에 빠졌다. 선장은 요나를 향해 “잠자는 이”라고 부르며 자신들이 구원될 수 있도록 기도하라는 요청을 받았다. 하지만 잠자는 이라는 단어는 예언자들이 잠을 자는 동안 황홀경에 빠져 하나님이 주시는 환상을 받는 데 자주 사용된다. 따라서 선장이 요나를 찾은 이유는 단순히 기도를 부탁하려는 것이 아니라 자신들의 구원여부를 신탁으로 알아보고자 하였던 것이다. 요나는 선장의 질문에 답하지 못했다. 왜냐하면 하나님께서 응답을 하시지 않았기 때문이다. 대신에 요나는 선원들과 함께 제비뽑기를 하며 배가 위기에 빠진 원인을 제공한 사람을 찾고자 하였으며, 요나가 제비에 뽑혔다. 선원들은 요나가 범죄자이기 때문에 바다에 던져야 했다. 이 던지는 과정과 절차를 기록한 본문에 고대근동의 대리 왕 제의 모티브가 발견된다. 무죄한 대리 왕이 진짜 왕을 대신해 죽어 왕의 죄를 사하는 대리 왕 모티브는 “무죄한 피”라는 단어에서 발견된다. 죄인인 요나는 “무죄한 피”로 명명되어 바다에 던져진다. 대리 왕이 죽고 다시 평화가 찾아오듯이, 요나가 바다에 빠진 뒤 폭풍이 사라졌다. 선원들은 이제 누가 참 하나님인지를 알게 되었고, 하늘의 하나님 여호와께 제사를 드리고 서원을 하였다. 요나는 예언자였지만 예언을 선포하지 않았다. 하지만 자신을 희생함으로서 선원들을 구원하였다.

This paper purports to analyze and reevaluate Jonah’s missionary activity by reading closely the story of Jonah and the sailors in Jonah 1 from the perspective of the religion and culture of the ancient Near East. Jonah disobeyed the divine command to go to Nineveh and went on a boat to Tarshish. However, in the middle of the sea, a devastating storm hit the ship and was almost wrecked. The captain called Jonah “the sleeper” and was about to ask him to pray for their salvation. The word “sleep”, however, is often used by prophets to fall into ecstasy and receive the vision of God while sleeping. Therefore, the captain sought Jonah not simply to ask for prayer, but to find out whether he and his fellows could be saved. Jonah did not answer the captain's questions, because God did not answer. Instead, Jonah cast lots with the sailors, seeking to find someone who caused the ship to fall into a crisis, and Jonah was chosen by the lot. The crew had to immediately throw Jonah into the sea because he was a criminal. The text regarding the throwing process and procedure imitate the motif of the substitute king ritual in the Ancient Near East. The substitute king ritual motif, the innocent deputy king, who died for the real king and for the sins of the king, is found in the word “innocent blood.” Jonah, a sinner, is named “innocent blood” and thrown into the sea. As the deputy king died and peace came again, the storm disappeared after Jonah fell into the sea. The sailors now know who is the true God is, and offer sacrifices to the LORD, the God of heaven, and make a vow. Jonah was a prophet, but he did not declare prophecy. However, by sacrificing himself, he saved the crew.

본 논문의 목적은 1930년대부터 1956년까지의 새벽기도의 정례화의 과정과 그 특징을 드러내는 것이다. 한국 개신교의 새벽기도에 대한 연구는 여러 학자들에 의해 진행되었다. 새벽기도의 시초와 1930년까지의 발전과정과 특징은 연구되어졌다. 1930년 이후 새벽기도회가 개교회의 매일의 행사로 정례화 된 것을 다루는 연구는 아직 진행되지 않았다. 그러므로 본 연구는 학계에서 다루어지지 않은 새로운 시도이다. 본 연구는 1930년 이후부터 해방 전까지 성결교회의 매일새벽기도회가 정례화 되는 것을 다룬다. 6·25 전쟁 이후 전교회적으로 매일새벽기도회가 정례화 되는 것을 다룬다. 그리고 전쟁 이후 새벽기도의 성격이 개신교 내적인 주제에서 국가와 사회를 위한 공적인 성격으로 확장되는 것도 확인한다. 6·25 전쟁과 개신교 새벽기도의 연관성은 이 연구에서 중요한 주제이다. 본 논문의 연구 방법론은 문헌연구이다. 당시 개신교 신문들, 각 교파의 총회록 등 교계의 자료들 분 아니라 일반신문과 수기 등 다양한 기록들을 수집한다. 이것을 통해 당시 새벽기도의 모습을 전체적으로 조망한다.

The purpose of this thesis is to reveal the regularization and feature of dawn prayer from 1930s to 1956. The studies on the dawn prayer of Korean Protestantism have been done by some scholars. The beginning of dawn prayer and the process of development by 1930 were studied. It has not been treated that dawn prayer meeting was regularized as a daily event after 1930. Therefore, this study is a new try that has not been treated. This study treats that daily dawn prayer meeting was regularized in Korea Evangelical Holiness Church from 1930 to independence in 1945. And It treats that daily dawn prayer meeting was regularized in the whole church after the Korean War. And this study ascertains the inner feature of dawn prayer was expanded into the public feature for the state and society after the Korean War. The connection between the Korean war and Protestant dawn prayer is important topic in this study. This study methodology is literature research. The then various materials of Protestant circle are collected, for examples Protestant newspapers and general assembly records about dawn prayer. And popular newspapers, memoirs of Protestants, etc are collected. Through these, this study takes a view of a then state of dawn prayer wholly.

본 연구는 유대-기독교적 유일신교에 대한 현대의 종교사학적 분석과 그것에 대한 비판을 살펴보고, 그럼으로써 이러한 논의들이 발생할 수밖에 없었던 기본적인 상황들을 찾아보고자 한다. 특별히 여기서 언급하는 현대 종교사학적 분석과 그것에 대한 비판은 크게 기억사를 통해 유일신론을 비판하는 얀 아스만의 논의와 희생양 개념을 통해 다신론을 비판하는 르네 지라르 사이를 대립시키는 시도이다. 모세의 유일신론, 즉 모세적 구별이 발생할 수밖에 없었던 이유는 다신교적 문화 안에 존립해있던 폭력적인 시스템을 극복하려는 노력 때문이었다. 그 극복의 주체는 고대 역사로부터 희생양으로 고통을 당해야만 했던 히브리인들이었으며, 이 희생양들을 폭력적 시스템으로부터 구원한 자는 바로 모세 유일신교의 하나님 야웨이다. 그럼으로써 이제 우리가 분명하게 인식하게 된 것은 히브리인들의 유일신론과 그것의 강력한 실천이 희생양의 고통스런 운명을 극복하려는 자기 각성으로부터 출발했다는 사실이었다. 자기 각성을 통해 히브리인들은 다신교적 희생양 시스템을 벗어날 수 있었던 출애굽사건을 자신들의 정체성으로 삼았으며, 그 위에서 독특한 이스라엘만의 종교, 정치, 문화를 발전시켜오게 된다.

Die Studie zielt darauf ab, die modern religionsgeschichtliche Analyse und Kritik über den jüden-christlichen Monotheismus zu betrachten, und die fundamentalen Situationen zu finden, woraus diese Diskussionen entstehen sollten. 　 Der Grund, dass der mosaische Monotheismus, nämlich mosaische Unterscheidung, geschehen sollte, liegt in der Kraftanstrengung der Überwindung der Gewalt-System der polytheistischen Kultur. Die Subjekt der Überwindung war auch die Hebräischen, die von den alten Zeiten den Schmerz des Opfer-Lamms bekommen haben, und der Retter aus dieser gewältigen System war YHWH als der einzige Gott der mosaisch monotheistischen Religion. Daher ist uns festzustellen: Der hebräische Monotheismus und seine starke Praxis haben aus dem Selbst-Erwachen der Hebräischen begonnen, das schmerzvolle Schicksal des Opfer-Lamms zu überwinden. Durch dieses Selbst-Erwachen, lagen die Hebräischen das Geschehen von Exodus in den Kern seiner Identität, auf der sich seine Religion, Politik, Kultur usw. entfaltet haben.

구약과 신약 모두에서 회개는 구원을 위한 필수적인 전제로 여겨지는 가운데 시편 51편은 회개에 관한 한 가장 중요한 신학적 진술 중의 하나로 꼽힌다. 이 시편 구절 중 20-21절(개정 18-19절)은 대체로 후대에 덧붙여진 후기로 받아들여 지고 있는데 이에 대해 소심한 제사장의 개정으로 시편의 깊은 영성에 흠집을 낸 시도로 평가받는다. 과연 시편 51편 20-21절은 전통적인 제사로의 회귀를 고집하는 엉성한 첨가인가? 본 연구는 시편 51편의 문학적인 분석과 최근에 대두되고 있는 정경적 구성(canonical texture)을 살펴보는 방법론을 통해 20-21절의 통전적 이해를 바탕으로 한 신학적 의미를 살펴보고자 한다. 첫째로 시편 51편에 대한 문학적인 분석은 문장구조, 화자의 문학적 기법으로 보건데 20-21절과 앞 구절들과의 긴밀한 관계를 유지하여 참회한 개인의 회복이 공동체의 회복을 위한 사역으로 가야 하는 논리적 귀결의 가능성을 높여주었다. 둘째로 정경적 구성의 관점에서 시편 51편을 읽을 때, 이 시편은 죄와 악으로 왜곡된 인생의 다양한 현실로부터 공동체의 회복을 기대하는 모음집들의 기획적인 시편, 혹은 읽기를 위한 틀을 제공한다. 그러므로 51편의 20-21절을 전체 시의 구조 안에서 분리하는 것이 오히려 불합리한 해석임을 알 수 있었다. 이러한 시편 51편에 대한 통전적 읽기는 개인의 참회가 공동체의 참회와 회복을 위한 사역으로 나갈 때 완성된다는 삶의 소중한 원리와 신학적 의미를 제시한다.

Penitence is a requirement for salvation in the Old and New Testaments, and Psalm 51 provides one of the most important theological statements about penitence. However, Psalm 51:20-21 have been devalued by a timid priest's revision, which flawed its deep spirituality. Are two verses an addition to Psalm 51 that suggest believers should return to traditional sacrifices? This study aims to identify the theological meaning of verses 20-21 through a literature analysis and a currently canonical texture method. A literature analysis revealed that Psalm 51:20-21 are inseparable from verses 3-19 based on their sentence structures, styles, and ideas, which increases the logical possibility to go to a ministry for recovering a community from a penitent individual's recovery. Psalm 51 was also read using the canonical texture method, which suggests the reading frame and a way for a community to recover from the realities of sin and wickedness that distorted human life. Therefore, reading Psalm 51:20-21 separate from whole psalm is unreasonable. A wholistic reading of Psalm 51 may provide some valuable principles for life and reveal a deeper theological meaning that suggests that individuals penitence is finished when they are connected to communal penitence and recovery.

한국교회는 길지 않은 기독교 역사에도 불구하고 열정적인 선교의 헌신과 후원을 통해 많은 선교사의 양적 성장을 이루었다. 그러나 현재 우리는 이러한 양적 성장과 더불어 파송한 선교사를 얼마나 잘 관리하고 돌보고 있는가를 평가해야한다. 선교지에서 발생하고 있는 현지 사역자 또는 선교사들 간의 갈등, 후원비 중단, 도덕적 문제, 우울증, 추방 등의 문제들은 멤버케어의 필요성과 중요성을 더욱 강하게 드러내고 있다. 그러나 한국교회는 선교사 돌봄의 문제에 대해서는 여전히 초보적인 단계에 놓여있다. 그것은 한국교회의 멤버케어에 대한 인식부족 때문이며 세계선교부 안에 멤버케어를 위한 전문 인력의 부재와 멤버케어 시스템의 부족 때문이다. 이를 극복하기 위해 PCK는 선교사 멤버케어 시스템을 구축하여 세계선교부 내에 전문적인 멤버케어 실무자를 두고, 선교의 경험과 멤버케어의 기초를 갖춘 은퇴 선교사를 통해 순회하며 현장의 선교사들을 돌보도록 해야 한다. 또한 세계선교부는 선교사 파송훈련 때부터 멤버케어의 의미와 중요성을 교육해야 한다. 이러한 교육은 어느 정도 멤버케어가 진행되고 있어야 함을 전제로 한다. 추방된 선교사들을 위해서도 후원문제 해결, 디브리핑, 선교사자녀들을 위한 돌봄 시스템 등을 통해 추방으로 인해 겪게 되는 정신적, 신체적, 영적 스트레스 장애가 치유되고 사역의 다음 단계를 결정하도록 도와야 한다. PCK는 세계선교의 지속성을 위해 탄력 있는 선교행정과 멤버케어시스템구축을 통해 선교사들의 사역과 삶을 도와야 하고. 추방된 선교사들을 위한 위기관리시스템을 제대로 실행해야 할 것이다.

The growth of Korean churches has been great in numbers, despite the country's short history of christianity. However, we now have reached a point which we need to evolve to the next stage where the churches take care of the missionaries in the field all over the world while continue growing missionaries in numbers. The issues of trouble between missionaries problems while working with indigene partners, discontinued supports of home churches, immoralities, depression, expulsions in the mission fields have been prominent. Those problems are emphasizing the need and significance of Menber care for missionaries all over the world. Yet Korean churches still has taken a basic step of member care for the missionaries as korean churches have a little understanding on member care and Worldwide Mission Ministry in PCK has no specialist of member care and lack of member care system for missionaries. To overcome these kinds of weaknesses for mission, PCK have to build up the member care system for missionaries in Worldwide Mission Ministry. That is, PCK need a member care specialist in Worldwide Mission Ministry and must send resigned missionary who has well experienced in the mission field and fundamental knowledge of member care to take care of missionaries who are doing ministry in their mission field. Also, Worldwide Mission Ministry have to emphasize the meaning and need of a missionary member care in missionary training and education program, It is required for training and education of missionary to progress member care system well. PCK have to help deported missionaries from their mission field to recover their physical, psychological, spiritual conditions through continuous financial support, debriefing, MK system etc, and help them to decide a next plan for mission. PCK have to help missionaries' work and their life for the continuity of world mission by building up the member care system and flexible mission administration.

특이점이나 트랜스휴머니즘으로 대표되는 미래의 인간과 세계 구상에 대해 기독교 신앙은 어떻게 응답할 것인가? 현대 과학기술 문명의 의미를 비평적으로 성찰한 대표적인 기독교 사상가를 꼽으라면, 엘륄(Jacques Ellul)을 생각할 수 있을 것이다. 엘륄은 현대 과학기술 문명에 관한 비평서들에 이미 ‘기술의 종교화’의 가능성과 그 확장성에 대해 예민하게 파악하며 철학적으로, 사회학적으로, 신학적으로 또 윤리적으로 응답을 시도하였다. 엘륄은 자신의 기술 문명에 대한 비평서인 『기술 체계』에서 엘륄은 현대사회에 과학기술이 종교성을 띠고 있다고 진단하면서, 어떻게 그러한 종교성을 벗겨낼 수 있는지에 대해 진지하게 묻는다. 『기술 체계』를 비롯한 몇 권의 저서를 통해 엘륄은 현대 과학기술에 내재된 몇 가지 주된 본성적 특징들을 자동성(혹은 선택의 자동성), 자기확장성(혹은 자기창조성), 통합성, 보편성, 자율성 등으로 제시한다. 기술은 스스로 창조의 잠재력(혹은 능력)을 가지며 스스로를 변화시키고 확장할 수 있고 또 그렇게 하고 있다. 기술은 인간 사회를 구성하는 여러 요소 가운데 하나의 지위에 머물지 않고, 다른 요소들과 결정적 관계성을 형성하고 또 제 요소들을 통합하는 핵심적 지위를 차지한다. 엘륄은 기술의 이러한 특징들을 일종의 ‘종교성’으로 파악하고 있으며, 현대사회의 과학기술이 갖는 이러한 종교성을 기독교 신앙의 관점에서 비판적으로 바라보고 있다. 과학기술이 인간의 삶과 문명에 미칠 영향에 관한 미래 전망뿐 아니라 현재 과학기술이 갖고 있는 강력하고 또 광범위한 영향을 고려할 때, 과학기술의 본질에 관한 신학적 윤리적 탐구는 필요한 학문적 실천적 과제가 될 것이다. 이에 필자는 본 연구를 통해 신학적 관점뿐 아니라 철학적 사회학적 관점도 적절하게 고려하는 일종의 융합적 접근을 취함으로써 좀 더 균형 잡힌 규범적 결론에 이르고자 하며 또 그렇게 산출된 규범을 트랜스휴머니즘과 같은 중요한 과학기술 논제에 적용함으로써 규범의 실제적 타당성을 검토하고자 한다.

How should and can Christian faith respond to the future of human beings and their world that is anticipatorily described as one of singularity and transhumanism. Ellul is arguably one of the most critical thinkers who are eager to discuss the meaning of humankind’s technological civilization. Noting the possibility of ‘religionization of technology’ in modern history, he attempts to respond to the possibility and its actualization philosophically, sociologically, theologically and ethically in his critical books on technology. While he maintains that technology retains religious nature in itself in his book Technological System, he simultaneously questions how we can strip away the religious nature from technology. Ellul defines automaticity, self-creativity, integration, universality and autonomy as essential features of contemporary technology in several books including Technological System. Technology has its own creative power and transforms itself with the power. It is not simply one of the various elements that constitute human societies, but plays the crucial role so that it unifies the elements. In short, Ellul sees religious nature in these features and tries to criticize such religionization in terms of Christian faith. Considering powerful and comprehensive influences scientific technology has had and will have on human life and civilization, it becomes a necessary task of ours to do theological and ethical inquiries of the nature of scientific technology. In this study, I attempt to take an integrated approach in a way that honors philosophical and sociological perspectives as well as a theological one. In doing this, I will suggest ethical norms that can illumine our reflection on scientific technology, with particular attention to the validity of the norms to such practical issues as transhumanism.

이 글은 1945년 8.15광복 직후 미군정 시기(1945-48) 경상북도 대구의 장로교회 지도자들이 현실 정치에 참여한 과정을 연대기적으로 살펴보고자 한다. 역사연구 기법으로는 지역사(local history) 및 미시사(micro history) 연구이며, 또 교회사를 일반 역사와 연계하여 연구하려는 작업이다. 1945년 8.15광복 직후에 경상북도 대구의 교회 지도자들은 –다른 지역의 교회 지도자들과 달리 – 일제 강점기 무너진 교회 재건에 착수하지 않고 사회의 치안질서 유지와 새 나라 건설에만 몰입했다. 그 이후에 이들은 정치활동에 본격적으로 참여했다. 이들은 우익 세력과 좌익 세력으로 나누어져서 활동했다. 그런데 양편은 좋은 관계 속에서 상호 협조적이었다. 8.15광복이후의 정국을 미군정이 주도해 나갔다. 미군정의 정책은 좌익 세력 약화와 우익 세력 육성이었다. 미군정은 그해 11월에 남한을 반공주의 사회로 구축하고자 군대를 창설하고 경찰을 조직했다. 1946년 상반기에 대구에서는 –미군정의 우익 세력 육성에 힘입어- 우익 세력이 정치 조직을 결성했다. 장로교회 백남채 장로는 우익의 정당인 한민당 대구지부 수석총무가 되었다. 1946년 10월에 일어난 ‘대구항쟁’ 기간에 좌익 세력이 완전히 무너졌다. 이와 더불어 좌익에 속했던 기독교 지도자들의 세력도 와해되었다. 그 이후로 경찰과 극우 정치단체들이 좌익 세력을 혹심하게 억눌렀다. 지역의 우익 세력은 1948년 남한에서 단독선거를 통한 정부수립에 합류했다. 1948년 5월 10일 국회의원을 선출하는 선거가 전국에서 실시되었다. 대구에서는 3개의 선거구(갑,을,병)에서 한민당 후보들이 당선되었다. 장로교회의 백남채 장로는 국회의원으로 당선되었다. 전국의 국회의원 200명 가운데서 기독교인이 50명 정도(약 25%) 당선되었다. 제헌국회 의장으로 선출된 이승만이 국회개회식에서 이윤영 목사에게 개회기도를 요청했다. 그 이후로 한국 기독교(개신교)는 대통령 이승만의 친미반공 정책과 그의 북진통일 노선에 대체로 협조했다.

This article examines the process of the participation of Presbyterian Church leaders in Daegu, Gyeongbuk Province during the U.S. military regime (1945-1948) right after the national independence on August 15, 1945. This belongs to the study of local history and micro history in terms of its method of historical research. It also seeks to link church history with universal history. Immediately after the national liberation in 1945, church leaders in Daegu, Gyeongbuk Province (unlike church leaders in other areas) did not embark on rebuilding the church that had collapsed during the Japanese colonial period, but rather committed themselves to maintaining social order and building a new nation. Hence, they began to participate in political activities in earnest. They were divided into right-wing and left-wing forces. Both sides were cooperative in good relations. At that time the U.S. military regime was leading the post-independence Korean political situation. Its policy aimed at weakening left-wing forces and fostering right-wing forces. In November 1945 the U.S. military regime created an army and organized police forces to make South Korea an anti-communist society. In early 1946 the right-wing forces in Daegu formed a political organization (thanks to the U.S. military regime’s support of right-wing forces). Baek Nam-Chae, an elder in a Presbyterian church, became the general secretary of the Daegu branch of the right-wing party called Hanmindang. During the ‘Daegu Protest’ which took place in October 1946, left-wing forces completely collapsed. Christian leaders on the same side were also disrupted. From then on police forces and extremist right-wing political groups severely suppressed left-wing forces. The right-wing forces in the region cooperated to establish the South Korean government in 1948 through the independent elections. On May 10, 1948 elections were held nationwide. In the three districts of Daegu, those candidates of Hanmindang were elected. Elder Baek Nam-Chae was elected to the National Assembly. Of the 200 members of the National Assembly, there were around 50 Christians (about 25%). Rhee Seung-Man, who was elected as the chairman of the Constitutional Assembly, requested Pastor Lee Yoon-Young to pray at the opening ceremony of the National Assembly. Since then, Korean Christianity (Protestantism) has largely cooperated with President Rhee's anti-communist policies and supported his idea of Unification through Northward Advancement.

재난이 급증하는 현실 속에서 교회는 재난에 어떻게 대응해야 하는가 하는 문제는 더 이상 외면할 수 없는 문제가 되고 있다. 오늘날 재난사역을 교회의 본래적인 사역보다는 부차적인 것으로 간주해온 전통적인 사고방식이 보다 총체적인 것에 의해 대체되고 있다. 최근에는 구두의 복음선포를 중시하는 전통적인 선교에서 피조세계 전체의 회복을 추구하는 보다 통전적인 선교로 선회하면서 교회가 재난에 대비하여 그 피해를 최소화하는 한편, 재난을 당한 사람들을 구호하고 회복시키는 데 보다 적극적으로 개입하는 방향으로 나아가고 있다. 특히 교회가 세상 속에 적극적으로 개입해서 지역사회가 지속가능한 발전을 이루어 나가도록 사역하고 협력하는 일이 선교의 중요한 과제로 간주되고 있다. 이러한 재난사역은 지역사회의 취약계층을 파악하고 섬기는 일을 통하여 하나님의 공의를 실현하고 지역사회가 재난을 비롯한 각종 위험으로부터 탄력적으로 대응할 수 있는 능력과 역량을 강화하는 데 주안점을 둔다. 이를 위해서는 교회가 먼저 자체 내의 취약계층을 돌아보는 가운데 상호 간의 관계회복을 포함한 공동체성을 회복하는 일이 요구된다. 교회의 재난 사역은 재난대비, 재난구호 그리고 회복이라는 세 단계로 이루어진다. 지역 교회는 먼저 교회 스스로 재난이 주어졌을 때 어떻게 대비할 것인지 평상시에 계획하고 그러한 계획을 실행에 옮기는 일이 필요하다. 재난으로부터 재빨리 복구하고 회복할 수 있을 때 지역사회 속에서 보다 효과적으로 재난사역을 수행할 수 있을 것이다. 그리고 평상시에 지역사회와 더불어 관계를 맺되, 특히 지역사회의 취약계층을 파악하고 재난에 탄력적으로 대응할 수 있도록 재난경감조처들과 대비책들을 수립할 수 있다. 이때 지역교회는 다른 지역교회들과 기독교 NGO들과 협력관계를 맺을 수 있고 한 걸음 더 나아가서 지역사회 내에서 이미 활동하고 있는 각종 재난 관련 단체들과 협력관계를 맺을 수 있다. 사전에 협력 시스템을 수립하는 일은 재난이 닥쳤을 때 보다 협력적으로 대응하면서 좋은 시너지 효과를 거두는 일이 될 것이다. 이처럼 준비된 교회는 재난이 주어졌을 때 보다 효과적으로 대응하는 일을 수행할 수 있다. 특히 재난으로부터 회복되는 과정에서 많은 정서적 영적 돌봄의 필요들이 발생하는 데 이러한 때에 효과적이고 지속적인 개입을 통하여 큰 역할을 감당할 수 있다. 준비된 교회들이 재난에 어떻게 효과적으로 대응하였는지는 성경을 비롯한 선교역사에서 수많은 선례들을 찾아볼 수 있다. 그러한 사례들은 먼저 회복된 공동체로서 교회가 하나님께서 창조세계를 치유하고 회복시키는 일에 어떻게 효과적으로 쓰임 받을 수 있는지를 잘 보여준다.

Today, the global village is experiencing lots of disasters such as Tsunami, typoons, floods, droughts, nuclear meltdowns, acts of terroism, etc. In this context, modern-era churches find themselves encountering the new challenge of how to respond to these disasters. Traditionally, the churches have always prioritized the task of proclaiming the Gospel and treated the issue of dealing with disasters as secondary. However, nowadays, a holistic approach to disaster response is more widely accepted by the churches. Especially, ‘the Capetown Commitment’ held in 2010 at Capetown, South Africa. declared that church involvement in earthly matters should also be treated as a Gospel issue. According to the document, this world belongs to the Lord, and the works of the cross of Jesus Christ affects all of his creations. More involvement and cooperation with their communities in order to ensure sustainable development is now regarded as an essential task for the churches. Disaster ministry of the churches starts with locating the vulnerable in the community and building trustful relationships with them. Disaster ministry is first of all a ministry for social justice. Through taking care of weak and vulnerable people, churches help its communities become more resilient toward outside shocks. Communities where the level of trust is high can have the capacity to respond effectively to crises. The churches as God’s called and sent people can be involved in the task of recovering a dynamic community among themselves. If the church itself first becomes an organization that loves one another among themselves as the disciples of Jesus Christ (John 13:35), then such churches can also do effectively build a peaceful relationship among the people in the communities. Disaster ministry of the churches is composed of preparation, relief, and recovery. The local churches should prepare in advance how to response to disasters and implement the plan before disasters actually take place. They can make concrete plans on how to work in the event of a contingency situation. The local churches can build partnerships with other local churches and Christian NGOs as well as with relevant institutions and agencies. Such cooperations and networks will enable the disaster ministry of the churches to create synergy in the communities. Well-prepared churches can become an effective tool of God when an unexpected disaster occurs, saving lots of precious lives as well as valuable properties. Through disaster ministry, the churches can earn the trust of the community residents and have a better chance of spreading the Gospel.

종교개혁 500주년이 되면서 다양한 행사가 진행되었다. 종교개혁으로 시작된 개혁교회는 항상 개혁되어야 하는 교회이다. 한국교회는 선교 130년 또는 150년 된 교회로 볼 수 있다. 선교 100년이 넘은 한국교회는 개혁교회의 정신을 잘 유지하고 있을까? 이런 관점에서 살펴볼 때 한국교회는 성경만을 강조하다 보니 실천을 소홀히 한 면이 있다. 또 은혜만을 말하다 보니 윤리의식의 약화를 가져왔다. 그리고 믿음을 주장하지만 구별된 삶을 보기 어렵다. 그렇다면 한국교회는 철저한 회개를 통해 신앙의 본질을 되찾아야 한다. 이런 개혁정신과 더불어 통일은 막힌 담을 헐고 화해하는 선교적 과제이다. 통일준비를 위해 먼저 주변에 있는 탈북민들에게 시선을 맞춰 이웃사랑을 실천해야 한다. 또한 통일교육을 실시하여 통일을 이해하고 준비해야 한다. 대외적으로는 이념갈등에서 벗어나 성경을 중심으로 예언자적 사명을 감당하는 일이다. 그리하여 교회의 개혁이 사회의 변혁으로 확산되고 남북통일로 이어질 수 있도록 준비해야 한다.

As the 500th anniversary of the Reformation, various events took place. The Reformed Church, which began with the Reformation, is a church that must always be reformed. The Korean church can be seen as a church that is 130 years old or 150 years old. Does the Korean church maintain the spirit of Reformed Church? From this point of view, the Korean church emphasizes only the Bible, which neglects the practice. As we speak only of grace, we have weakened the consciousness of ethics. And it is difficult to see a distinctive life, claiming faith. If so, the Korean church must reclaim the essence of faith through thorough repentance. Together with this spirit of reform, reunification is a missionary task of reconciliation. In order to prepare for reunification, first of all, it is necessary to practice the love of the neighbors in line with the North Korean defectors around us. Also, unification education should be conducted to understand and prepare for reunification. Outside of it, it is devoid of ideological conflicts and it is to fulfill the mission of the prophets centering on the Bible. Therefore, we must prepare for the reform of the church to spread into the transformation of society and lead to the reunification of North and South Korea.