Earticle

유아성찬은 기독교 초기의 전통이며 유아세례를 받은 모든 자에게 주어진 무조건적인 하나님의 선물이다. 주의 식탁에서 함께 먹는 것은 신앙공동체가 새롭게 세례를 받은 자를 자신들의 공동체로 받아들이고 환영한다는 것을 보여주는 가장 가시적인 상징적 행위이다. 그래서 유아성찬은유아세례자와 그 부모, 그리고 교회공동체에 일치와 조화를 증진시키고 기독교 유산을 다음 세대들에게 전수하기 위한 가장 효과적인 매체라고 할수 있다. 그러나 중세 로마 카톨릭의 교권주의와 화체설의 발달로 인해 유아성찬이 분별의 능력이 검증되는 견진의 때까지 연기되었다. 그리하여 무조건적인 하나님의 사랑에 기초한 유아세례의 실행과 개인적인 분별의 능력에근거한 유아성찬의 거부 사이의 신학적 모순을 드러냈었다. 20세기에 로마 카톨릭은 견진 이전에 유아성찬을 실행할 수 있도록 허락한다. 그 이후로 많은 개신교 교파들이 이 초기 기독교 전통을 회복하고 있다. 이 연구는 유아성찬에 대한 성서적이고 역사적인 증거들, 종교개혁자들의 유아성찬에 대한 신학들, 그리고 20세기의 유아성찬 회복운동에 관한 탐구들이며, 한국 개신교, 특별히 유아세례를 강하게 지지해온 개혁교회들이 하나님의 무조건적인 사랑에 기초하여 유아성찬을 회복하기를제안하고 있다.

Infant communion is the early Christian tradition and the unconditional God's gift given to all the baptized infants. To eat together around the Lord's Table is the most visible sign-act to show that the faith community welcomes a newly baptized one into them, and thus infant communion can be the most effective medium to promote the unity and harmony among the infant, the parents, and the church members and to transmit the Christian heritage to new generations. Due to the development of the ecclesiastical authority and the transubstantiation in the Middle Ages, infant communion was postponded until the confirmation in which his or her ability to discern would be examined. Thus, there has been a theological contradiction between infant baptism based on the unconditional divine love and infant communion based on the individual ability to be discerning. In the early 20th century, the Roman Catholic Church permitted the practice of infant communion before confirmation. Since then, many Protestant churches have been recovering the early Christian tradition. This is a study on the biblical and historical witness to infant communion, on the Reformers' theological understandings of infant communion, and on the revival movement of infant communion during the twenty century, suggesting that the Korean Protestant churches, especially the Reformed churches who have been strongly support the infant baptism should recover the practice of infant communion based on God's unconditional covenant.

요즘은 많은 학문의 영역에서 “멘토링”을 논하고 있다. 상담학에서도“멘토링”적 상담을 이야기하며, 교육학에서도 “멘토링” 교수법을 강조하며, 행정학에서도 “멘토링”의 리더십을 언급한다. 다양한 분야에서 논의가되고 있다는 것은 멘토링에 대한 시대적인 요청이 있다는 뜻이다. 민주주의 사회에서 교수와 학생, 선배와 후배, 목회자와 평신도 간의 수직적인 구조의 인간관계가 아닌, 사랑과 배려 안에서 수평적인 구조의 인간관계를추구하고자 하는 열망이 드러나는 것이다. 이러한 시대적 현상에 발맞추어신학교는 다양한 멘토링 프로그램을 개발하고 도입할 필요가 있다. 멘토링을 통한 교육이야말로 삶을 통해, 인격적인 관계를 통해 가르침의 내용이전달되는 진정한 기독교교육학적인 방법이다. 현재 한국교회의 신뢰는 땅바닥에 떨어지고, 선교에 대한 열정은 식어지며, 교회는 감소하고 있는 이시점에서 신학교가 신학생들에게 제공해줄 수 있는 멘토링 프로그램은 진로교육에 관한 것이어야 한다. 자신의 정체성을 깨닫고 하나님께서 자신에게 주신 사명을 따라 졸업 후 구체적인 진로를 찾을 수 있도록 멘토링 프로그램을 통해 신학생들을 도와주어야 한다. 특히 교회에서뿐만 아니라, 사회에서 빛과 소금의 역할을 감당할 일꾼들을 키워야 한다. 사회 안에서 하나님의 가치로 일하는 신학교 졸업생들이 많아질 때 도시선교, 직장선교, 문화선교에 새로운 지평이 열릴 것이다. 본 연구는 이러한 관심을 가지고멘토링에 대한 일반적인 이론을 살펴보았고, 한국의 종합대학교에서 시행하고 있는 멘토링 프로그램 몇 가지를 소개했고, 그다음 신학교에서 시행할 수 있는 멘토링 프로그램을 제시했다.

Nowadays diverse academic areas discuss “mentoring.” For example, in counseling, many scholars mention the “mentoring-focused counseling;” in education, many scholars emphasize the “mentoring-centered educational method;” in administration, many scholars refer to the “mentoring-styled leadership.” This phenomenon shows the request of an era about “mentoring.” Furthermore, the democratic society does not want vertical relationships, but horizontal relationships between a professor and a student, a senior and a junior, and a pastor and a lay person. Keeping up with this stream of times, a seminary should develop diverse mentoring programs and implement them in order to give seminary students useful opportunities to find their identities and map out their career paths. The educational method of mentoring is one of the important Christian educational methods because the educational contents deliver to mentees by sharing their lives, thoughts, and feelings with their mentors in a cooperative and trusting relationship. With this interest, this study examined the general theories about the mentoring, introduced some mentoring programs that the Korean Universities have implemented, and presented some mentoring programs that the Korean seminaries can implement.

가나안 성도 현상을 비롯한 다음세대 이탈과 일방적 소통의 문제는 교회교육의 지속가능성에 위기의식을 심화시키고 있다. 그러나 교회교육은다음세대의 참여적 문화나 일상을 간과하고, 교육적 상호작용을 소홀히 하며, 인간의 정서적 측면을 배제해 왔다. 이 연구는 다음세대를 위한 지속가능한 학습 환경을 설계하기 위해 네트워크 문화의 확산성과 플립러닝의 상호작용성, 뇌 기반 학습이 제안하는 학습 환경의 포괄성에 대해 탐색하였고, 공통적으로 지향하는 개별화 및 개인화 학습에 주목하였다. 또한 학제적 탐색을 실증적으로 뒷받침하기 위해 국내교회 및 해외한인교회 다음세대를 대상으로 설문조사를 실시하였다(N=1.200). 대화 결과에 따른 지속가능한 학습 환경의 설계 방향은 다음과 같다. 첫째, 주일과 교회라는 시·공간적 한계를 넘어 다양한 말씀의 창을 대면할 수 있도록 ‘확산적 학습 환경’을 설계해야 한다. 이는 수동적 수용자로 전락한 다음세대를 적극적 참여자로 변화시키고, 기독교교육의 외연을확장시키는 계기가 될 수 있다. 둘째, 가르칠 내용을 줄이고 역동적 상호작용을 통해 함께 배울 수 있도록 ‘상호적 학습 환경’을 설계해야 한다. 이는관계를 열망하는 다음세대의 신앙교육을 지속가능하게 해주는 필수요건일수 있다. 셋째, 감각 및 인지적 환경을 넘어 정서 및 사회적 환경을 고려하는 ‘포괄적 학습 환경’을 설계해야 한다. 이는 인지 편향적 교육 속에서 생기를 잃은 다음세대를 실천적 신앙인으로 양육하는 기회가 될 수 있다. 마지막으로 다음세대의 인지적 개인차와 정서적 개인화를 포용하는 ‘보편적학습 환경’을 설계해야 한다. 이는 모든 사람을 부르시는 복음을 담지한 교회가 수행해야 할 교육적 사명이기도 하다. 이 연구는 다음세대의 위기 요인과 해결책을 교회학교 내부에서 찾고자 한 미시적 접근이나, 다음세대를 위한 지속가능한 학습 환경을 설계하는데 기여할 수 있기를 기대한다.

As well as so-called “Canaan Saints” phenomenon, the breakaway of the next generation and unilateral communication issue have been deepening the sense of urgency about the sustainability of church education. Church education, however, has consistently been negligent to the participatory culture and everyday lives of the next generation, paying no attention to educational interactions, and blind to the emotional aspects of a person. To design sustainable learning environments for the next generation, this study is focused on: spreadability of network culture; interactivity of flipped learning; comprehensiveness of learning environments informed by brain-based learning; and individualization and personalization learning in the pursuit of a common goal. In addition, a survey is conducted in order to support them, targeting the next generation of domestic churches and overseas Korean churches(N=1,200). According to the results, design directions for sustainable learning environments are as follow. Firstly, a spreadable learning environment that can exceed the spatiotemporal limits of Sunday church and provide various kinds of windows onto the Word for students should be designed. Such an environment can provide the opportunity for students, who have degraded into passivity, to become active participants, as well as the opportunity to expand Christian education. Secondly, a mutual learning environment should be designed to enable learning from dynamic interactions. This is mandatory to ensure the sustainability of Christian education for the relationship-driven next generation. Thirdly, a comprehensive learning environment should be designed that is inclusive of sensory, cognitive, emotional, and social aspects. Such an environment can be an opportunity to nurture students in the next generation, who have been deprived of dynamism in the context of cognition-biased education, as practical believers. Lastly, a universal learning environment should be designed that can embrace cognitive differences among individuals as well as emotional personalization. Universal design is an educational mission that the church must assume in carrying the Good news to all human beings. This study takes a micro-level approach to search for crisis factors and solutions in regard to the next generation from within the concept of Sunday school; it is expected to contribute to the design of sustainable learning environments for the next generation.

포스트모던 시대에서는 더 이상 수직적이고 교권적인 가르침 중심의교회(敎會)로서는 선교도, 전도도 어렵다. 이제 교회는 교제를 통한 수평적, 관계 중심적 ‘교회(交會)’로의 변화를 통해서 지역사회 안으로 시나브로스며들 수 있는 준비를 해야 한다. 놀이는 가장 관계 중심적인 행위이며, 가장 자연스러운 전인적 교제 양식(樣式)이다. 가르침 중심의 수직 문화의장으로 인식되어온 ‘교회(敎會)’를 사귐과 교제 중심의 ‘교회(交會)’로 전환하는 교회의 체질 개선이 요구되는 이때에, 놀이에 대한 신학적, 성서적 그리고 목회적 이해를 꾀함으로써 교회에 대한 새로운 인식과 함께, 지역사회와 소통하는 교제로서의 놀이 선교와 놀이 목회에 대한 방안을 모색하고자한다. 최근 선교적 교회론은 선교와 전도가 지역사회 속에서 무례하지 않게, 조용히 그러나 강력하게 스며들 것을 강조한다. 이에 교제 중심의 놀이를 통해 교회 안에서, 그리고 교회 밖 지역사회를 향해서 다가가는 ‘조은교회’와 ‘숲속샘터교회’의 사례를 통하여 놀이가 갖는 신학적, 성서적, 목회적의의를 살피고, 놀이에 담겨있는 교제의 실천적 가치를 통해 ‘교회(敎會)에서 교회(交會)’로의 새로운 자리매김을 모색하고자 한다.

In post-modern days, hierarchical and teaching-centered church system has faced difficulties with its mission and gospel preaching work, domestically and internationally. So all the churches are to prepare for gradual change from hierarchical-centered ministries to relationship- centered ones, to get around with local communities. Playing activities are the most relationship-oriented and natural means for “Koinonia” of christian communities. I emphasize that we lives in the era for new church system and try to find a solution in getting understandings of playing activities in light of theological, biblical and pastoral viewpoints. Recently, many researches for mission-oriented church system show that mission and gospel preaching works need to pervade local communities gently, quietly and forcefully. In this study, I take examples from both “Jo-Eun Church” and “Forest and Fountain Church". Then I depict their efforts in getting around with local communities, insisting its meaning, theologically, biblically and pastorally. In conclusion, I insist that playing activities have a practical value for change from Teaching-Centered Church to Playing-Centered Church system.

본 연구는 윌리엄 D. 커닝햄(William D, Cunningham, 1864-1936)과 ‘요시야선교회’라고 부르는 그의 선교회의 선교활동을 기술하는 것이다. 윌리엄 D. 커닝햄은 미국 베다니대학(Bethany College)에서 신학을 공부하고 목회사역을 하면서 선교에 대한 비전을 키웠다. 그는 결혼 후 해외그리스도인선교회(Foreign Christian Missionary Society, FCMS, 1875)에 일본 선교사로 지원했지만 건강상 문제로 선교사 파견이 거절되자 독립선교사로 일본에 입국하였다. 그리고 이후 35년간 선교사역을 통해 일본과 한국에 그리스도의교회(유악기)를 개척하였다. 그가 선교현장에서 도입한 선교방식은 후일 ‘독립선교’ 혹은 ‘직접후원선교’라고 부르는 선교방식의 형성에 크게 기여했다. 본 연구는 커닝햄과 ‘요시야선교회’의 선교활동 기간(1901-1936년)을 세 기간, 즉 1901-1910년, 1911-1926년, 1927-1936년으로 구분하여 기술할 것이다. 커닝햄과 ‘요시야선교회’의 선교활동에 대한 기존 연구는 커닝햄과 ‘요시야선교회’의 한국인 선교활동을 기술한 반면 커닝햄의 일본 선교활동과 그의 선교활동 가운데 독창적이라 할 수 있는 ‘직접후원선교’와 관련된 사역에 주목하지 못했다. 본 연구는 커닝햄과 ‘요시야선교회’의 선교활동을 기술하되 기존 연구에서 소홀히 다루어진 커닝햄의 일본 선교활동과 ‘직접후원선교’의 형성에 기여했던 선교사역, 즉 선교기금 모금, 선교전략, 복음전도활동에 주목할 것이다. 연구결과는 기존 선교회로부터 선교사 파송을 거절당한 한 선교사가 선교회 조직으로부터 독립하여 이루어낸 값진 성과물을 보여준다. 커닝햄과 그가 운영한 요시야선교회가 선교현장에서 개척한 선교방식은 1920년대 중반 이후 그리스도의교회(유악기)에 의해 ‘직접후원선교’ 모델로 발전되었다. 1930년대 이후 그리스도의교회(유악기) 선교사로 한국에 입국한 존 채이스(John Trawrick Chase, 1905-1987)를 필두로 존 J. 힐(John J. Hill, 1931-2007), 해롤드 테일러(Harold Taylor, 1904-1976) 등은 모두 커닝햄이 개척하고 그리스도의교회(유악기)가 발전시킨 ‘직접후원선교’ 형태의 선교사역을 수행한 선교사들이었다. 커닝햄이 개척하고 그리스도의교회(유악기)가 발전시킨 ‘직접후원선교’는 현재 한국 그리스도의교회(유악기)의 전통적 선교방식으로 정착되었다.

This study aims to describe the mission work of William D. Cunningham(1864-1936) and his mission-field organization called Yotsuya Mission. Cunningham training in theology from Bethany College in the United States is allowed to become a pastor. Foreign Christian Missionary Society(FCMS) refused to send him to Japan as a missionary. However, following his call from God and his conscience, he decided to go to Japan as a missionary independently. Cunningham arrived in Tokyo in 1901 and, for the following 35 years, worked there as an independent missionary. The mission method he introduced in his ministry contributed to form the direct-support mission. This was a viable and necessary alternative to the organized mission society, which had developed after 1926 in the conservative group of Church of Christ(Christian Churches/Churches of Christ). This paper will deal with the mission work of William D. Cunningham and his Yotsuya Mission in Japan from 1901-1936. His ministry is divided into three periods, 1901-1910, 1911-1926 and 1927-1936. However, this study focuses mainly on the mission-fund raising & missionary recruiting, the mission strategy, and the evangelistic work that contributed to the direct-support mission. Following the Introduction, Chapter II describes the beginnings of Cunningham’s mission to Japan and his fund-raising method; plus the evangelistic strategy of the Yotsuya Mission during the period of 1901-1910. Chapter III deals with the growth in finance and the work force of Yotsuya Mission. In addition, this chapter shows the expansion of the mission field during the period of 1911-1926. Then Chapter IV presents the way Cunningham and his Yotsuya Mission recovered from finance crises and proceeded to do evangelistic work during the period of 1927-1936. Finally, the study result will show how an independent missionary succeeded to do a mission work separate from the organized mission society in a foreign mission field. The mission method Cunningham and his Yotsuya Mission had developed anew contributed to form the direct-support mission; an alternative to the organized mission society. The missionaries in Christian Churches/Churches of Christ, who worked in Korea from 1930s, John T. Chase(1905-1987), John J. Hill(1931-2007), and Harold Taylor(1904-1976), used the direct-support mission created by William D. Cunningham.

본 연구의 목표는 한국사회의 신사회위험에 대응하는 한국기독교의 사회복지 실천 방안에 관한 모색을 하는 것이다. 신사회는 1970년대 이후 후기자본주의가 시작되면서 시작되었으며, 경제체계의 변화와 사회인구적인 변화로 인한 인간의 삶의 모습이 총체적인 위기의 상황으로 몰고 갔다. 신사회의 위험은 실업과 빈곤을 동반한 극단적인 양극화, 전통적인 가정의 붕괴, 주거의 문제와 환경의 파괴 등의 여러 가지 위기의 상황을 만들어내고 있다. 한국사회는 급속한 경제발전으로 인해서 서구사회가 경험한 복지국가로의 이행을 경험하지 못하고 경제위기를 경험함으로 구사회위험과신사회위험의 요소를 모두 가지고 있다. 이런 상황 속에서 사회복지는 여러 가지가 복합된 모델로 발전하고 있다. 한국의 현대사 속에서 한국기독교는 한국사회를 위한 사회복지 실천에 많은 노력을 기울였다. 한국기독교의 사회복지 실천의 방향은 디아코니아 신학을 중심으로 한국사회가 만들어낸 그늘진 모습들을 돕고 봉사하는 것이었다. 이러한 실천의 방향은 신사회위험에 직면하게 된 오늘날의 상황에서는 패러다임의 전환을 요구하고 있다. 기존의 디아코니아 신학을 바탕으로 봉사와 섬김이 중심이 되었다면, 이제는 공동체의 회복에 초점을 맞추어서 선교적 교회론에 바탕을둔 기독교사회복지 실천의 방향을 만들어 갈 수 있어야 한다. 이를 위해 본논문은 공유경제 개념을 바탕으로 한 경제공동체 만들기, 느슨한 가족공동체를 형성과 사회서비스를 실천, 타인과 공감하는 영성이 바탕이 된 건강한 영성공동체를 제안하고 있다. 이러한 실천은 앞으로 한국기독교의 미래를 결정짓는 중요한 토대가 될 것이다.

The goal of this research is to seek a way of Christian social work practice in order to respond to New Social Risks of the Korean society. New society has been prevailing since the post-capitalism started about the 1970's, and many social changes has occurred such as socio-economic crises and demographic crises. For instance, it caused the issue of unemployment and poverty related to the issue of extreme polarization, the collapse of the traditional homes, the housing problems and the destruction of the environment. It also changes the direction of social welfare system from the traditional social welfare models like public relief and social security to the model of the social services. Interestingly, the South Korean society has experienced the social dynamics of both the Old and New social risks because of the rapid economic development and the occurrence of the economic crisis. In the midst of this situation, the social welfare system has developed and the Korean Christian society has been joining in this social welfare services. Traditionally, the direction of the social practice of Korean Christian has based on the theology of Diakonia which focuses on sharing and serving for those who are in need. This direction has to be changed into the missional community building paradigm in order to endure and overcome the crises of this New Social Risks. The new paradigm is to build a new missional community, based on the concept of a sharing economic community, a loose family community to formulate the social services, and the spiritual community. This practice will be an important foundation of Korean Christian social welfare practice for the future.

지도자는 자신이 속한 사회에 빚을 지고 있다. 그러나 때로 지도자들은 사회의 기대를 저버리고 사회적 책임을 다하지 않는다. 스바냐서는 예루살 렘의 지도층들이 그와 같다고 지적하고 있다. 그들은 하나님을 저버리고 다른 신을 섬기고 율법을 파기하여 사회적 안정을 훼손하였으며 약자를 학 대하고 탈취하였다. 스바냐는 그들이 행한 죄를 크게 우상숭배, 혼합주의, 그리고 하나님에 대한 무관심으로 보고 있다. 당시 유다는 강대국 앗수르 의 지배를 받고 있어 정치 경제적으로 유대관계가 있었을 뿐 아니라 종교 적으로도 영향권 하에 있었다. 유다와 예루살렘은 앗수르의 종교제도를 추 종하고 모방하였다. 특히 예루살렘의 지도층은 앗수르의 천문 점술 종교에 매료되어 있었다. 그들은 천문 점술이 고도의 학문성을 지니고 있으며, 합 리적이고 이성적인 세계관을 반영하고 있다고 생각했다. 이스라엘의 지도층은 잔인하였으며 무자비하였다. 정치인과 관료들은 울부짖는 사자나 저녁의 이리처럼 약자를 탈취하였다. 제사장들은 성전을 오염시켰으며 율법을 저버렸다. 예언자들은 거짓으로 백성을 속였다. 그 들은 약자들로부터 빼앗은 것으로 하나님께 예물을 드렸다. 그리고 거짓이 없고 정직을 행하던 의인과 겸손한 자들을 학대하였다. 그래서 스바냐는 하나님을 배반하고 세속에 물든 정치, 종교, 경제 지도층을 향해 하나님의 날을 선언하였다. 하나님께서는 스바냐를 통해 주의 이름을 믿는 겸손한 자와 연약한 자를 구원하시기 위해, 예루살렘의 지도층을 심판하시고 그들 을 흩으시겠다고 약속하셨다.

It has been argued that the leaders are in debt to the society that they belong to. However, the social expectations for leaders are not ful lled due to their negligence on social responsibility. The Book of Zephaniah also points out that the leaders of Jerusalem failed in keeping social stability by breaking divine laws, by following other gods, and by depriving and oppressing the weak. Zephaniah enumerates three types of sins that left Judah and Jerusalem in turmoil: idolatry, syncretism, and ignorance of God(1:4-5). In the time of Zephaniah, Judah had been influenced by Assyria economically and politically. It has been told that political coalition came up with religious relationship. So Judah and Jerusalem could not help but to be associated with Assyrian religious establishments(see 2 Kgs 21:1-5; 23:4-14). Leaders of 선교와 신학 39집Jerusalem were especially devoted to Assyrian astrological religions, because they regarded the world view based on astrology as being rational and academically advanced. Zephaniah announced the day of God to the political, religious, and economical leaders, because they are supposedly rebellious and defiled(3:1). He denounced the cruelty and relentlessness of leaders. The priests profaned the sanctuary and violated the law. The officials and rulers devoured like roaring lions and evening wolves. The prophets were arrogant. They were treacherous men. They offered God with sacri ces deprived from the weak. They denigrated the humble and the righteous who did no wrong and speak no lies. However, God promised to judge and to scatter the leaders, while saving the weak and humble who trust in the name of the Lord.

구조조정과 수요자 중심 교육시대에서 위기에 처한 기독교대학의 채플 이 가야할 길은 쉽지는 않지만 분명해 보인다. 그것은 대학채플이 채플의 원래 목적인 복음을 전하면서도 채플의 수요자인 학생들에게 교육만족도 를 높여주는 것이다. 이러한 배경을 바탕으로 본 연구의 목적은 채플교육 품질(Chapel-EdQUAL)과 중요도-성취도 분석(IPA)을 적용하여 채플의 운 영시스템을 분석하는 것이다. 중요도-성취도 분석(IPA)은 대학채플의 현 황을 보다 거시적이고 조직적으로 측정하기 위해 본 연구자들이 선행 개발 한 채플교육품질 척도를 통계적으로 적용하여 대학채플 개선전략을 단순 하면서도 구체적으로 보여주는 분석모델이다. 이 모델은 기술통계 차원에 서 자료의 평균을 이용하여 그 내용을 4사분면에 위치시켜 분석결과를 시 각적으로 나타내는 분석방법이다. 이 분석방식을 적용했을 때, IPA도표를 통해서 채플의 수요자인 학생들이 대학채플의 구성요소들 중에서 무엇을 중요하게 여기며(중요도) 그것이 채플의 전 과정들을 통해서 어떻게 실행되 었다고 느끼는 지(성취도)를 보다 구체적으로 파악할 수 있고, 그 현실에 맞 추어 새로운 백석대학교 관광학부 채플의 전략을 마련할 수 있었다. 대학 채플 IPA방식이 대학채플의 만족도와 복음화율 향상을 고민하는 다른 채 플 운영자들에게도 의미 있는 하나의 대안이 되기를 희망한다.

University Chapel is on the crisis caused by college restructuring and the importance for the consumer-oriented education. In order to overcome the crisis, the key is to find out the best way to operate the Chapel with enhancing evangelization as well as increasing students’ educational satisfaction of university Chapel. In this backdrop, the purpose of this study is to analyze the chapel operating system by applying Chapel-EdQUAL which is to measure the 선교와 신학 39집educational quality of university chapel using IPA(Importance- Performance Analysis). Importance - Performance Analysis(IPA) is an analytical model showing visually by placing factors in the four quadrants using the average coef cients of the database. IPA results show that which factors are well managed or which ones need to be modi ed. Based on the results, some new Chapel strategies could be built for the future directions of Backseok University Chapel. Researchers hope IPA can become one of the very useful tools to the people who want to improve Chapel operating quality and get some new ideas how to manage the Chapel better than right now.

내한 미국선교사의 교육사업 철수의 원인은 1930년대 중반부터 본격 화하기 시작한 일제의 신사참배 강요에 있었다고 말할 수 있다. 신사참배 강요 논리의 핵심은 ‘신사 비종교론’이다. 즉 신사에 참례하는 것은 ‘국민 의례’이지 종교의례가 아니다 라는 주장이다. 그러나 내한 미국선교사들은 신사참배의 우상숭배적 속성을 간파하고 있었기 때문에, 그들이 경영하고 있던 기독교계 학교는 1930년대 이전부터 신사참배 거부 의사를 분명히 하고 있었다. 1935년 11월에 일제의 신사참배 강요와 선교사의 거부 의사가 정면으로 충돌하는 사건이 있었다. 이 사건으로 인해 학무당국은 매큔(G. S. McCune, 尹山溫)을 비롯한 기독교계 학교장 3인의 교원자격 인가를 전격적으로 취소 하였다. 다른 기독교계 학교에 보내는 일제의 단호한 의사표시였다. 미북장로회 조선선교부 소속 선교사들은 중대한 딜레마에 봉착했다. 조선선교부 안에서도 두 가지 의견이 각각 표출되었다. 하나는 교육사업의 철수도 불사하겠다는 강경한 반대 입장이었다. 다른 하나는 선교부가 교육 사업을 철수하면 한국 학생들은 ‘물질적이고 반기독교적인 교육’에 무방비 로 노출된다는 조심스런 입장이었다. 결국 해외선교본부가 조사위원을 한국에 파견했지만, 의견의 차이점만 을 확인했을 뿐 어떠한 결론에도 이르지 못하였다. 조선선교부 소속 학교 의 존속 여부는 조선선교부 연례회의(1936)로 넘어갔다. 이 회의에서 「교육 철수 권고안」이 압도적 찬성으로 통과되었다. ‘철수 권고안’ 가결되었다고 해서 기독교계 학교들이 즉각적으로 문을 닫게 된 것은 아니었지만, 조선 선교부는 시차를 두고 소속 학교들의 경영권에서 물러나는 등의 방법으로 교육사업에서 철수하게 되었다.

The question of the mission’s withdrawal from education work was triggered by the compulsory visit to the Shinto shrine that the Japanese began to strengthen in the 1930s. The basis of an argument for the Shinto shrine service was that it was patriotic not religious, paying respect to the ancestors. Christian Schools, however, had already refused to visit the shrine before the 1930s, because missionaries looked into the idolatrous character of the shrine service. The issue of the shrine service brought forth the clash between the Japanese and the missionaries in November, 1935. As a result, G. S. McCune and two other principals of Christian schools were removed from their positions. It was a clear signal of the Japanese to all Christian schools. The Korea Mission of the Presbyterian Church in the U.S.A. faced a dilemma. There were two opinions: one was a strong opposite opinion that it was willing to withdraw from schools if necessary and the other was a cautious one that if the Korea Mission decided to withdraw, Korean students would be exposed to secular and even antichrist environment of education. In the end, the Board of Foreign Missions of the Presbyterian Church in the U.S.A. dispatched two rapporteurs to Korea, but it did not reach any conclusion, only fail to narrow differences. And thus the decision of whether to continue the Christian schools or not was made at the annual meeting of the Korea Mission(1936). In the meeting, the recommendation of the withdrawal from the mission schools was passed by an overwhelming majority. Although the decision did not lead to the immediate close of the schools, the Korea Mission began to withdraw from all mission schools through various measures such as the transfer of management control.

본 연구의 목적은 17-18세기 한국선교에서 『기인십편』, 『칠극』, 『셩경직 』 등을 분석하여 지혜문학의 한국 수용의 역사를 밝히려는 것이다. 『칠극』에는 성경 구절이 145회 287절 인용되었는데, 구약에서 46회 106절, 외경에서 32회 34절, 신약에서 67회 147절, 인용되었다. 구약의 경우 지혜문학인 잠언과 전도서와 욥기를 합치면 40회로 전체의 87%를 차지하였다. 신약의 경우 지혜문학적 요소가 많은 복음서가 42회로 63% 를 차지하였고, 외경의 경우 지혜문학인 집회서와 지혜서만 인용되었는데 집회서가 압도적으로 30회 인용되었다. 그리고 성경을 인용할 때 직역보 다 의역, 요약 등이 많았다. 비록 『칠극』이 성경의 지혜문학을 인용하였고 신 중심적 윤리관을 전개 하였지만, 동양적인 사상과 용어들을 적극 활용하였고 수양을 강조하는 조 선의 선비들의 요구에 부응하였기에 조선의 선비들이 거부감 없이 수용할 수 있었다. 『기인십편』에서도 성경이 16회 인용되었는데, 구약에서는 잠언, 외경 에서는 집회서, 그리고 신약에서는 복음서를 주로 인용하였다. 중요한 것 은 성경을 인용하면서 해석을 하였다는 점이다. 시편 90편 4절의 경우, 한 절을 비교적 정확하게 인용하면서 그 의미를 분석하고 해석하였다. 그리고 성경 안에서도 해석이 일어난다는 점을 지적하였다. 『셩경직ㅎㆎ』는 복음서를 소개한 책인데 해설 부분인 에 지혜문학이 인용되었다. 구약에서 4회 외경에서 2회 인용되었는데, 욥기의 경우 1:1- 2:10의 내용이 길게 요약되어 있다. 이 외에도 『영언여작』에 아가가 인용 되어있다. 그리고 지혜문학이 조선에서 창의적으로 활용되었을 가능성을 『성교요지』에서 찾아볼 수 있다. 이러한 연구를 통해 한국인들이 다른 어떤 성경 부분보다 지혜문학을 먼저 수용하여 기독교 선교의 길을 열었음을 확인할 수 있었다.

This study aims to reveal the reception history of Wisdom Literature in 17-18th century Korea mission by analyzing Chilgeuk, Giinshippyun, and Seonggyeongjikhae. 287 Bible verses were quoted in Chilgeuk 145 times: 106 verses of the Old Testament 46 times, 34 verses of the Apocrypha 32 times, and 147 verses of the New Testament 67 times. In the case of the Old Testament, the Wisdom Literature of Proverbs, Ecclesiastes, and Job were quoted 40 times, 87% of total quotations. In the case of the New Testament the verses of the Gospel accounted for 42 quotes, 63% of the total. In the case of the Apocrypha, verses of Ecclesiasticus were cited 30 times. Among these, cases in which verses were paraphrased or summarized outnumbered literal translations. Although Chilgeuk quoted verses from the Wisdom Literature and advanced a new ethical belief emphasizing God, the book actively utilized Eastern thought and terms and met the needs of Joseon scholars who emphasized self- discipline, so that Joseon scholars accepted the book without resistance. In the Giinshippyun, the Scripture was quoted 16 times, namely Proverbs in the Old Testament, Ecclesiasticus in the Apocrypha, and the Gospels of the New Testament. Most importantly, a few quoted verses were interpreted. Psalms 90: 4 was analyzed and interpreted in a fairly accurate quote. And the book points out that this interpretation takes place in the Bible itself. The Wisdom Literature was quoted in the commentary section Zam of Seonggyeongjikhae, which introduces the Gospels. The Old Testament was quoted 4 times and the Apocrypha was quoted 2 times. In the case of Job, verses 1:1-2:10 were summarized. In addition, the Song of Songs was quoted in Youngeonyeojak. Finally, in Seonggyoyoji we nd further possibility for creative utilization of the Wisdom Literature. This research shows how Koreans accepted the Wisdom Literature prior to any other section of the Bible, paving the way for the spread of Christianity in Korea.

한국교회는 선교 초기부터 다양한 사회적 활동을 통하여 민족으로부터 사랑받는 종교로 자리매김할 수 있었다. 특별히 복음과 함께 사회적으로 약자를 돌보는 일과 교회가 사회를 섬기는 일에 최우선으로 매진함으로써 획기적인 성장과 발전을 도모할 수 있었다. 그러나 현금의 한국교회는 사회, 정치, 문화, 신학적 요인 외에도 교회 내부의 문제를 포함한 다양한 문제로 인하여 대단히 어려운 상황에 처해 있다. 또한 이러한 위기 상황 가운데 한국교회는 교회의 지속적인 성장과 발전을 위한 다양한 대안들을 마련하고 있기는 하다. 하지만 이러한 일련 의 노력들은 문제에 대한 정확한 진단과 분석 없이 제시된 임시방편적이며 임기웅변적 대책이라는 자성의 목소리가 높다. 한국교회가 현재의 위기를 극복하고 재도약하는 교회가 되기 위해서 는 무엇보다 선험적 성공사례, 또는 교회 회복에 대한 성공적인 모델이 제 시되어야 한다. 역사적으로 볼 때, 19세기 독일교회가 처한 상황과 작금의 한국교회가 처한 상황이 대단히 유사하다는 것, 그리고 독일교회가 내적선 교를 통하여 교회개혁은 물론 사회개혁과 국가개혁의 차원으로 승화함으 로써 성장하는 교회로 발돋움했다는 점, 그리고 사회를 섬기는 디아코니아 정신으로 이러한 위기를 극복했다는 점 등이 위기 문제를 해결하기 위하여 몸부림치는 한국교회에 주는 교훈적 함의는 참으로 크다고 하겠다. 현재 위기에 처한 한국교회는 반드시 이 위기를 극복하고 다시 한 번 민족으로부터 신뢰받는 교회, 사회를 섬기는 교회, 그리고 교회 내부의 강 력한 개혁운동을 통하여 사회개혁을 이루어 내야만 한다. 만약 한국교회가 현시점에서 교회개혁을 통한 사회개혁의 자리로 나아가지 않는다면 한국 교회는 그야말로 존재의 문제를 고려해야 할 상황까지 이르지 않을 수 없 게 되는 것이다. 이런 측면에서 19세기 독일교회가 처한 상황, 그리고 독일교회의 내적 선교를 통한 교회 회복과 사회개혁의 방편, 그리고 독일교회의 내적선교를 통한 선교적 효과는 충분히 한국교회를 새롭게 할 수 있다는 측면에서 이 를 심도 있게 고찰해 볼 필요가 있는 것이다. 이 독일교회의 성공적 교회개 혁 및 사회개혁을 연구함으로써 독일교회와 유사한 문제에 봉착해 있는 한 국교회의 개혁은 물론 지속적인 한국교회의 성장과 부흥을 촉진해 보려는 것이다.

At present, Korean churches are facing a serious crisis due to various factors such as social, political, cultural, and theological issues as well as many problems within the church. Of course, the Korean church is putting a lot of effort into solving its problems, however, there is some criticism that these solutions are just short term fixes or provisional schemes, which are not based on accurate diagnosis or analysis. A successful model case of church renewals must be presented for the Korean church to overcome this deep crisis. When we consider the history of the church, it is found that the situation of the German church in the 19th century is fairly similar with the Korean church today. The German church succeeded in overcoming severe social problems through church based diakonia and the Innere Mission Movement, which not only helped them regain social con dence, but also reestablished their image as a healthy church to the people. There is no doubt that the German church’s ideas on Innere Mission could serve as an epoch-making device for the Korean church, providing a chance for a bright future, and solving the serious problems that Korean churches are now experiencing. On this point, this thesis would like to investigate the situation of the German church in the 19th century, the method and direction of the Innere Mission of the German church, and the effects of the Innere Mission, and apply their successful tactics to the Korean church so that the Korean church, which is now facing a serious crisis, can overcome the many obstacles disturbing its healthy growth.

기도는 기독교의 핵심 교리들 가운데 하나다. 왜냐하면 예수 그리스도께서도 친히 기도를 가르치시고 명령하셨기 때문이다. 하지만 신학자들은기도를 무시하는 경향이 강하다. 특히 조직신학자들에게서 그러한 특징이두드러지게 나타나는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 그들은 기도라는 주제를 다른 신학 주제에 비해 훨씬 비중 없게 다루거나 아예 다루지 않기 때문이다. 이러한 현상은 단순히 오늘날에만 새삼스럽게 나타나는 것이 아닌데, 이유는 16-19세기까지 루터주의 신학 저술들에서나 개혁주의 신학 저술들에서 동일하게 나타나는 공통적인 현상이기 때문이다. 하지만 전통적으로 개혁주의 신학은 기도를 매우 중요한 것으로 가르친다. 하이델베르크신앙교육서에서도 역시 그러한 사실을 확인할 수 있다. 본 논문의 목적은 하이델베르크 신앙교육서의 주기도문 해설의 신학적특징을 분석하는 것이다. 본 논문은 하이델베르크 신앙교육서에 나타난 기도의 교리를 루터와 칼뱅, 그리고 우르시누스의 기도론과 비교한다. 이렇게 함으로써 개혁신학이 가르치는 기도의 공통적인 특징이 무엇인지도 밝히고 있다. 하이델베르크 신앙교육서는 개혁교회가 사용하는 신앙교육서로서 신학적으로 개혁주의 특징을 가지고 있는 것으로 알려져 있지만, 최근 미국신학자 비르마(Bierma) 박사는 자신의 책에서 이 신앙교육서의 특징이 루터주의과 개혁주의의 중도라고 주장하면서 이 신앙고백서를 교회 연합적인 문서로 간주한다. 하지만 최소한 주기도문 해설과 관련해서 만큼은 하이델베르크 신앙교육서은 결코 중도적이거나 교회 연합적인 문서가 아니다. 왜냐하면 하이델베르크 신앙교육서의 주기도문의 내용은 루터보다는오히려 부처와 칼뱅의 기도론과 훨씬 더 가깝기 때문이다. 주기도문을 7개의 간구로 구분한 루터와 달리, 하이델베르크 신앙교육서는 그것을 부처와 칼뱅처럼 6개의 간구로 구분한다. 또한 죄를 빚으로간주하고 동의어로 사용하는 것, 이웃의 죄를 용서하는 것이 하나님께 자신의 죄 용서를 구하는 전제가 아니라 결과라고 주장하는 것 등은 확실히개혁주의 신학, 즉 칼뱅과 우르시누스의 견해와 일치하는 내용이고, 루터의 기도 신학과는 확실히 이질적인 요소들이다. 이런 점에서 하이델베르크신앙교육서의 내용은 분명 개혁주의 신학으로 분류할 수 있다.

Prayer is one of the key Christian doctrines. This is because Jesus Christ Himself taught about prayer and commanded prayer. However, theologians have a tendency to overlook prayer. It seems that this tendency is especially marked among systematic theologians. This is because they do not treat the subject of prayer as much as other subjects, or not at all. This phenomenon is not just a modern one, since this was also the case in the 16th to the 19th centuries in the writings of Lutheran theologians equally as much as Reformed theologians. Yet traditionally Reformed theology teaches that prayer is very important. Indeed, this can also be seen in the Heidelberg Catechism. The purpose of this essay is to analyze the theological characteristics of the exposition of the Lord’s Prayer in the Heidelberg Catechism. In this essay, the doctrine on prayer as it appears in the Heidelberg Catechism is compared to those of Luther, Calvin and Ursinus. In this way the common characteristics of the Reformed teachings on prayer are presented. Since the Heidelberg Catechism is used by Reformed Churches, it is regarded as having Reformed theological characteristics; yet the modern American theologian Dr. Bierma in his book argues that the Heidelberg Catechism is theologically midway between Lutheran and Reformed in character, and that this catechism is an ecumenical document. However, at the very least, the Heidelberg Catechism is neither a middle-of-the-road nor an ecumenical document, as far as its exposition of the Lord’s Prayer is concerned. This is because the Heidelberg Catechism’s exposition of the Lord’s Prayer is much closer to the doctrines on prayer of Bucer and Calvin. Unlike Luther, who divided the Lord’s Prayer into 7 petitions, the Heidelberg Catechism, like Bucer and Calvin, divides it into 6 petitions. Also, the fact that the Heidelberg Catechism considers sin to be a debt (using the two terms synonymously), and the fact that it argues that forgiving the sins of one’s neighbor is not the basis but the result of asking God for forgiveness of one’s own sins, and other characteristics like these, are firmly in line with Reformed theology, i.e. Calvin and Ursinus’ views, and are certainly different to the theology of prayer of Luther. For these reasons the content of the Heidelberg Catechism can clearly be categorized as being Reformed in theology.