Earticle

전 세계적으로 청년들은 신자유주의경제 체제의 희생자가 되고 있다. 노동시장에서는 일회용으로 취급받고, 주거와 보건이 불안하여 미래의 삶을 계획하기가 어렵다. 더욱 심각한 것은 이 문제를 다루는 사회적 공론장도 빈약하고 청년이 주체적으로 참여하기 어렵다는 것이다. 이런 상황은 교회에서도 마찬가지이다. 교회는 그들을 관리와 돌봄의 대상으로 여긴다. 그래서 교회 안에서 청년들의 사회적 현실을 다루는 신학적 담론이 형성되기 어렵다. 이런 관점에서 본 연구는 ‘청년신학’의 필요성을 제기한다. 특히 시민사회의 다양한 입장과 대화하며 형성하는 구성적(constructive) 공공신학의 관점을 토대로 청년이 ‘청년신학’의 논의에 참여하는 방법론이 필요하다. 청년의 사회적 현실을 신학적으로 성찰하기 위해서 내부적 시각을 넘어 사회적 담론과 대화해야 하며 공론장에 참여할 수 있어야 하기 때문이다. 공공신학은 전통적인 신학 방법론으로 응답하기 어려운 사안에 대해 새로운 방법으로 대안을 모색하려고 한다는 점에서 적절한 방법론이 된다. 이를 위해 청년문제를 다루는 사회적 담론과 기독교계의 대응을 비판적으로 성찰하고, ‘청년신학’의 필요성을 확인한다. 공공신학적 ‘청년신학’의 방법론을 제안하고자 한국사회에서 제안되는 대안들을 참고하고, 이에 참여할 수 있는 실천적 방안들을 기독교윤리학적 전망에서 제시하고자 한다. 기초적이지만 ‘청년신학’을 공공신학적 방법론으로 제기한다는 점에서 그 의미를 둘 수 있겠다.

Today young generation are victimized by the neo-liberalistic capitalism system in the world. They are treated like a disposable waste in labor market, and they their own life for future because of instability of housing and health. More serious thing in Korean society is that the social discourse concerning this issue is not enough and it is not easy for them to participate actively in public discussion. Christian youth’s situation is not different from that. In terms of pastoral care, Church leadership would regard them as the resource for Church development. Therefore, to form the public space for theological discourse mentioning the social reality that they are facing with, is so difficult in Korean Church. This study brings up the subject of ‘Youth Theology’ rarely raised so far in theology. Even though following the tradition of contextual theology that has been depending for their right of women, black people, min-joong(grassroots), ‘Youth Theology’ needs public theological approach to consider young generation’s socio-political reality in this pluralistic civil context. Taking part in discussion of the public sphere in civil society, ‘Youth Theology’ should go beyond Church-centered perspective to found out the real picture of the issue including the socio-political interpretation. Above all, this study tries to examine the possibility of‘Youth Theology’ with reflecting critically the social discourse and Christian discourse in Church concerning this issue. And then, the practical methodology for Youth Theology in the Korean Church context would be proposed on this paper as a conclusion. This paper could contribute to develop the public theological engagement of Korean Church in the young generation issue.

직업비전 중심의 기독교적 셀프리더십은 대학선교의 중요한 도구가 될 수 있다. 그것은 대학생으로 하여금 성경에 근거해서 자신의 정체성과 사명을 스스로 설정하고, 하나님이 주신 달란트 즉 자신의 흥미와 적성을 기초로 직업비전을 선정하고, 그것을 토대로 대학생활의 로드맵을 만들어 자기주도적인 대학생활을 하도록 하며, 졸업 후 그 직업을 통해 기업과 사회, 나아가 하나님 나라에 기여하는 삶을 살도록 스스로에 대한 영향력을 기르도록 하는 리더십이다. 자기관리의 차원에서 이 리더십은 대학생으로 하여금 자신의 미션과 비전 기반위에 자기탐색과 직업탐색, 그 탐색에 대한 합리적인 매칭과 구체적인 로드맵 작성을 하도록 만들며, 이 과정을 통해 자신의 삶을 자신이 주도적으로 구상하고 만들어 가도록 돕는다. 조직 차원에서 이 리더십은 학생들로 하여금 졸업 후 본인이 일하기를 희망하는 조직을 탐방하게 하고, 본인이 하고 싶은 일을 하고 있는 특정 직업인과의 인터뷰를 하게 함으로써 보다 실제적으로 조직과 직무에 대한 이해를 하여 정확한 직업준비를 하도록 한다. 이 리더십은 셀프리더십의 학습과 경험을 통해서 조직과 공동체의 사명과 비전을 더 잘 이해하고, 조직 안에서 자신의 역할을 잘 숙지하고 자신의 역량을 최대로 발휘하고, 다른 구성원들과 협력하여 소속 조직의 목표를 위하여 성과를 달성하도록 한다. 본 논문의 목적은 직업비전 중심의 기독교적 셀프리더십 프로그램을 제안하고, 그것이 기독교인 학생들에게 좋은 리더십 훈련도구가 될 뿐만 아니라, 비기독교인 학생들에게는 의미 있는 리더십과 동시에 직간접적인 선교의 도구가 될 수 있음을 밝히는 것이다.

Christian self - leadership based on vocation vision can be an important tool in university mission. Christian Self-Leadership means that a college student sets his or her identity and purpose on the basis of the Bible, selects and prepares his or her vocation vision based on his talents given by God, so that they can develop their own influence to live a happy life, and contribute not only to businesses and Society, but to the kingdom of God. In terms of self-management, this leadership allows college students to design and lead their own lives through self-discovery, job search, matching, and specific roadmap on their mission and vision base. This leadership, at the organizational and community level, enables students to understand the mission and goals of the organization and community through self-leadership learning and experience, to be fully aware of their role in the organization, to work with other members to achieve organizational performance. The purpose of this paper is to propose a Christian self-leadership program based on job vision, which not only builds Christian students as self-leaders, but also provides meaningful leadership training for non-Christian students as a direct and indirect mission tool.

오늘날 한국의 대학선교는 총체적인 실패라고 말할 수 있다. 다음 세대에 신앙을 전수하기 위해서 한국교회는 반드시 대학선교를 새롭게 해야 한다. 이 논문에서는 먼저 대학선교 위기의 실태를 살펴보고 다음으로 본인이 사역하고 있는 경북대학교 선교사례 – 특히 1955년에 있었던 경북대기독학생회관 건립 사례 - 를 통하여 대학선교 위기를 극복할 수 있는 대안을 제시하고자 한다. 1950년대 경북대신문을 살펴보면, 기독학생들의 활동이 자주 기사화되었고 학우들은 기독학생들을 우호적으로 바라보았다. 당시 기독학생들의 핵심적인 활동이 경북대기독학생회관 건립이다. 이 기독학생회관은 기독센터라는 이름으로 현재까지 존재하며 경북대 캠퍼스 선교의 중요한 역할을 감당하고 있다. 본 고에서는 경북대기독학생회관 건립 정신을 재발견하고 오늘날 대학선교의 방향을 제시하고자 한다. ‘첫 번째는 학과 기독인 모임을 만들어라. 둘째는 신앙인격을 함양하는 기독생활관을 세우라. 세 번째는 유학생과 함께 하라. 네 번째는 개 교회 개 단체가 아닌 연합적인 접근을 하라. 다섯 번째는 기독교 봉사단을 만들어라. 여섯 번째는 전담사역자와 대학교회를 세우라.’ 이다. 이 모든 일을 한꺼번에 할 수는 없을 것이다. 그러나 대학 생활에 맞게 가능한 일부터 시작할 때 한국대학선교에 새로운 부흥의 바람이 일어날 것이다.

Today, South Korea's university mission is a total failure. In order to transfer faith to the next generation, the Korean Church must renew the university mission. In this paper, I will first look at the current status of the crisis of university mission and present an alternative plan to overcome the crisis through the example of activities of Kyungpook National University, especially the establishment of the KNU Christ Student Center in 1955. In the 1950s, if you look at the newspaper of Kyungpook National University, the activities of Christian students were often reported and their classmates looked friendly toward Christian student. At that time, the core activity of Christian students was the establishment of the Christian Student Center in Kyungpook National University. The Christian Student Center is still present and plays an important role in mission of Kyungpook National University. This paper plans to rediscover the spirit of the establishment of the Christian Student Center of Kyungpook National University and present the direction of the university mission work today. First, set up a department christian group. Second, establish a Christian dormitory that promotes the christian character. Third, do with foreign students. Fourth, take a united approach. Fifth, make a Christian volunteer group. Sixth, establish dedicated missionary and campus church. There are a few campus which can do all this work at once. However, when it starts with what is possible, there will be a new wave of revival in the Korean campus mission.

영화는 기독교가 세상과 소통할 수 있는 현시대 최고의 문화예술 매체이다. 그동안 영화신학은 주로 문화신학 측면에서 연구되었는데, 본 글은 영화를 공공신학적 측면에서 살피는 데 주안점을 둔다. 즉 관객이 쉽게 주목하지 못하는 현실을 직시하게 하거나, 영화속의 현실을 긍휼의 시선으로 바라보게 하면서 보는 이들의 책임의식을 환기하거나, 부조리한 현실에서 고통당하는 존재들을 위해 세상 안에서 행하시는 하나님의 사역에 동참하도록 촉구하거나, 그러한 참여를 위한 방향까지 제시하기도 한다. 대중문화의 꽃인 영화예술은 그 다양한 역할 중의 하나로서 미래사회를 그려내는 기능이 있는데, 이는 문화신학뿐 아니라 특히 공공신학적 맥락에서 매우 중요한 의미를 띤다. 영화에 나타나는 ‘디스토피아’적 미래 이미지는 하나님의 새로운 창조를 세상에 드러낼 소명을 받은 교회가 관심을 두어야 할 영역이다. 본 글은 영화에 대한 문화신학적, 특히 공공신학적 측면의 의미를 선교해석학의 빛에서 논의하면서 트레이시의 유비적 상상력을 통한 해석학적 대화 이론을 적용하여 살펴본다.

Cinema is the greatest cultural medium of our age through which Christianity may communicate with the world. While theology of cinema has been researched in the field of cultural theology, this paper will consider its implications for public theology. Cinematic films invite the audience to experience new realities, provoke empathy and a sense of responsibility, or inspire ways to participate in God’s work on behalf of those who suffer injustice. Cinema’s capacity to envision the future holds critical implications for not only cultural theology but also public theology. Christians who are called to manifest God’s new creation must pay attention to images of dystopian future in films. This paper reflects on cinema’s significance for cultural theology and especially public theology with the framework of missiological hermeneutics by applying the theory of hermeneutical dialogue of David Tracy’s analogical imagination.

이주의 시대를 맞이하여 세계화가 급속도로 진행되면서 다양한 종교가 한 시대 한 공간에 공존하게 되었다. 이주민으로 인한 다문화 상황의 도래는 대한민국도 피해갈 수 없다. 사실 다종교 상황은 대한민국 국민에게는 낯선 현상이 아니다. 이주노동자, 결혼이주자, 유학생, 난민 등 이주민이 급증하면서 최근에야 다문화화로 인해 다종교 사회가 인식이 생긴 듯하지만, 사실상 대한민국은 역사적으로 불교, 유교, 무속종교 등 다양한 종교가 공존하는 사회였다. 이처럼 단일민족, 단일문화를 강조하는 대한민국에 펼쳐진 다문화 상황이 다종교 상황으로 이어지면서 대한민국 기독교를 당혹스럽게 하는 것이 아니다. 이미 다종교 상황 속에 살고 있었음에도 불구하고 타종교와 공존을 모색하지 못했던 대한민국 기독교는 다문화 시대의 급격한 도래와 함께 타종교에 대해 새로운 인식을 하게 된다. 본 연구는 대한민국이 다종교 사회라는 인식을 바탕으로 복음주의 진영의 타종교에 대한 선교신학적 입장의 변화과정을 로잔운동을 통해 규명하는 것을 목적으로 한다. 복음주의 선교신학의 기틀을 마련한 로잔운동은 혼합주의, 종교다원주의를 경계하면서도 다종교 사회에서 기독교가 타종교와 공존해야 한다는 현실을 인정한다. <로잔언약>, <마닐라선언>은 타종교에 대한 전통적인 신학적 입장을 견지한다. 로잔운동의 이러한 신학적 입장은 <케이프타운서약>에 이르러 “경계 안에서의 포용(breadth within boundaries)”이라는 표현으로 본질과 현상을 분명하게 구분함으로써 복음주의 진영의 타종교와의 공존에 대한 새로운 선교신학적 출구를 보여준다. <케이프타운서약> IIC는 타종교인에 대해 그리스도, 사랑 그리고 실천을 강조한다. 대한민국은 전통적으로 다종교 사회이며, 국제적 이주로 인해 다문화가 확산되면서 다종교 공존의 필연성에 대한 인식을 더욱 분명히 하였다. 타종교와의 공존은 “복음을 땅끝까지 전하라”는 사명을 포기하라는 말이 아니다. 로잔운동은 개종의 강요가 아니라 복음을 복음답게 전하는 것이 선교라고 선언함으로써 진정한 세계 복음화를 앞당길 수 있는 길을 우리에게 제시하였다. “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”는 명령은 타종교인을 포함한다. “우리의 소명은 복음 전도를 통해 좋은 소식을 나누는 것이지 비열한 개종 활동을 벌이는 것이 아니다.”(<케이프타운서약>IIC 타종교인들 속에서 그리스도의 사랑 실천하기)

In this age of migration, as globalization accelerates, multiple religions co-exist in mutual space and time. The arrival of multi-culturalism on Korean soil, caused by migrants, is now an unavoidable reality. In fact, the multi-religious situation is nothing new to Korean citizens. Due to the massive influx of foreign workers, immigrant spouses, international students, and refugees into Korea, recently it appears that Koreans have some awareness of multi-culturalization of their society. Historically, however, Korea has been multi-religious society, in which various religions such as Buddhism, Confucianism, and folk religion have co-existed with one another. This development of multi-cultural and multi-religious reality does not pose a dilemma to Korean Christianity, although Korean culture emphasizes itself as being one ethnic group and one culture.Although being in multi-religious reality, Korean Christianity did not endeavor to co-exist with the other religions. As the age of multi-culturalism rapidly advances, Korean Christians begin to have a newer awareness of the other neighboring religions. Under the premise that Korea is multi-religious society, this research paper aims to investigate Korean Evangelical circles’ gradual change of missiological, theological position on the other religions through the eyes of the Lausanne Movement. The Lausanne Movement, built upon the bedrock of Evangelical mission theology, acknowledges the need for co-existence with other religions while exercising vigilance on syncretism and religious pluralism. The Lausanne Covenant and The Manila Manifesto maintain that traditional theological position vis-à-vis other religions. II C of the Cape Town Commitment highlights Christian love and action to people of other faiths. The Lausanne Movement clearly affirms people of other faiths as people to love, and not as people of violence and vengeance. Traditionally, Korea has been multi-religious society. As global migration extends, as Korea becomes more multi-cultural, Korean Christians conceive inevitability of the co-existence of all the religions. Co-existence with other religions does not mean abandoning the “Take the Good News to the ends of the earth” mandate. The Lausanne Movement eschews proselytizing, but strives to present the Good News in a worthy manner, thereby showing a road for Christians to hasten evangelization of the world. The biblical mandate to “love your neighbors as yourself” includes people of other faiths as well. Our mission is to share the Good News through evangelism and not to proselytize through unethical means. (II C: Living the Love of Christ among People of Other Faiths, The Cape Town Commitment).

이 연구는 고급 한국어 언어 학습자들의 한국어와 영어 구어 자료에서 나타난 수정 체계 (repair system)와 동의/평가(agreement/assessment)의 다양한 형태들을 논의한다. 본 연구는 담화분석(Conversation Analysis)의 방법을 통하여 진행 중인 대화의 상호작용을 면밀히 분석하여 고급과정 한국어 언어학습자들이 한국어와 영어를 발화시 어떠한 수정 전략을 채택하는지를 파악하고 대화를 발전시키면서 사용되는 평가에 대해 알아본다. 제2 언어학습자의 경우 자기시발 자기수정(self-initiated self-repair)를 먼저 시도하나 만약 그것이 실패할 경우 타자 수정(other-repair)으로 돌려 문제를 해결하려고 한 반면 모국어인 영어를 사용했을 경우 동일구간 자기수정(same-turn self-repair)이 우세했다. 평가와 동의전략에 있어서는 제2외국어인 한국어와 모국어 영어 발화에 크게 다른 점은 보이지 않았으나 평가가 각 발화 구간에서 다양한 위치에서 나타났으며 발화자들이 강화어(intensifiers)나 지연 전략을 사용하여 자신의 의견 일치나 불일치를 개선하려고 하는 것을 볼 수 있었다.

This paper discusses the employment of repair system and the different types of agreement/assessment found in advanced Korean language learners’ spoken data which comprises both Korean and English speeches. This study takes a Conversation Analysis method to closely examine the on-going interaction of the conversation in order to discover how advanced Korean language learners adopt repair strategies in Korean (L2) and in English (L1) and how they make assessments in the progress of the talk. It was found that the L2 learner would try self-initiated self-repair initially but if fails, they turn to other-repair to treat the problem source, whereas when speaking in English (L1), same-turn self-repair was dominant along with a recycling strategy to take the floor rather aggressively. In terms of assessment and agreement, there has not been a significant difference between Korean (L2) and English (L1) speeches, however, it was found that the assessments occur in different positions of the turn(s) and the speakers would employ intensifiers or delaying sounds to either upgrade their agreement or to express disagreement.

독일 경건주의의 기원인 요한 아른트 (1555-1621)의 주저 “참된 기독교에 관한 4권의 책“ (Vier Bücher vom Wahren Christentum, 1605-1610)은 그의 기도 서적인 “천국의 작은 정원“ (Paradiesgärtlein, 1612)과 함께 독일 근대 교회사와 경건사에 중요한 역할을 한다. 아른트의 “참된 기독교“가 발행된 직후 독일은 루터교 정통주의자들과 아른트 추종자들 사이에서 생겨난 ‘아른트 논쟁‘을 경험하게 된다. 루터교 정통주의자들은 “참된 기독교“ 안에 수용된 신인협력적 사상, 완덕주의, 선행에 대한 열망, 외적 말씀을 부정하는 영성주의적 사고 그리고 하나님과의 영적 일치를 추구하는 신비주의적 사고 등에 관해 비판한다. 이런 비판에 대응하기 위해 아른트는 자신의 작품 속에 있는 극단적인 신비적 요소들을 제거하거나 신앙과 은혜를 강조하는 등, 수정과 편집을 통해 자신의 작품이 루터교 가르침에 반대되지 않음을 나타낸다. 무엇보다 아른트의 “참된 기독교“는 그의 사후에도 ‘아른트 논쟁‘을 경험하였을 뿐만 아니라, 오늘날까지도 신학적 논쟁을 제공해 주고 있다는 점에서, 그의 주저 “참된 기독교“는 ‘17세기 루터교 신학과 경건‘을 이해하기 위한 핵심 문헌으로 간주된다. 이 글은 먼저 17세기 초에 형성된 ‘아른트 논쟁‘에 관해 역사적으로 개관할 것이다. 특히 자신의 교파만이 오직 그리스도교 진리를 대변한다는 교파절대주의 시대에는 루터교 정통주의자들에 의해 제기된 아른트에 관한 사고들은 종교혼합주의 (Religionsmengerei)적 사고로 간주되면서 강하게 비판 받았다. 따라서 이 글은 당시 ‘아른트 논쟁‘을 통해 야기된 비판들을 “참된 기독교“ 제3권의 본문 분석을 통해, 특히 아른트 신앙 이해의 관점에서 살펴보는 것이 주된 목적이다. 특히 본 논문의 의의는 아른트 신앙 이해의 관점에서 그의 작품에 흐르는 내적 통일성을 발견하면서, 17세기 정통주의와 경건주의 시대의 아른트의 위치에 관해 규명해 보고자 하는 점에 있다.

Johann Arndts Hauptwerk “Vier Bücher vom Wahren Christentum“ (1605-1610) spielt mit seinem Gebetbuch “Paradiesgärtlein” (1612) in der Kirchengeschichte und Frömmigkeitsgeschichte der Frühen Neuzeit in Deutschland eine wichtige Rolle. Das Luthertum in Deutschland hat direkt nach der Erscheinung vom “Wahren Christentum“ die sog. Arndt-Streitigkeiten zwischen den Gestalten der lutherischen Orthodoxie und Arndt-Anhängern erfahren. Die lutherische Orthodoxie kritisierte an den im “Wahren Christentum“ rezipierten Gedanken, wie z.B. Synergismus, Perfektionismus, Streben nach dem guten Werk, spiritualistischem Denken gegen das äußerliche Wort und unio mystica als Vereinigung der Seele mit Gott. Dadurch, dass Arndt nach dieser Kritik in seinem Werk extrem-mystische Stellen eliminiert und mit dem lutherischen Sinn kommentiert, zeigt Arndt seine Rechtgläubigkeit. Da Arndts “Wahres Christentum“ nach seinem Tod ebenso die Arndt-Streitigkeiten erfahren hat und bis zur heutigen Arndt- und Pietismusforschung theologische Streitigkeiten anbietet, gilt Arndts “Wahres Christentum“ als Schlüsselwerk zum Verstehen der Theologie und Frömmigkeit des Luthertums im 17. Jahrhundert. Diese Schrift beschreibt erst die im Anfang des 17. Jahrhunderts entstandenen Arndt-Streitigkeiten. Vor allem erwiesen sich derzeit die von der lutherischen Orthodoxie kritisierten Gedanken seines Werkes als Religionsmengerei. Daher stellt diese Schrift den Vergleich zwischen den von der lutherischen Orthodoxie kritisierten Stoffen und der Quellenanalysis im Dritten Buch des “Wahren Christentums“ dar. Besonders ist diese Arbeit zum Verständnis Arndts in der lutherischen Orthodoxie und im Pietismus des 17. Jahrhunderts beizutragen, weil sie in der Perspektive des Glaubens Arndts die innerliche Einigkeit seines Werkes zeigt.

본 연구의 목적은 17세기 네덜란드 개혁교회의 일본 선교를 네덜란드 동인도회사(Verenigde Oost India Compagnie[Dutch East India Company], 이하 VOC)의 현지 일본인 선교와 네덜란드인 회사원들 목회를 중심으로 연구하여 그 전략을 밝히고, 네덜란드인 회사원들의 종교생활을 재구성하는 것이다. 또 VOC의 일본 선교 전략이 아시아 한인 디아스포라 목회 전략을 결정하는 데 유익한 점을 찾는 것이다. 본 연구는 주제와 관련된 시기 일본 막부의 해상무역과 그리스도교 금지 정책과 개혁교회의 일본 선교에 대해 기존 연구를 참고할 것이다. 특히 VOC의 현지 일본인 선교와 네덜란드인 회사원의 목회 전력에 대해서는 네덜란드어 자료를 수집하여 해석할 것이다. 본 연구는 서론에 이어 2장에서 16-17세기 네덜란드 개혁교회의 탄생과 발전, VOC 해상무역의 일본 진출, 3장에서 VOC의 일본 선교 전략, 4장에서 일본 데지마 체류 VOC 네덜란드인 회사원들의 종교생활을 기술할 것이다. 본 연구의 결과는 네덜란드 개혁교회의 일본 선교는 해상무역으로 일본에 진출한 VOC에 의해 추진되었으며, VOC는 상업적 이윤과 종교의무(복음전파)의 두 마리 토끼를 잡기위해 일본 막부의 반그리스도교적 요구와 네덜란드 개혁교회의 선교와 목회의 요구를 절충하여 다음과 같은 이중전략을 세웠다. 1) VOC는 상업적 이윤을 위해 상업(해상무역)과 종교(현지 일본인 선교)를 분리시키고, 일본인 선교를 자제한다. 2) VOC는 네덜란드의 신민으로서 종교의무를 수행하기 위해 신앙생활의 공적 영역과 사적 영역을 구분하고, 공적 영역의 신앙생활을 가능한 자제하게 하고 사적 영역의 신앙생활을 권면한다. 끝으로 동인도회사의 현지 일본인 선교와 네덜란드인 목회 전략이 주는 교훈은 한인 디아스포라의 목회는 한인 디아스포라의 사업적 성공과 영적 건강 유지를 위해 현지의 상황과 선교를 지원하는 단체(예를 들면 한국교회나 특정 선교회)의 요구를 고려해야 한다.

This study focuses on the Dutch Reformed Church's mission to Japan through the VOC(Verenigde Oost India Compagnie[Dutch East India Company], below VOC). Specifically it aims to describe the VOC's strategy of mission to the Japanese and pastoral care of the Dutch in Japan. The VOC, which played a significant role in communicating between the Reformed Church and the Shogunate(1609-1799), came to form an strategy of mission to the Japanese and pastoral care by reconciling the Shogunate policy of prohibiting Christianity on the Japanese soil and the Reformed Church's policy of propagating Calvinism to Japan and preserving VOC's employee's faith in Japan. This study is based on the literary materials provided by previous studies on the Shogunate policy of maritime trade with the Dutch and Christianity in Japan, and the Reformed Church's idea of foreign mission to Japan. In particular it collects, and interprets, the materials in the Dutch for the Reformed Church's ideas of foreign mission to Japanese and pastoral care of the Dutch at Dejima in Japan. Following the introduction, this study describes the birth and development of the Reformed Church in the Netherlands during the 16th and 17th centuries and VOC's beginnings of maritime trade with Japan. Then it deals with the discourse by the Reformed Church and the VOC on the issues concerning the Reformed Church's ideas of mission to the Japanese and pastoral care of VOC's Dutch employees. Finally it reconstructs the religious life of the Dutch at Dejima in Japan. The study's results as followed: The Reformed Church's ideas of mission to the Japanese and pastoral care of VOC's Dutch employees that materialized in the VOC's strategy of mission to the Japanese and pastoral care of the Dutch in Japan, which was carried out in terms of the religious life of the Dutch at Dejima in Japan. The VOC created the twofold strategy for its commercial profit and its religious obligation: for its commercial profit the VOC separated its maritime trade with Japan and its foreign mission to Japan; as well for its religious obligation it prohibited the Calvinistic faith in the public sphere but preserved it in private sphere in daily life among its Dutch employees at Dejima in Japan.

세대통합예배는 갑자기 등장한 새로운 예배가 아니라, 구약 시대부터 시작하여 신약의 초대교회를 거쳐 계속 유지되어야 하는 개혁교회의 바람직한 예배 원형으로 보아야 한다. 특별히 한국 교회에서는 주일학교와 교회 성장이 정체되고 하락되는 위기를 맞이하면서, 다시금 성경으로 돌아가 타개책을 찾던 중에 처음부터 신앙 공동체가 함께 모여 드렸던 세대통합예배에 주목하고 있는 양상을 보이고 있다. 필자는 수 년전에 이미 세대통합예배의 필요성과 한국 교회의 다음 세대들의 특징과 현황 및 성경적 근거를 소개하면서 한국 교회의 세대통합예배 가능성을 개괄적으로 살펴보았던 적이 있다. 그러나, 본 연구는 거기서 한 단계 더 나아가 새롭게 등장한 한국 고유의 세대 구분을 시작으로, 단순한 나이에 따른 세대 구분이 아닌 영적인 세대 구분을 살피며 그 안에 작용하고 있는 유기적인 특징에 집중한 것이다. 또한, 한국 교회에서 모범적으로 세대통합예배를 실천하고 있는 교회의 사례 연구를 가지고 이론과 실제의 균형을 맞추는 것에 목적이 있다. 본 연구는 문헌 조사방법과 함께 현장 조사방법을 병행하였으며, 서론에서는 현재 한국 교회가 처한 위기 상황을 직시하면서 나타나는 문제점을 제기하고, 2장에서는 한국 고유의 세대 구분을 소개한다. 3장은 유기적인 세대통합예배의 이론화를 위해 예배신학적인 적용점과 요소가 무엇인지 제시하면서, 4장에서는 유기적인 세대통합예배의 사례를 분석하면서 결론으로 나아가게 될 것이다.

Intergenerational worship is not a precipitously formed worship format, but it is more accurate to view it as the desirable and original form of the reformed church that should be sustained through the early church of the New Testament since the time of the Old Testament. Especially, in search of remedies when Korean churches faced with the critical period of stagnancy and diminution of growth in Korean churches and Sunday School, there is, once again, a renewed focus on intergenerational worship of the original faith community. Many years ago, the author has examined the potential for the intergenerational worship of Korean churches based on the need for such, while firmly founded on biblical supports and the nature and circumstantial imperative of the next generation of Korean Christianity. Yet, this research furthers the previous examination of intergenerational worship from age classification. Not only does the author begins with new generational classifications unique to Korea, but also approaches the intergenerational worship in Korean churches from spirituality classification, and closely exposits organic characteristics in the spirituality classification. Furthermore, the author places the purpose of this research in suggesting balance in theory and practice by analysing examples of current churches which carry out exemplary intergenerational worship services among Korean churches in terms of liturgical theology. This research concurrently carries out literature analysis and field research. It is organized as follows. The Introduction will raise the issue of the current Korean churches from recognition of critical decline in Korean churches. Chapter 2 introduces the unique Korean generational classification. Chapter 3 will suggest organic application of and factors for theorizing of the intergenerational worship. Chapter 4 discusses case studies for the organic intergenerational worship, followed by the Conclusion.

3∙1운동은 오늘날 대한민국을 있게 한 뿌리이고 출발점이다. 그리고 3∙1운동은 제1차 세계대전이 끝난 후에 피압박 약소국이 거족적으로 독립운동을 일으킨 최초의 사건이다. 3∙1운동은 한국교회의 역사에서도 중요한 의미를 지닌다. 이렇게 중요한 3∙1운동이 100주년을 맞이하는 시점에 3∙1운동의 정신을 되새기고, 그것을 어떻게 한국교회 회중찬송곡에 적용할 수 있을지 고찰하는 것은 의미가 있다. 본 연구자는 우선 회중찬송곡과 관련 있는 3∙1정신 세 가지를 살펴보았다: 애국신앙과 역사참여, 연대와 동참, 그리고 독창성과 문화 개발. 선교 초기부터 한국 기독교인들이 강한 애국심과 역사참여의 정신을 갖고 있었고, 여기에 신앙의 동기가 더해졌기 때문에, 기독교인들은 어느 종교인이나 집단보다 더 적극적으로 3∙1운동에 참여했고 중심적인 역할을 했다. 그리고 3∙1운동은 우리 역사에 유례를 찾아보기 힘든 연대와 단결의 상징이고 실현이다. 종교와 세대와 성별과 직업과 지역의 차이를 넘어서서 온 겨레가 연합하여 일어난 운동이다. 또한 3∙1독립선언서에는 우리의 뛰어난 독창성을 발휘해 민족문화를 개발하여 세계에 기여하자는 주장이 담겨 있다. 본 연구자는 이 세 가지 3∙1정신을 어떻게 회중찬송곡에 적용해야 할지에 대해서도 고찰하였다. 선교 초기에는 한국교회가 교회마다 지역마다 다양한 애국가를 직접 만들어 불렀다. 그리고 3∙1운동 당시 찬송가는 독립가의 역할을 하기도 했다. 그러나 그 후 오늘까지 애국적이거나 사회참여적인 가사의 찬송가가 거의 만들어지지 않았다. 앞으로 한국교회는 애국신앙과 공적신앙을 북돋는 노래를 더 많이 만들고 불러야 한다. 그리고 3∙1운동 당시 선조들이 보여준 것처럼, 오늘날의 예배와 회중찬송에서도 연합의 정신을 강화시켜 나가야 한다. 특히 세대 간의 연합을 위해, 다양한 유형의 노래를 분별력 있게 사용해야 하고, 누구나 부를 수 있고 공감할 수 있는 보편적인 곡을 선택해야 한다. 또한 독창적이고 한국적인 회중찬송곡을 발전시켜야 한다. 한국적이면서도 보편적이어서 지역교회에서 즐겨 부를 수 있는 찬송가와 현대 예배곡이 많이 나와야 한다.

The March First Movement is the root and the starting point of Korea today, and it is the first event that an oppressed country caused a nationwide independence movement after World War 1. It is also important in the history of the Korean Church. It is meaningful to reflect on the spirit of the March First Movement when this important movement celebrates its 100th anniversary and to consider how it can be applied to the congregational songs of the Korean Church. I first looked at three spirits of the March First Movement related to the congregational songs: Patriotic Faith and Participation in History, Solidarity, and Originality and Cultural Development. From the early days of mission, Korean Christians had a strong spirit of patriotism and historical participation, and because they were motivated by faith, Christians participated more actively and played a central role in the March First Movement than any religious or group. And the March First movement is a symbol and realization of solidarity and unity that is unprecedented in our history. It is a movement that has occurred in conjunction with the people who have come beyond the differences between religion, generation, gender, occupation and region. In addition, the Declaration of Independence contains the claim that we should demonstrate our outstanding originality and contribute to the world by developing a national culture. I also discussed how to apply these three spirits of the March First Movement to the congregational songs. In the early days of the mission, Korean churches made various national anthems. And during the March First Movement, hymns were also sung as songs of independence movement. Since then, however, very few patriotic or social hymns have been made. From now on, Korean churches should make and sing more songs that encourage patriotic faith and public faith. And as our ancestors demonstrated during the March First Movement, we must strengthen the spirit of unity in today's worship and congregational singing. Especially for the unity between generations, we have to use various types of songs discreetly and choose universal songs that anyone can sing and sympathize with. It is also necessary to develop original and Korean congregational songs. There should be many hymns and contemporary worship songs that are Korean and universal and can be widely sung in local churches.

본 연구는 루이스의 신학적 상상력 이해를 고찰하고 그 함축점들을 고찰하고자 한다. 우리는 먼저 루이스가 상상력의 역할을 어떻게 이해하고 있는지를 살핀 후에, 실재의 파악에 있어서 상상력과 이성이 각각 담당하는 역할을 검토한다. 다음에, 루이스의 상상력 이해는 그의 신화 이해와 맞물려 있는 바, 우리는 루이스의 상상 이해와 신화 이해를 고찰하는 가운데 특히 “사실이 된 신화”에 대한 루이스의 견해를 검토한다. 그 과정에서 루이스가 어떻게 피상적인 합리주의와 피상적인 신화 이해를 극복하고 그리스도의 신화 이해를 매개하여 기독교와 타종교에 대한 다른 시각을 갖게 되었는가를 주목한다. 마지막으로 우리는 루이스가 전개하는 상상력 이해가 기독교 교리에 대한 해석으로 이어진다는 점에 주목하면서 그의 삼위일체 하나님 이해를 간략히 서술한다. 결론 부분에서는, 상상력, 신화, 교리에 대한 루이스의 상상력 있는 이해가 우리 시대의 기독교 교리에 대한 신선한 해석과 표현을 요청한다는 점을 강조하였다.

This study examines Lewis's understanding of the theological imagination and examines its implications. We first examine how Lewis understands the role of imagination and then examine the role each of imagination and reason plays in the identification of reality. Next, since Lewis's understanding of imagination is coupled with his understanding of myths, we examine Lewis's view of "the myth that became true." In the process, we notice how Lewis overcame both "a glib and shallow rationalism" and a superficial view of myth, and crossed over to his new understanding of Christ's incarnation, thereby giving him a different perspective on Christianity and other religions. Finally, we point out that Lewis's theological understanding of imagination leads to his fresh interpretation of Christian doctrines, including the doctrine of the Trinity. In the concluding section, we emphasize that Lewis's imaginative understanding of imagination, myth, and doctrine calls for the fresh interpretation and presentation of Christian doctrines for our day.

문학사에서 기독교 이미지를 소재로 한 시, 기독교 신앙을 고백한 시들은 시로서 갖추어야 할 조건과 긴장감이 떨어진다는 평가를 받는다. 시는 상징과 압축을 특징으로 하는데, 신앙고백은 산문화되기 쉽기 때문이다. 문학계만 이러한 경향을 보이는 것은 아니다. 문화예술에 기독교 이미지와 소재가 반영되면 폄하하는 풍조가 일반화 되어 있다. 그러나 윤동주의 시에는 ‘십자가’, ‘예수 그리스도’와 같은 기독교 언어가 사용되었음에도 한국인들은 그를 가장 좋아하는 시인 가운데 하나로 꼽으며, ｢서시｣를 가장 애송하는 작품이라고 말한다. 대중들이 윤동주를 좋아하는 이유가 무엇인가라는 질문에서 이 논문은 시작되었다. 윤동주는 하나님이 만드신 인간에 관심을 가졌고, 세상의 모순을 직시하였고, 흔들리지 않는 신앙심을 가졌다. 윤동주는 신앙과 사회참여의 길항을 치우침 없이 조용하면서도 파급력을 가지고 세상 속 인간의 번민과 갈등, 기독교적 사유에 기반한 실존의식 등을 보여주었다. 그렇기 때문에 시간이 지나 현대까지 신앙적으로도, 인간존재의 고민으로도, 민족의 현실 앞에 선 자의 고민으로도 읽힌다.

Christian poetry is considered to lack poetic quality and tension as a poetry in the history of literature. Typical poetry has features of symbolism and summarization, but Christian poetry tend to be more prosaic as it confesses the faith. This does not happen only in literary world. In cultural and artistic community, if Christian image or subject is used in a work, it is often denigrated of its value. However, although Yun Dong-ju’s poems contains Christian subjects like “The Cross” and “Jesus Christ”, his works are still one of the most Korea’s beloved, and many people say “Prologue(Seoshi)” is their favorite one. The thesis starts from the question of why many love Yun Dong-ju. Yun Dong-ju cared about the humanity as God’s creation, confronted with the contradiction of the world, and still his faith was unwavering. He did not waver in faith nor social participation and had a silent and deep impact, showed humanity’s anguish and conflicts, consciousness of existence based on Christian reasons. Throughout the history and today, his works are read as Christian faith, concerns of human existence, concerns of whom that is confronting the reality of his own people.

성인 숭배는 고대 교회에 만연한 보편적 현상이었다. 데클라는 여성 성인 중 대표되는 성인에 해당한다. 순교자로, 사도로, 동정의 여성으로 기념비적인 유명세를 얻었고 그녀에 대한 숭배도 유명세 만큼이나 만연했다. 안타깝게도 2세기 ATh에 등장하는 데클라와 5세기 ATh의 확장판인 LM에 등장하는 데클라가 다르게 나타난다. ATh의 데클라는 바울이 전한 복음을 듣고 이내 동정의 삶을 결단하고 자유롭게 여행하며 복음 전도자가 된다. 그 가운데 수 많은 생명의 위협을 받지만 하나님의 직접적인 개입으로 기적을 통해 살아나고, 이어 계속적으로 복음을 전하다가, 마침내 셀루키아에서 생을 마감한다. LM은 내용의 기본 골격은 ATh와 같고 다만 데클라가 행한 기적 사역을 대거 첨가한다. 문제는 LM이 데클라의 생애와 기적 사역을 다루면서 데클라를 전형적인 5세기 가부장적 교회의 가르침대로 맞추어 사역한다는 것이다. 정통 니케아 신앙을 가르치고 전파한다든지, ATh에서는 전혀 보이지 않는 결혼에 대한 변증이 나타나는 부분들이 그것들이다. LM에서 여성은 결혼하여 가정에서 가치를 발견하고 살아가도록 권고 받는다. 그리고 LM을 통해 데클라 숭배의 성지가 남성들에 의해 관리 감독되는 것을 보게 되고 성지의 서열에 있어서도 데클라 성지는 바울의 성지보다 열등하다고 언급한다. 이처럼 5세기 데클라의 이미지는 가부장적인 교회의 제도권의 통제하래 있었음을 드러낸다. 5세기 교회는 데클라의 명성을 통하여 교회가 지향하고 믿는 신학과 사상을 평신도들에게 주입하고자 했다. 한편 그럼에도 불구하고 제도적 통제로부터 벗어나 자유롭게 데클라 숭배에 참여하는 비주류의 여성 그룹들이 존재했었음도 역시 LM에서 나타난다. LM은 ATh를 바탕으로 데클라의 위대성을 기리고 동시에 후기 고대 교회의 신학과 주변 문화를 수용하려고 노력했다.

The Cult of St. Thecla originated and flourished in Asia Minor. It can be traced as far back as the second century. Thecla was celebrated among Christians in late antiquity as an apostle and a virgin martyr, perhaps the most celebrated female saint of her era. By the 5th century, devotion to St. Thecla had become widespread in the Mediterranean world. Unfortunately, the characteristics of Thecla portrayed in ATh of the second century seem to have been significantly modified by the emerging church orthodoxy. By the 5th century, Thecla was portrayed as enforcing orthodox theology (the Nicene-Constantinople formula of the trinity) and traditional norms of women's roles and virtues. These modified characteristics of Thecla are well presented in LM of the fifth century. Thecla in ATh, by contrast, autonomously chose an ascetic life (virginity) and freely traveled to preach, baptize and teach. The Thecla in LM has been domesticated by orthodox theology and its teachings on women and marriage. The focus shifts from her independent activities promoting the gospel to an emphasis on her defense of orthodox theology and patriarchal teachings on women and marriage. LM does retain Thecla's charismatic leadership role, however this became a vehicle for realigning pious lay people with the 5th-century orthodox church’s stances concerning theology and women.

내한 선교사들은 정말로 오리엔탈리스트였는가? 본 논문은 에드워드 사이드(Edward Said)가 제기한 오리엔탈리즘(Orientalism) 담론에 의해 “오리엔탈리스트”로 고발되어온 초기 내한선교사들의 선교적 삶과 그 양태를 재조명함으로써, 오리엔탈리즘을 넘어서는 성육신적 선교와 동일시의 타자 인식론이 한국 선교현상에서 작동했음을 밝히는데 목적이 있다. 19세기 말부터 20세기 초까지 한국에 온 서구 선교사들은 그들의 서구 문화 속에서 배태된 사회 진화론적 문명론, 기독교 우월주의, 자문화중심주의를 토대로 선교적 타자인 한국과 한국인들을 열등하고, 미개하며, 이교적인 존재로 재현했다고 비판받아 왔다. 게다가 내한 선교사들의 이러한 오리엔탈리즘적 인식 배후에는 그들이 한국에서의 통제적인 위치와 모든 형태의 선교적 행위를 정당화하기 위한 작업이라고 규정짓곤 했다. 하지만, 본 연구는 당시 하나의 서구적 시대정신으로서 오리엔탈리즘이 지배적이었음에도 불구하고, 일부 선교사들에게는 서구 중심적 온정주의와 우월주의를 넘어서, 성육신의 방식으로 한국과 한국인들의 삶에 동화하고 상호공생의 관계를 모색하려는 인식론적 패러다임이 존재했음을 밝히고자 한다. 구체적으로 미국 남장로교 선교사인 엘리자베스 쉐핑(Elisabeth J. Shepping, 1880-1934)의 선교적 삶의 자취를 추적해 가면서 그녀가 보여준 한국문화와의 동일화적 삶의 추구, 하나님의 선교에 있어서 현지인들과의 협력적이고 동반자적 관계의 구축, 소외된 자들을 위한 우선적인 관심과 그들을 향한 자기희생과 자기 비움의 모습을 통해서 오리엔탈리즘과는 다른 차원의 인식론적 특징들을 발견하고자 한다. 그리고 이를 포스트오리엔탈리즘으로서의 성육신 담론과 연결시킴으로써 선교적 타자를 이해하는데 있어서 제국주의적 방식이 아닌, 온전한 그리스도적 방식에 대해 다시금 성찰하고자 한다. 이러한 성육신적 선교와 인식론은 협력과 파트너십의 상호교제가 절실히 요청되는 오늘의 세계기독교 시대, 선교적 타자를 “우리”와 “그들”로 이원화하여 지배와 종속이라는 불평등의 관계로 두지 않고, 오히려 서로를 포용하고 환대하며 하나님의 선교에 참여하는 동반자로서의 인식을 넓혀가는 데 기여할 것이다.

Were Western missionaries to Korea really orientalists? This article aims to shed a critical light on conventional interpretations on missionary practice and perception of the missionaries who have often accused of being “orientalists” and to highlight a new mode of missionary epistemology based on God’s incarnation beyond Orientalism. It has been widely argued that Western missionaries in late nineteenth and early twentieth century represented Korea and Koreans as inferior, savage, and heretical in terms of inherent ideologies of social evolutionary worldview, ethnocentrism, and western Christian superiority. However, this paper attempts to find out a hidden epistemology which enabled a few of the missionaries to contextualize and acculturate themselves into Korean culture with deep sympathy and to maintain a cooperative mission relationship with Koreans in an incarnational way. It particularly tries to trace some vestiges of American missionary Elisabeth J. Shepping (1880-1934) and to illuminate the characteristics of incarnational missions shown in her Korean life, such as identification with Korean conditions and life of sufferings, equal and cooperative partnership with Koreans, preferential concerns on the marginalized, and self-emptying (kenosis) attitudes toward them. This paper then relates Shepping’s mission and perception to a discourse on imperial mission and post-orientalism and interrogates what Christ’s way in mission means in perceiving Koreans as missional others. This discussion reconsiders traditional dualistic positions between missionaries and Koreans as well appeared in Us/Them nature of the framework of Orientalism. It seeks a more inclusive understanding of missional others and new relationships which leads to embrace one another in divine hospitality of incarnation.

본 논문의 목적은 예레미야 31장 23-40절에 근거하여 북왕국 이스라엘과 남왕국 유다의 통일 이상을 사회-수사학적으로 연구하는데 있다. 본문의 연대와 저자를 예루살렘이 멸망한 주전 587년 얼마 후에 예레미야가 기록한 것으로 보았다. 이어서 본문에 나타난 ‘이스라엘과 유다’란 용어가 통일과 연관되어 있을 뿐 아니라, 단독으로 사용된 ‘이스라엘’도 통일 이스라엘을 가리킨다고 보았다. 이는 예레미야 31장 23-40절에 관한 기존 연구에서 다섯 개의 소단락(렘 31:23-26, 27-30, 31-34, 35-37, 38-40) 사이의 형식적 연관성은 물론 주제 연관성을 도외시한 주장과 차별된다. 본문의 저작을 포로기나 포로기 이후의 편집자에 의한 작업의 결과로 보던 기존 주장과도 구별된다. 본문이 교차대구를 이루는 하나의 수사 단락으로 통일성을 가지고 있을 뿐만 아니라, 이의 배경이 되는 사회적 상황이 예레미야의 통일 이상과 연관이 있음을 주장하고자 하였다. 예레미야가 말한 통일 이상은 이스라엘과 유다 둘 다 멸망한 상황, 곧 제로베이스에서 출발해야 함을 말하였다. 또한 죄 용서에 초점을 둔 ‘새 언약’ 단락(렘 31:31-34)을 중심으로 하여 대구를 이루는 예레미야 31장 23-36, 38-40절이 이스라엘과 유다의 공유 가치인 예배의 자리로서의 시온의 회복을 다루고 있음을 말하였다. 또 다른 대구 단락인 예레미야 31장 27-30, 35-37절은 통일 이스라엘의 ‘씨 뿌림’과 ‘씨 보존’이 창조주의 창조와 창조질서 유지 능력에 의존함을 말함으로써 통일에 있어 하나님의 절대 은총이 본질적임을 말하였다. 이를 통해 예레미야의 통일 이상에 나타난 모티브가 하나님의 절대은총, 공유 가치, 죄 용서임을 제시하였다. 끝으로, 놓인 상황은 다르지만, 이 모티브가 한반도의 통일 과정에 던지는 함의가 무엇인지를 거론하였다.

The purpose of this article is to make a socio-rhetorical analysis concerning the ideal of unification of northern Israel and southern Judah by using Jeremiah 31:23-40 as the basis. The present writer argues that the unit showing chiasmus was written by Jeremiah himself right after the destruction of Jerusalem in 587 BCE. I also argue that the term “Israel and Judah” is not only relevant to the unification of both kingdoms, but the term “Israel,” even when used alone, also points to the unified Israel. This is different from other scholars who have argued that the unit is split into five separate units (Jer. 21:23-26, 27-30, 31-34, 35-37, 38-40) which are redactional items in the postexilic period. Such views ignore the mutual connection between the forms and themes of the five units. Not only the oracles show unity as a rhetorical unit, but also form the chiastic structure around the unit of the “new covenant” (Jer. 31:31-34). I propose that Jeremiah’s ideal of a unified Israel begins with the complete destruction of Israel and Judah; essentially, from “zero base.” The Zion oracles (Jer. 31:23-26, 38-40) mention the restoration of Zion as the center of worship and of unity for restored people. This value is shared by Israel and Judah. The “seed” oracles (Jer. 31:27-30, 35-37) stress the intervention of God as creator and sustainer of created order represented by “seed scattering” and “seed preservation.” This is closely related to the divine absolute grace. The center unit (Jer. 31:31-34) of the whole unit is focused on the forgiveness of sins by the divine grace. Thereby, I clarify that the motifs present in Jeremiah’s ideal of unification are of shared value, divine absolute grace and forgiveness of sins. Although the socio-political situations in Israel during those times and modern-day Korea are different, I make the argument that the aforementioned motifs give some indications as to the unification of the Korean peninsula.