Earticle

지역사회를 전도의 대상으로만 여기는 지역선교의 이원론적 한계를 극복하고 지역사회의 공동체적 발전과 복지를 지향하는 폭넓은 선교를 실천해야 한다. 지역사회를 교회와 분리하여 선교적 대상으로만 바라보면, 지역사회에서 공적인 역할을 감당하기 어렵고 신앙은 여전히 개인적이며 사적인 영역에서 작동하게 된다. 신앙을 토대로 하는 사회봉사나 복지사역은지역사회의 사회적 자본의 역할을 감당해야 한다는 주장이 제기되고 있다. 이는 단지 신학적인 주장만이 아니라 정치사회학적인 요구이기도 하다. 서구의 근대주의자들이 주장했던 세속화 이론은 근대화와 세속화를 동일시했지만, 이와는 다른 양상이 20세기 후반부터 나타나면서 이른바 ‘후기세속사회’의 담론을 통해 종교의 재등장과 공적역할에 대한 논의를 본격화하였다. 사회적 문제를 해결하기 위해서 종교의 도덕적인 가치와 사회적인의미의 생산이라는 공적역할을 적극적으로 호소하고 있는 것이다. 한국교회의 지역선교도 이러한 요청에 응답해야 한다. 교회성장이나세력을 확장하려는 선교에서 벗어나, 지역공동체를 형성하고 지역사회복지를 증진시키는 선교를 지향해야 한다. 공공신학적 관점에서 재구성된 선교론이 필요하며, 교회가 공적영역에서 수행해야 할 다양한 과제들을 선교적 과제로 인식할 수 있어야 한다. 지역사회의 한 일원으로서 지역개발을선교적 관점에서 참여하여 공적역할을 감당하는 한국교회가 되어야 한다. 이를 위해서 먼저 복지, 공동체, 문화, 자치 등의 종합적 훈련을 체계적으로 수행할 수 있는 기관이 필요하다. 그리고 지역사회의 다양한 기관들과정부의 주체들과 네트워크를 형성해야 한다. 한국교회는 이제 지역선교를통해서 하나님의 선교에 동참하고 ‘후기세속사회’에서 공적인 역할을 감당하여 지역의 공동체를 지향하는 선교를 실천할 수 있을 것이다.

Church tries to separate the local community from her, it is impossible to play a public role in community and would be isolated in the private sphere. Therefore a missiological proposal has been rising up like that social ministry or welfare ministry based on faith should act as the social capital in local community. The voice comes not only from the theological but also from the sociopolitical. The western modernists have identified modernization with secularization, yet the different phenomenon from the theory of secularization is emerging, which pushed them to correct their theory. Through so called the discourse of “post secular society”, the debate about the religious reemergence and its public role has become one of main issues of public sphere. They appeal to religions to play positively the public role of producing the moral value and social meaning. Korean Church has to response to this request concerning local ministry in community. Not staying only at the evangelical approach to local community for Church development and geographical expansion, Church has to change the orientation of local community mission to their welfare and community building. Korean Church needs to restructure missiology in public theological perspective, and then to find out missional diverse tasks in public sphere. As a member of local community, Church has to participate in the public discourse for local community building. For these practices, there are two urgent conditions. First, we need a missional center for local community, which could trains local missionaries with systematic coursework with diverse topics like welfare, community, culture, autonomy and publicness. Secondly, we need to make up the network with the local subjects like NGOs, local government, and other bodies of the local. Through this network, Korean Church could take part in the God’s mission in local community, and play the public role for community building in the post secular society.

최근 들어 선교공동체로서의 교회, 특히 지역교회가 주목받고 있다. 본 논문은 이런 지역교회가 선교공동체로서의 본질을 회복하고 사역을 감당하는 데 도움을 주기 위하여 지역교회 선교공동체론의 이론과 실천을살펴보는 것을 목적으로 한다. 이를 위해서 본 논문은 먼저 20세기부터21세기 초에 이르는 선교의 새로운 맥락을 살펴보았는데, 그것은 교회론과 선교론의 변화 및 선교상황의 변화이다. 교회론의 변화는 평신도의 중요성에 대한 재발견, 교회와 세계에 대한 관계에 대한 새로운 시각, 교회의 선교적 본질에 대한 회복을 들 수 있고, 선교론의 변화는 선교사 중심에서 현지인 중심으로, 협의의 선교에서 광의의 선교로, 서구기독교 중심에서 세계기독교 중심으로를 들 수 있다. 그리고 선교상황의 변화는 한국교회의 성장 위기와 한국교회의 선교적 부담 증가를 들 수 있다. 본 논문은 이런 인식에 근거하여 지역교회 선교공동체의 새로운 모델과 관련하여 과제와 방법을 제시하였다. 지역교회 선교의 과제는 지역교회 중심적 선교보다는 지역사회 중심적 선교, 광의의 선교관에 입각한 선교, 선교교육과 선교실천이 병행되는 선교를 들 수 있다. 그리고 지역교회선교의 방법은 입구전략에서 출구전략까지 전반적인 과정을 고려한 선교, 평신도 선교사역자 파송, 외주선교, 협력선교, 참여선교를 들 수 있다. 본논문은 지역교회가 선교공동체로 성장하려면 네 가지에 유의해야 함을 강조하였다. 첫째, 지역교회는 선교의 새로운 맥락에 대한 이해가 필요하다. 둘째, 지역교회는 선교공동체로서의 정체성과 선교를 위하여 선교교육과선교실천이 필요하다. 셋째, 지역교회는 광의의 선교관을 지니고 구체적인 선교사역을 감당하기 위하여 선택과 집중 및 선교협력의 정책을 모두붙잡아야 한다. 넷째, 지역교회의 선교는 지역교회와 지역사회가 동반자가 되어야 한다.

Recently the subject of the church, in particular a local church, as a missional community has drawn scholarly attention. This article aims to investigate the theory and practice of the subject in order to help understand how a local church is to restore its nature of mission and to accomplish authentically its missional works. To this end, this study in the first instance surveys the new contexts of mission which emerged from the twentieth century and well into the early twenty-first century, including the change of ecclesiology and missiology as well as that of missional circumstances. The change of ecclesiology can be summarized as the recovery of the importance of laity, the new perspective on the relationship between church and world, and the restoration of the church’s nature of mission. The transformation of missiology can be summed up as ‘from missionary-centeredness to nationalcenteredness’, ‘from mission in a narrow sense to mission in a broad sense’, and ‘from western-christianity-centeredness to world-christianity-centeredness’. And the alteration of missional circumstances can be recapitulated as the growth of the Korean church in crisis and the increase of the burden of the Korean church in doing mission. Based on these understandings, this paper suggests a new model of a local church as a missional community, especially its tasks and methods. Regarding the missional tasks, the following issues are emphasized: mission centered on the local society rather than a local church; mission grounded on the perspective of mission in a broad sense; and mission in which missional education and missional implementation go abreast. In the missional methods are underscored the followings: mission taking into consideration the whole process ranging from entrance strategy to exit strategy; the commissioning of lay missional workers; outsourcing mission; mission in partnership; and mission of participation. This article accentuates four issues for the healthy growth of a local church as a missional community. First, it should properly understand the new contexts of mission. Second, it needs both missional education and missional implementation for its identity and mission. Third, bearing in mind the perspective of mission in a broad sense and specific agendas, it is to hold fast to both the policies of selective focus and co-work. Last, it and the local society in which it is located should develop partnership among themselves.

공간과 시간은 인간을 구성하는 핵심 환경이다. 현대사회는 탈공간적성향을 더욱 띠지만, 이는 반대로 기독교 복음의 공간적·지역적 잠재력을다시 부각시켜준다. 따라서 오늘날 인간 번성을 위한 지역의 중요성이 재발견되고 이는 기독교 선교적 관점에서도 주목할 만하다. 하나님의 임재와구원은 역사적으로 구체적인 공간에서 일어났으며 기독교적 도덕성과 성화도 지역공동체에서 증명된다. 이러한 지역과 공간에 대한 인식은 오늘날공동체 붕괴의 위기에 직면한 한국사회에 중요한 안목을 준다. 특히 최근의 선교적 교회론은 지역사회 속에서 선교하시는 하나님을 발견하고 지역사회에 깊이 동화되는 선교와 전도의 과제를 일깨워준다. 지역에 천착하는선교적 교회론에 비추어볼 때, 한국교회의 기존 지역중심 전도들은 긍정적유산에도 불구하고 공동체적 연대감이라는 근본토대 위에서 재고될 필요가 있다. 본고는 이를 위해 지역을 향한 선교적 비전, 신실한 현존, 개인을향한 공동체적 환대, 지역에서의 공공적 복음선포라는 새로운 방향성을 제시한다.

Time and space are basic environment for human makeup. Even though contemporary society appears out of space, its de-localized tendency on the other hand awakens to the spatial and local potential of the gospel. This is worthwhile noting in light of the Christian mission. Divine presence and redemption takes place in a historically concrete space.Morality and sanctification can be also pursued in local communities. This awareness of locality and space offers ab important insight to the Korean church who encounters the crisis of the community breakdown. Churches need to realize their missional and evangelistic vocation in the local neighborhood, since God is already at work there. Missional church movement requires us to reconsider prior approaches of local evangelism and develop new evangelistic ministries in line with committment to joining God in the neighborhood. To this end this paper presents missional vision of the local community, faithful presence, the communal hospitality to individuals, and public proclamation of the gospel in the neighborhood.

필자는 선교 초기에 지역개발 선교에 관심이 없었다. 영혼구원을 위한선교와 교회설립이 모든 것인 줄 알았다. 그러다가 베트남 상황이 전통적인 방법의 선교를 할 수 있는 상황이 아닌 것을 깨닫고 그 이유가 기독교에대한 혐오감인 것을 보았다. 그래서 가톨릭의 식민주의(프랑스)와 개신교의제국주의(미국)로 인해 기독교가 그 땅에서 행한 잘못과 이유야 어찌 되었든 한국인이 그 땅에서 베트남전쟁 때 피 흘린 잘못을 회개하기 시작했다. 그리고 회개에 합당한 열매 맺음은 지극히 작은 자 하나를 섬기는 것이라믿고 지역사회를 섬기기 시작했다. ‘식탁에서 시중드는 자’라는 디아코니아를 실천함으로 그들을 섬기는 일이 마땅하다는 마음을 가지고 베트남에서 NGO 단체로 등록한 한아봉사회를 통해 섬겨왔다. 그래서 지역사회개발 사역을 하게 되었고, 그 결과 필자를 경계하던 시선이 달라지고 교회에대한 악감이 호감으로 바뀌며 믿지 않는 자나 타종교인까지도 디아코니아선교에 협력하는 것을 보았다. 비단 베트남이라는 현장만이 아니라 교회의위상이 떨어져 가는 한국교회와 열방 모든 나라에 디아코니아를 통한 지역사회개발 선교가 이 시대 선교의 대안 중의 하나라 믿고 있다

The author once firmly believed that the traditional way of mission, sharing the Words and planting churches, was the only way to lead people to Jesus; however, the author have discovered that such method was not applicable in Vietnam due to their strong hatred and discomfort underneath their very soul towards Christianity, caused by long suffered colonization (France) and imperialism (U.S.A.) practiced by Christian nations. Regardless of whom to be blamed, the author, as a Christian, started to repent on behalf of all Christian societies and Korean soldiers who mercilessly persecuted the Vietnamese during the war times. In addition, the author have come to believe that serving the needy was the acceptable fruit of repentance. As the results of practicing Diakonia (which has a meaning of ‘waiter’) with an NGO called KSSA(Korean Society for Service in Asia) and Korean churches, the local community loosened up their tension against the author and began to display hospitality and interests towards churches and the Gospel. The author even witnessed unbelievers and other religious leaders willingly cooperating with the mission. It is author’s strong belief that Diakonia, mission through community development, is a powerful yet effective tool to evangelize not only in Vietnam but in all around the world and that it can be a promising alternative to traditional way of mission in present time.

본 논문은 1630년대에 잉글랜드 청교도들이 대서양을 건너 신대륙으로 넘어간 것을 가리키는 이른바 청교도 대이주(The Great Migration)의 목적이 이상사회로서의 ‘언덕 위의 도시’(City upon a Hill) 건설이라는 페리 밀러(Perry Miller)의 주도적 견해에 대한 반론에 또 하나의 이론적 근거를 제시하는 것을 목적으로 한다. 밀러의 ‘언덕 위의 도시’ 이론은 후대의 많은학자들에게도 계승되어 미국 초기역사 이해에 중요한 해석적 틀을 제공해왔지만, 최근에 테오도르 드와이트 보즈만(Theodore Dwight Bozeman)과 수잔 하드만 무어(Susan Hardman Moore)와 같은 수정주의적인 입장을 가진학자들에 의해서 여러 가지 역사적 근거들을 통하여 반박되고 있다. 즉 청교도 대이주의 근본 목적은 ‘언덕 위의 도시’ 건설이 아니라 종교개혁의 완수였다는 것이다. 본 논문은 이러한 수정주의 입장을 수용하면서 ‘인디언들의 사도’라고불린 존 엘리엇의 아메리칸 인디언 복음화에 관련된 일차자료 분석을 기초로 하여 1630-40년대의 청교도들의 뉴잉글랜드 정착상황에 대한 이해와함께 청교도 대이주와 아메리칸 인디언 복음화의 관계성에 대한 재해석을시도하고자 한다. 청교도들의 초기 정착상황에 대한 기록들은 그들의 주된관심이 성공적인 정착과 기독교 신앙공동체 형성이었지 인디언 복음화가아니었음을 보여주며 아울러 청교도 대이주와 인디언 복음화의 상관관계를 보여주는 것 같은 일차자료의 언급들은 청교도 대이주의 근원적 목적으로서의 인디언 복음화를 보여주는 것이 아니라 1640대에 급변한 잉글랜드에 대한 상황인식에서 나온 재해석으로 보아야 한다. 끝으로 본 논문에서의 분석과 제안들이 청교도 대이주에 대한 보다 나은 이해와 함께 미국 초기 청교도 역사 연구에 기여할 수 있기를 기대해 본다.

The purpose of this paper is to suggest new theoretical evidences in order to refute Perry Miller's 'City upon a Hill' theory which has been a dominant argument that the ultimate reason of the Great Migration was to establish a 'City upon a Hill' as an ideal society in New England. Although Miller's 'City upon a Hill' theory has been embraced by many scholars and provided a significant hermeneutic frame to understand the early history of America, in the recent years it was contradicted by scholars like Theodore Dwight Bozeman and Susan Hardman Moore through various historical evidences. According to Bozeman and Hardman Moore, the ultimate purpose of the Great Migration was not to build a 'City upon a Hill', but to achieve the Reformation. Following the recent revisionist interpretation of the Great Migration, this article delves into the understanding of the circumstance of puritans' settlement in 1630-40s and re-interprets the relationship between the Great Migration and American Indian evangelization using the primary sources on John Eliot's Indian evangelization. Based on the primary sources, the puritans’ major concern, at least in their early period in New England(1630-40s), was not Indian evangelization, but their successful settlement and the establishment of Christian community. Also, the comments of the historical sources which seem to reveal the relationship between the puritan migration and Indian evangelization are probably puritans' re-interpretation about the relationship stemming from the understanding of upheaval circumstance of England in the 1640s. Lastly, I hope that this paper can contribute to the research on the early American puritan history through a better understanding of the Great Migration.

한중기독교교류협회는 중국정부가 불법이라고 결정한 가정교회와의사역을 중단하고, 중국정부가 인정하는 법의 테두리 안에서 삼자교회와 사역해야 한다고 주장하였다. 이 논문은 한중기독교교류협회의 주장이 타당한지 선교의 특수성과 보편성 개념을 통하여 점검하였다. 선교의 특수성과보편성 개념으로 점검한 한중기독교교류협회의 주장은 선교학적으로 문제가 있다. 그 이유는 먼저 삼자교회의 성격을 살펴볼 때 드러난다. 첫째로중국 삼자교회는 중국공산당 정부의 통일전선전술에 의하여 생겨난 교회이기 때문이다. 둘째로 중국 삼자교회가 보편성보다는 특수성을 추구하는교회이기 때문이다. 셋째는 중국 삼자교회에는 선교개념이 없거나 약하기때문이다. 이상의 세 가지 이유를 고려할 때 중국 삼자교회는 선교학적으로 한국교회가 세계 선교를 위하여 협력하기에는 난제가 많은 교회이다. 한중기독교교류협회의 주장이 문제가 있는 또 하나의 이유는 한중기독교교류협회가 불법이라고 규정한 중국 가정교회의 성격을 살펴볼 때 드러난다. 첫째, 중국 가정교회는 고난받는 환경 속에서 성장한 교회로 영성이살아있는 교회이다. 둘째, 중국으로부터 시작해서 예루살렘까지 복음이 제대로 들어가지 못한, 여전히 박해적 상황 가운데 있는 지역에 적합한 교회모델이 중국 가정교회이다. 셋째, 중국 가정교회는 한국교회와 더불어 세계 선교를 위하여 헌신할 열정과 선교 비전이 있는 동시에 많은 준비를 하고 있고, 이미 세계 곳곳에서 선교를 하고 있는 교회이다. 그렇다면 한중기독교교류협회의 중국 가정교회와의 불법적 선교를 중단하고 삼자교회와만 협력을 통하여, 중국 법의 태두리 안에서만 선교가아니라 교류를 해야 한다는 일방적 주장은 마땅히 취소되어야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 한국교회의 중국선교는 가정교회뿐만 아니라 삼자교회와의 협력선교도 동시에 진행되어야 한다. 그 이유는 네 가지이다. 첫째는 중국 삼자교회 역시 공교회이기 때문이다. 둘째는 현실적으로 중국 삼자교회는 WCC의 회원인 중국기독교협회에 소속된 교회이기 때문이다. 셋째로 중국 삼자교회가 현실적인 여러 가지 문제로 한국교회에 도움을 요청하고 있고, 삼자교회의 방향성을 모색하는 데 있어서 한국교회를 모델로 삼고 있기 때문이다. 넷째는 특수성을 강조하는 중국 삼자교회로 하여금 교회가 보편성을 지향하도록 도와야 할 필요성이 있기 때문이다. 필자는 중국선교와 관련하여 한 가지 제안을 하고자 한다. 한국교회는중국선교를 두 방향으로 진행할 필요가 있다. 중국선교사들은 안전문제를고려하여 가정교회를 중심으로 사역하고, 안전문제가 선교사에 비해 덜 예민한 한국교회 목회자들은 삼자교회의 필요를 돕는 선교를 하자는 것이다. 한국교회와 중국선교사들은 중국상황의 특수성을 고려하여 서로를 인정하고 협력하는 것이 필요하다. 한국교회와 중국선교사들은 협력선교를 통하여 중국교회를 건강하게 성장시켜 세계 선교 사명을 감당하는 교회로 세워나가야 할 책임이 있다.

Korea-China Christian Interchange Association (KCCIA) advocated that mission with Chinese Home Church illegalized by Chinese government should be sublated, instead, mission with Chinese Three-Self Church allowed by the government ought to be done. This claim has been examined in this study through particularity and universality of mission, which is revealed missiologically erroneous. The reason can be clearly found in the characteristics of Three-Self Church: First, the churches have been formed by United Front Tactics of Chinese Communist Party. Second, they only pursue particularity. Third, they do not have missional concept. Considering these reasons, Korean Church has various difficulties in missiologically cooperating with Chinese Three- Self Church for the world mission. Contrariwise, cooperative mission with Chinese Home Churches must be aggressively promoted from now on because first, they have grown in the hardship and have the living spirituality. Second, they are the suitable models for the area under persecution. Third, they not only have ardor and vision for the world mission with Korean Church but also have committed themselves to the mission through lots of preparation. Therefore KCCIA’s unilateral assertion should be withdrawn. Still, for evangelism, Korean Church has to collaborate with both Chinese Home Churches and Three-Self Churches. Because first, the latter is also an official church. Second, in reality they belong to Chinese Christian Association, a member of WCC. Third, they ask Korean Church for help to solve their present various problems and make Korean Church their role model to set their direction. Fourth, through interchanges Korean Church needs to help them to be universality-oriented. Accordingly Korean Church has to walk two directions in China mission. Missionaries in China need to focus on Home Churches, considering their safety and Korean pastors in local areas have to meet Chinese Three-Self churches’ needs by making good relations with them. It is not important which church to choose in China mission but through mutual allowance and cooperation between Korean and Chinese churches it is a critical mission to build healthy Chinese churches which make them capable of world mission with Korean Church.

종교적인 관점에서 꿈이 실제 계시와 믿음을 함유하는지, 아니면 꿈을꾸는 행위와 종교적 행위의 관계에 어떤 요소들이 있는지 밝히려는 다양한 시도가 있었다. 기독교 세계관을 보면 구약과 신약에서는 꿈의 해석은독특한 관점을 취한다. 그것은 꿈을 통한 하나님의 계시적 영역에 대한 강조이다. 즉 꿈을 통하여 하나님은 당신의 백성에게 일어날 일과 하여야 할일을 전하기도 한다. 꿈이 인간 정신의 자유로운 영역이며 하나님과의 영적 교제라는 꿈의 내용은 개별적 존재의 개체성이 강조되는 면이 없지 않았다. 그러나 점차적으로 교권이 확립되며 아퀴나스와 스콜라철학의 성장, 성경에 대한 절대 믿음, 그리고 계몽주의 이후 인간 이성의 강조에 의하여기독교 세계관에서 꿈의 문제는 점차적으로 주변화되어가고 있다고 본다. 필자는 이 글에서 꿈과 신앙의 관계에 대하여 윤리적인 행위와 책임의 문제에 대하여 연구하고자 한다. 이는 꿈이란 단지 욕망이나 무의식의 현재화에 그치는 것이 아니며, 그렇다고 다다르지 못하는 무의식 너머의 초월의 영역에 대한 신비를 반영하는 것이 아니라고 본다. 꿈은 최소한 기독교적 관점에서 오히려 윤리적 현재화를 지향하는 무의식의 발로이며, 삶의에너지를 확장하는 신앙의 발현으로 보는 것이다. 필자는 꿈에 대한 해석에서 프로이드와 대척점에 있었던 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)의 ‘낮꿈’이론을 중심으로 의식과 유토피아적 이상에 대한 그의 해석을 살펴보고, 사도행전 10장에 나타나는 베드로와 고넬료 가정의 구원사건에 등장하는 낮꿈의 해석을 통하여 블로흐의 꿈 해석을 넘어서는 신학적 의미를 살펴보고자 한다. 필자가 전개하고자 하는 논지는 크게 세 가지이다. 첫째, 에른스트 블로흐의 낮꿈의 해석을 프로이드와 비교하면서 그 핵심적인 관점을 살펴보도록 하겠다. 블로흐의 낮꿈과 프로이드의 밤꿈의 해석, 욕망의 발산과 유토피아의 출현이라는 블로흐의 꿈 해석을 살펴보겠다. 둘째, 사도행전 10 장의 베드로의 낮꿈과 연관한 종교적 이상의 의미와 윤리적 책임에 대한문제를 살펴보면서, 한편 블로흐의 낮꿈에 대한 한계를 짚어보도록 하겠다. 그리고 마지막으로 종교적 꿈의 윤리적 함의에 대하여 몇 가지 관점을제시하도록 하겠다.

Sigmund Freud thought dreams as the unconscious and hidden sexual desire, but Ernst Bloch, in The Principle of Hope, regarded daydreaming such qualities as hope, desire and the utopian vision of the future. Bloch explored the meaning of ‘The-Not-Yet-Conscious’ and ‘Anticipatory-Illumination’, envisioning humans as ones to achieve a better life beyond utopian impulses. I am particularly interested in Bloch’s ‘Not-Yet-Conscious,’ and his ‘principle of hope’ to fulfill utopian longings, but still feel that his systematic examination of daydreams is not enough to apply it to the case of religious daydreams appeared in the Scripture. While there are probably some comprehensive utopian imagination and reality in Bloch's philosophy, I argue that hope in daydreaming not only permeates human consciousness but is designed and achieved by the will of God. In Acts 10, Peter met Cornelius who was a gentile. God’s purpose for them was to let them know that no human beings are treated as profane and unclean in the eyes of God. Luke emphasizes God’s will and salvation for gentiles through divine intervention in Peter's daydreaming. In the discussion of the relationship and comparison between Bloch's theory of daydreaming and Peter's one, such issues as utopia, daydreaming, the world of God, the will of God, and God's intervention in human consciousness are engaged to explore the meaning of ethics and responsibility in the understanding of Christian religious daydreaming. After reviewing all the factors of the above issues briefly, this paper comes to a conclusion that the interpretation of daydreaming needs to be reshaped to realize the meaning of salvation, obedience and responsibility in Christian daydreaming.

본 논문은 타인의 고통에 대한 한국교회의 현재적 태도를 본회퍼의 신학을 통해 기독교 윤리의 입장에서 비판적으로 평가하고 보다 선한 태도를탐구하는 것이다. 타인은 우리에게 남이 아니라 ‘나’다. 타인의 고통은 남의 고통이 아니라 ‘나의 고통’이다. ‘나의 고통’으로서의 타인의 고통을 이해하고 그 곁이 되는 것은 본회퍼가 말하는 ‘대리행위’(代理行爲)이다. 그런데 이 대리행위는 익명으로 나타나야 한다. 이 대리행위가 교회의 공적 책무로서 한국교회의 과제로 주어진 것이다. 세월호 참사 이후 가장 많이 들을 수 있었던 말은 ‘한국사회, 한국교회는달아져야 한다’는 것이었다. 단순히 시간상의 세월호 참사 ‘이후’가 아닌 세월호 참사 이전과는 달라야한다는 것으로 특히 한국사회나 한국교회나 모두 성장주의의 늪에서 빠져나와야 한다는 요청이었다. 이는 사람이 존중받는 세상을 만들어 달라는 요청이자 호소였다. 더욱이 한국교회는 권력의 중심부에서 단물을 먹지 말고, 권력의 횡포에 시달리는 주변부 사람들과 이웃이 되어야 한다는 호소였다. 한국교회의 자리는 중심부가 아니라 주변부라는 사실을 자각해야 한다. 타인을 향한 그리스도의 대리행위가 나타나야 한다. 특히 힘이 없고, 돈이 없어 고통받는 타인을 향한 대리행위가 구체화되어야 한다. 이 대리행위는 단순한 연민이 아닌 연대(連帶)함이어야 한다. ‘그가 나’라는 책임이어야 한다. 더욱이 이런 책임 하에 한국교회가 세월호 참사로부터 받은 큰 숙제는 ‘악의 평범성’을 지닌 사람들을 어떻게 대할 것이냐에 있다. 본 논문은 한국교회에 대한 이런 비판적 현실을 신학적으로 반성하여 교회의 공적역할을 회복시키는 일에 일조하고자 한다.

This paper, from a christian ethics standpoint, appreciates present attitudes of the Korean church to pain of others thru Bonhoeffer’s theology, explores more good attitudes. Others are not other but ‘I’ to us. Pain of others is not pain of other but mine. It is ‘Stellvertretung’(deputation) in Bonhoeffer’s theology that understands pain of others like as my pain becomes by others. But ‘Stellvertretung’ must do anonymous. It has a task that the Korean church has to do as public responsibility. Many words which have heard after the April 16 Sewol ferry disaster, are that the Korean society and church have to be changed. It asks that is to be changed not before but after the April 16 Sewol ferry disaster, especially asks that both the Korean society and church get out of the growth ideology. That asks and appeals the world peoples’ life and dignity respect. Furthermore, it appeals the Korean church doesn't have pleasure, but must become neighbor of people living on the margins of society. That lives within people living on the margins of society must realize it is a position of the Korean church. Particularly, 'Stellvertretung' has to live within powerless and moneyless peoples. It has to be not that only sympathy but that solidarity. It must take responsibility for others as I. Furthermore, upon his own responsibility, the Korean church has got to solve the problem that does how treat a person who has 'banality of evil'. This paper wishes for contributing to job that restores a public role of the Korean church through theological reflection for critical reality toward the Korean church.