Earticle

목회자를 양성하는 신학교육의 전망은 점점 어두워져 보인다. 저출산 고령화 현상은 한국 사회 전반에, 어떤 곳보다 교육기관에 영향을 미친다. 그리고 신학대학에도 이런 영향을 피할 수 없다. 게다가 사회현상과 함께 교회상황도 좋지 않다. 한국 사회에서 계속되는 무신론의 증가, 교회의 신 뢰도 약화와 신도의 감소현상 그리고 선교 운동성이 떨어진 교회의 침체현 상은 교회의 앞날을 어둡게 한다. 신학교육은 교회와 긴밀한 연관관계를 갖 는다. 교회 청년부의 쇠퇴는 자동적으로 신학교 지원생의 감소를 가져온다. 그 어느 때보다 변화를 요구하는 교회 현실에 부응하는 신학교육을 어떻 게 실현할 것인가는 교회와 신학대학이 함께 생각과 지혜를 모아야 할 때이 다. 신학교 지원자 숫자의 감소보다 더 심각한 현상은 학생들이 자신들이 졸 업 후 일할 소명의 현장인 교회에 대한 희망을 갖지 못하는 것이다. 무기력해 지는 교회를 회복할 수 있는 희망과 비전과 열정을 어디에서 얻을 것인가1?) 본 글에서 이러한 질문으로부터 출발하여 신학교육 방향과 내용의 변 화를 선교적 교회 관점에서 논의하고 제시하려고 한다. 선교적 교회가 신 학교육과 무슨 상관이냐는 질문을 제기할 수 있다. 선교적 교회는 기독교 이후 세계를 살아가는 서구사회에서 무기력하게 쇠퇴해 가는 서구교회를 선교 운동성으로 회복하려는 운동에서 출발하였다. 선교가 신학교육에 미 치는 긍정적 요소는 “선교 운동성”을 회복하는 것이다. 한국교회도 사회로 부터 비판과 외면당하는 현실에서 어떻게 교회의 본질을 회복하는가 하는 것이 현실교회의 현실적 과제이며, 그러한 문제의식과 대안들이 신학교육 안으로 들어오는 것이 너무 당연한 일이다.

The prospects for theological education aimed at training pastors appear increasingly bleak. The phenomena of low birth rates and an aging population are impacting Korean society as a whole, and educational institutions are no exception. Theological seminary and university are not able to escape these influences either. Furthermore, the situation of the church is also challenging in conjunction with social phenomena. The continuous rise of atheism in Korean society, the weakening trust in churches, decreasing numbers of congregants, and the stagnation of churches that have lost their missionary zeal cast a shadow over the future of the church. Theological education has a close relationship with the church. The decline of the church's younger christian automatically leads to a decrease in the number of applicants to seminaries. It is time for the church and theological seminary to come together to think and share wisdom on how to implement seminary education that responds to the reality of the church requiring change more than ever before. More serious than the decrease in the number of seminary applicants is the phenomenon where students lack hope in the churches, which are the fields of their vocational calling post-graduation. Where can we find hope, vision, and passion to restore the increasingly powerless church? This paper intends to start from these questions and discuss and propose changes in the direction and content of theological education from the perspective of the missional church. One might ask what the relationship between the missional church and theological education is. The missional church movement began as an effort to restore the missionary activity of Western churches, which are weakly declining in Western societies that live in a post-Christian world. The positive element that mission brings to seminary education is the restoration of "missionary dynamism." In the reality of Korean churches being criticized and turned away by society, how can the essence of the church be restored? This is a practical task for the contemporary church, and it is only natural for such awareness and alternatives to enter into seminary education.

본 연구의 목표는 선교와 교육을 통하여 전 세대를 연결하고 가정과 교회와 마을이라는 생태계 속에 다음세대를 선교적으로 양육하기 위한 길 을 찾는 것이다. 다음 세대를 선교적으로 양육하기 위해서는 다음세대를 둘러싸고 있는 가정, 교회, 마을의 연계와 생태계 회복이 이루어져야 한다. 현시대는 가정과 교회와 마을이라는 생태계를 둘러싸고 여러 위기와 도전 이 있다. 그 가운데 한국교회의 사회적 신뢰도의 하락, 기후변화와 생태환 경의 파괴, 인공지능의 향방 모를 발전에 따른 인류의 불안한 미래, 극심한 경제 불평등의 현실 4가지 도전이 놓여있다. 이러한 도전 앞에 교회가 무 엇이고, 진정한 교회의 본질이 무엇인지 찾아가는 여정이 필요하다. 이를 위해 종교개혁 이후의 여러 신학자를 통한 교회론적 신학의 흐름과 선교적 교회론의 연관성과 핵심을 다루고자 한다. 선교적 교회로서 다음 세대에 선교적 양육을 수행하기 위하여 기독교 교육적 함의를 다루고자 한다. 선교적 양육은 가정-교회-마을의 생태계 회복을 전제로 한다. 이를 위해 선교적 양육은 사명적 양육이며 한 아이를 둘러싸고 있는 온 생태계를 회복시키는 것이 첫 시작이라는 일종의 회심이 필요하다. 선교적 양육을 실천하기 위해 담임목회자 홀로 노력하는 것이 아니라 교회를 섬기는 지도자 그룹부터 온 교우에게 선교적 양육을 위한 성경공부가 진행되어야 한다. 선교적 양육으로 나아가기 위해 교회가 중심 이 되어 전인양육, 전 세대 교육이 되도록 해야 하며 교회 안과 밖에서 모 두 소통할 수 있는 언어를 가지도록 양육해야 한다. 더 나아가 구체적인 예 시로 교회가 속해 있는 마을에 관심을 가지고 선교적 교회의 역할을 감당 하고 있는 교회 사례를 보고, 아브라함 조지와 이승훈을 통한 선교적 양육 자의 본보기를 확인하고자 한다. 마지막으로 선교적 양육을 위하여 신학교육 생태계 회복이 이루어져 야 하며 이는 가르침의 진정성과 권위를 회복되게 할 것이다. 모든 부모와 교사, 성직자들에게 선교적 양육이라는 사명 앞에 진지하게 실천으로 옮 기며 나아갈 때 한 아이를 둘러싸고 있는 가정교회마을 생태계를 회복시킬 수 있을 것이다.

The mission and goal of this study is to connect all generations through missions and education and find a way to nurture the next generation in a missional way within the ecosystem of home, church, and maeul. In order to raise the next generation in a missional way, connections between families, churches, and maeuls surrounding the next generation and restoration of the ecosystem must be established. In the current era, there are many crises and challenges surrounding the ecosystem of families, churches, and maeuls. Among them, four challenges lie: the decline in social trust in the Korean church, climate change and destruction of the ecological environment, the uncertain future of humanity due to the unknown development of artificial intelligence, and the reality of extreme economic inequality. In the face of these challenges, we need a journey to discover what the church is and what the true essence of the church is. To this end, we would like to address the connection and core of the flow of ecclesiological theology and missional ecclesiology through various theologians after the Reformation. As a missional church, we would like to address the implications of Christian education in order to carry out missional training for the next generation. Missional parenting is premised on restoring the ecosystem of home, church, and maeul. To this end, missional parenting is missional parenting and requires a kind of conversion in which the first step is to restore the entire ecosystem surrounding a child. Instead of the senior pastor working alone to practice missional parenting, Bible study for missional parenting should be conducted from the leadership group serving the church to all members. In order to move forward with missional parenting, the church should be the center of holistic upbringing and education for all generations, and children should be raised to have a language that can communicate both inside and outside the church. Furthermore, as a specific example, we will look at the case of a church that is taking on the role of a missional church with interest in the maeul to which the church belongs, and identify examples of missional nurturers through Abraham George, and Namkang Seunghoon Lee. Lastly, for missional nurturing, the theological education ecosystem must be restored, which will restore the authenticity and authority of teaching. When all parents, teachers, and clergy seriously put into practice the mission of missional parenting, they will be able to restore the home church maeul ecosystem surrounding a child.

‘선교적 교회론’은 선교의 주체가 교회가 아니라 삼위일체 하나님이며, 하나님의 선교적 본성이 교회와 그리스도인의 선교적 사명의 근거라고 주 장한다. 그러나 ‘보내시는 하나님(the Sending God)’만 강조하고 교회가 보 냄을 받는 ‘상황’에 대한 진지한 고려가 부족하면, ‘교회 중심적’ 선교의 한 계를 넘어서기 어렵다. 서구 교회의 ‘선교적 교회론’은 삼위일체 하나님의 선교적이며 사회적인 본성을 중심으로 다시 재구성되어야 한다. 비서구교 회의 실천은 서구교회와는 달리 보냄을 받은 ‘상황’에 더 주목해야 하기 때 문이다. ‘선교적 교회’ 운동의 한국적 실천은 ‘하나님의 선교’에 대한 복음주의와 에큐메니컬 진영 간의 대립으로 인해 방해받고 있다. 한국교회는 데이비드 보쉬가 말한 ‘창조적 긴장’의 해석학으로 이 대립을 극복하고, 한국적 상황 에서 구체적으로 하나님의 선교에 참여하기 위한 진지한 고민을 시작해야 한다. 그것은 교회 안팎에서 발생하는 ‘공공성’의 위기에 선교적 공동체로 파송 받은 지역사회에서 책임적으로 대응하는 것이다.

‘Missional ecclesiology’ asserts that it is the Triune God, not the church, who is the agent of mission, and that God's missionary nature is the basis for the missional life of the church and Christians. However, an emphasis on "the Sending God" and a lack of serious consideration of the "context" in which the church is sent can lead to the limitations of "church-centered" mission. The ‘missional ecclesiology’ of the Western church needs to be reconfigured around the missional and social nature of the Triune God. This is because the practice of non-Western churches must pay more attention to the ‘context’ in which they are sent. The Korean practice of the ‘missional church’ movement has been hampered by the confrontation between the evangelical and the ecumenical on the ‘Missio Dei’. The Korean church needs to overcome this opposition with a hermeneutic of what David Bosch calls "creative tension" and begin to think seriously about participating in God's mission in a concrete way in the Korean context. It should be a response to the crisis of "publicness" within and outside the church in the local and public sphere to which it is sent as a missional community.

디지털 대전환 시대를 맞이하여 현대 사회는 기존의 지식을 도제 형태로 가르치는 교육(education)의 시대에서 교수자와 학습자가 상호작용을 통해 새로운 지식을 검토하면서 배워 나아가는 학습(learning)의 시대1)로 변화하고 있다. 이러한 변화의 중심에는 AI가 있다. AI는 외국어 교육에도 많은 영향을 미치고 있으며, 많은 학자들은 외국어 교육에 이러한 AI를 거 부하기보다는 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다. 본 연구는 AI 시대에 학습자 주도적인 외국어 교육을 위해 교수와 학 습에 적합한 AI를 선별하는 평가지표 개발을 목표로 진행하였으며, 배경 이론과 선행연구 그리고 인공지능이 이끌어갈 시대적인 흐름과 교육 현장 에서의 경험을 토대로 다음과 같은 평가지표를 통해서 AI를 선정하는 것 이 합리적이라는 결론을 도출하였다: (1) 각 교육기관의 교육과정 특성, (2) AI 활용 관련 도구 사용자의 특성, (3) AI의 기능적 특성, 그리고 (4) 소요 비용. 이러한 평가 항목들은 상위 개념인 관점, 종속 개념인 속성, 그리고 속성에 속하는 하위 개념인 척도로 구성되며, 이 척도들은 세부평가 항목 들로 세분화하여 구체적인 평가 기준을 근거하여 심층적 분석과 평가를 시 행하는 경우, 교육 중심(education)이 아닌 학습(learning) 중심의 외국어 교육에 적합한 AI 선정이 가능할 것이다.

This paper aims to develop an evaluation index to select suitable AI for teaching and learning for effective and learnercentered foreign language education in the AI era. It is based on the theoretical foundations laid out in Young-Sook Kwan and Gayun Choi's works: “Analysis Model for Selecting Online Tools for Foreign Language Teaching and Learning in the New Normal Educational Environment” (2023) and “Development of an Evaluation Checklist for Sustainable Foreign Language Education in the New Normal Era” (2023). The four main concepts of the AI evaluation index are the characteristics of the curriculum of each educational institution, the characteristics of the tool users, the various features and functions of AI, and the costs associated with using AI tools. These core concepts are hierarchically structured into perspectives, aspects belonging to those perspectives, subconcepts of the aspects as criteria, and evaluation questions demanding detailed elements of the scales. This structure ensures that the criteria for selecting AI are specific and well-defined, allowing in-depth analysis and evaluation. This AI scorecard is designed to assess the AI used to support foreign language teaching and learning. It is an open scorecard, enabling users to flexibly focus on important criteria or to omit less significant ones depending on the educational context. Based on the results of this evaluation framework, educators, particularly instructors, can select and use AI that enhance teaching and learning efficiency and promote learner-centered learning in foreign language education.

프란시스 킨슬러는 1928년 미국 북장로교 파송 선교사로 한국에 입국 해 평양신학교와 숭실대학교 교수로 활동하며 한국교회 복구와 장로회신 학교 재건에 기여했다. 그는 성경구락부를 설립하여 평양의 가난한 어린이 들과 해방 이후 월남한 그리스도인 자녀, 피난민 자녀들에게 교육 기회를 제공했다. 1929년부터 1936년까지 평양에서 교수로 재직하며 신사참배를 거부해 일제와 갈등을 겪었고, 1941년 강제 추방되었다가 1948년 한국으 로 돌아와 군목제도 창설에 기여했다. 한국전쟁 중에는 구호품으로 미망인 과 고아를 돌보았고, 성경구락부를 재건해 여러 고아원과 모자원을 설립했 다. 킨슬러의 사역과 유산은 한국 기독교 공동체의 성장과 사회적 역할 강 화를 촉진했으며, 기독교적 가치와 사회적 책임을 강조하고 사회적 약자를 위한 구제와 교육에 기여했다.

Francis Kinsler arrived in Korea in 1928 as a missionary from the Northern Presbyterian Church in the United States, significantly aiding the restoration of the Korean church and the reconstruction of the Presbyterian Theological Seminary while serving as a professor at both Pyongyang Theological Seminary and Soongsil University. He founded the Bible Club, providing educational opportunities for impoverished children in Pyongyang, including those of Christians who fled to South Korea and refugees. From 1929 to 1936, Kinsler faced conflict with Japanese authorities for refusing to worship at Shinto shrines, which led to his deportation in 1941. Upon returning to Korea in 1948, he contributed to establishing the military chaplaincy system. During the Korean War, he provided relief for widows and orphans, reestablished the Bible Club, and founded several orphanages and mothers’ homes. Kinsler’s ministry and legacy promoted the growth of the Korean Christian community, reinforced its social role, and emphasized Christian values and social responsibility while supporting relief and education for the disadvantaged.

‘그리스도인’이 된다는 것은 무엇일까? 이 글은 하나의 기독교윤리학적 시론으로, ‘조선인’을 근대인으로서의 ‘한국인’으로 만드는 ‘메타모포시스 (metamorphosis)’에 대한 관심을 응용하여 근대 전환기 한국기독교가 ‘그 리스도인’ 만들기에 주력했음을 살펴보았다. 제자도라는 용어가 최근의 것 이기는 하지만, 근대 전환기 한국기독교의 카테케시스가 세례자교육에 그 치는 것이 아니라 ‘그리스도인’으로서의 제자됨을 추구했다는 사실에 주목 하였다. 근대 전환기 한국기독교는 ‘학습교인’이라는 훈련을 통하여 ‘세례예정 자(catechumens)’로 세운 후 ‘세례교인’이 되게 했다. 세례 이후에도 지속적 인 권면과 권징을 통하여 그리스도인으로 살아갈 것을 촉구했다. 우상숭배 금지, 귀신숭배 금지, 조상숭배 금지라는 3대 금지사항 아래 축첩금지, 금 주, 금연, 노름 금지 등 네 가지 실천 사항을 훈련시킨 것은 중요한 특징이 다. 오늘의 한국기독교는 제자도를 ‘경전에 대한 공부’에 국한시키는 경향 을 극복하고 성화에 대한 관심을 통하여 윤리성숙에 관심해야 한다

What does it mean to become a Christian? This article, framed as a Christian ethical essay, examines how Korean Christianity during the modern transition period focused on shaping individuals into Christians by applying the concept of metamorphosis－the transformation of ‘Chosun people’ into ‘Korean people’ as modern individuals. Although the term ‘discipleship’ is relatively recent, the article highlights that Korean Christianity during this transitional period pursued discipleship not merely as part of baptismal education but as a comprehensive path to being a Christian. During this times, Korean Christianity trained ‘catechumens’ through the practice of ‘learning believers,’ who would become ‘baptized believers.’ Even after baptism, ongoing exhortation and discipline were employed to encourage living as a Christian. A notable feature of this period was the enforcement of four practical prohibitions－against concubinage, drinking, smoking, and gambling－under the broader three main prohibitions against idolatry, spirit worship, and ancestor worship. By restoring interest in sanctification, today’s Korean Christianity should overcome the tendency to limit discipleship to ‘Bible study’ and pay attention to ethical maturity through discipleship.

빈곤 문제와 부의 불공평한 분배에 대한 진정성 있고 지속적인 해결책 을 찾기 위해 다양한 국가, 종교, 집단 간의 존중하는 대화와 협력은 세계 평화와 번영에 가장 중요한 사안이라 여겨진다. 본 연구의 구성은 헨리 조 지의 정치경제학의 축을 이루는 생산의 3요소, 노동-토지-자본의 개념을 명확하게 해명함을 통해 노동의 본질, 노동의 개인적·사회적 차원, 노동 과 자유의 역설, 자본주의 사회의 모순, 부의 막대한 증가(진보)와 동시에 빈곤의 심화라는 난감한 사태를 이해하고자 한다. 제도화된 토지의 독점적 소유는 생산과 분배의 자연 법칙, 즉 하나님 의 원칙에 대한 반역이다. 그리고 오늘날 자본주의 사회에서 진정한 경쟁 이 보장되지 않고 있으며, 노동자의 권리, 임금, 자립, 사회 개발을 논의할 때 지대에 대한 과세는 너무도 쉽게 간과되고 있는 것이 근본적인 문제이 자 이것이 사회적 부정의다. 헨리 조지는 이러한 사회정의의 해결책을 인 식하는 차원에서 머문 것이 아니라 사회를 변화시킬 수 있는 구체적인 해 결책을 너무도 명확하게 성서의 원리에서 찾아 구체적으로 제시하였다. 본 연구는 헨리 조지의 사회정의의 통찰을 가톨릭의 사회적 가르침과 연계시 켜 논의하고 그의 해결책이 함의하고 있는 기독교사회윤리적 의의를 논구 하며, 이러한 논의가 전 지구화된 자본주의에 무비판적으로 친화적인 한국 개신교 교회에 던지는 물음을 성찰하고 있다.

Respectful dialogue and cooperation among different nations, religions and groups to find genuine and lasting solutions to the problems of poverty and the inequitable distribution of wealth are considered essential to world peace and prosperity. The composition of this study is to clearly explain the concept of the three elements of production, labor-land-capital, which form the axis of Henry George's political economy, and to understand the nature of labor, the individual and social dimensions of labor, the paradox of labor and freedom, the contradictions of capitalist society, and the difficult situation of the massive increase (progress) of wealth and the deepening of poverty. According to Henry George, the institutionalized exclusive ownership of land is a rebellion against the natural laws of production and distribution, that is, against God's principles. And the fundamental problem and social injustice is that true competition is not guaranteed in today's capitalist society, and that when discussing workers' rights, wages, self-reliance, and social development, the tax on land is too easily overlooked. Henry George did not stop at recognizing the solution to this social justice, but he very clearly found and specifically presented a specific solution that could change society from the principles of the Bible. This study discusses Henry George's insight into social justice in connection with Catholic social teachings, discusses the Christian social ethical implications of his solution, and reflects on the questions this discussion poses to the Korean Protestant church, which is uncritically friendly to globalized capitalism.

한국교회에서 ‘미션 모라토리엄’은 선교 포기 혹은 선교 무용론으로 흔 히 이해되어 왔다. 보수진영은 존 가투(John Gatu)의 선교유예 제안을 선 교 중단이나 선교사 철수 선언으로 단정하였다. 미션 모라토리엄이 나온 지 50여 년이 지난 지금도 한국에서는 모라토리엄(선교유예)을 부정적으로 이 해하는 분들을 쉽게 만나볼 수 있다. 1974년 로잔대회의 주도적 역할을 했 던 빌리 그래함(Billy Graham)도 초기에 미션 모라토리엄 주장을 거부했지 만 로잔대회에 참석한 가투를 만나 논의하면서 모라토리엄의 근본 목적을 긍정적으로 보게 되었다. 본 논문은 1971년에 선교지 아프리카를 배경으 로 제기된 선교유예 제안의 역사적 상황을 살펴본다. 가투는 선교지 교회 의 자립과 건강한 리더십을 위해 선교인력과 선교자금을 5년간 중단할 것 을 서구교회에 요청했는데, 이는 선교 중단을 주장하는 것이 아니었다. 서 구의 일방적, 시혜적 지원으로 인해 현지교회의 의존성뿐 아니라, 서구 선 교사와 현지 지도자 간에 건강하지 못한 관계가 형성되고, 현지교회가 하 나님보다 선교사를 더 바라보는 문제점을 지적하고 새 시대에 맞는 동역관 계를 촉구하기 위함이었다. 선교유예 제안은 아프리카에서 제기되었지만, 모든 선교지에서 현지교회와의 관계, 현지교회의 선교사 의존성, 선교사의 우월적 태도 등을 돌아보게 한다. 모라토리엄은 물량공세로 적지 않은 문 제를 야기해 왔던 한국교회가 그간의 선교양태를 점검하도록 도전한다. 모 라토리엄 제안이 주는 교훈을 잘 이해하여, 한국교회와 현지교회 간에 보 다 건강하고 성숙한 관계가 형성되기를 바란다.

In the Korean church, the term ‘mission moratorium’ of John Gatu is commonly understood as a mission halt, or mission suspension. The moratorium proposal was regarded as a declaration of cessation of missionary work or withdrawal of missionaries, especially among conservative circles. The mission moratorium is still perceived negatively among Koreans, more than 50 years since the mission moratorium. Billy Graham, who played a leading role in the 1974 Lausanne Conference, initially rejected the concept of mission moratorium. After discussing with Gatu at Lausanne meeting, however, Graham came to see the underlying purpose of the mission moratorium as a positive one. This paper examines the historical context of the moratorium proposal that was raised in 1971 in the context of mission in Africa. Gatu called on Western churches and missionaries to temporarily suspend missionary personnel and funding for ‘five years’ in order to examine the dependency and to foster self-reliance in mission churches, not to advocate an end to all missions. The patronizing support from the West has led to severe dependency on local churches, as well as unhealthy relationships between Western missionaries and local leaders, resulting in churches on the mission field looking more to the missionaries than to God. While the proposal for a mission moratorium was raised in the African context, it has lessons for all mission fields around the world to examine and reconsider their relationships with the local church, the dependence of the local church on the missionary, and the superiority of the missionary. In particular, the mission moratorium challenges the Korean church to examine its own missionary practices, which have caused many problems. It is hoped that a better understanding of the missionary implications of the proposed moratorium will lead to a healthier and more mature relationship between the Korean church and the local church.

예수회는 16세기 말 동아시아에서 선교하면서 토착 문화를 존중하는 ‘적응주의’ 선교 정책을 채택하였다. 동아시아 문화가 발달하여 문화장벽이 높았기 때문이었다. 『천주실의(天主實義)』는 적응주의 선교 정책하에 유학자 들의 선교를 목표로 마테오 리치에 의해 저술되었다. 마테오 리치는 『천주실 의』에서 그리스도교의 신(神)을 표현할 개념어로 ‘상제(上帝)’를 사용하며 동 아시아, 서구 유럽의 무소부재(無所不在)한 천주를 설명하였다. 또한 그리스 도교 교리로 유교 교리를 보충할 수 있으며 불교 교리를 배척해야 한다는 보 유역불론(補儒易佛論)을 주장하였다. 이에 불교학자들은 『천주실의』를 비판 하였다. 그리고 이와 같은 그리스도교와 불교 간의 종교 논쟁이『변학유독(辯 學遺牘)』에 담겨 있다. 『변학유독』 안에는 『천주실의』에 관한 비판이 담긴 우 순희의 편지와 이에 관한 마테오 리치의 그리스도교 변호가 담겨 있다. 서광계는 명나라 말기 혼란한 정치, 사회 상황을 극복하고자 그리스도 교로 개종하며 백성들을 위하여 서구 유럽의 과학, 수학, 기술 관련 지식을 수용하려 하였다. 또한 『천주실의』에 영향을 받고 『변학유독』처럼 남경교안 과 불교계의 그리스도교 비판에 맞서 『벽석씨제망(闢釋氏諸妄)』을 저술하 였다. 이익은 비교적 정치와 사회가 안정적인 조선의 숙종, 영조대에 활동 하던 학자이기에 당위성에서 자유로울 수 있었다. 비교적 객관적 학문 태 도를 견지하며『변학유독』의 우순희처럼 서구 유럽의 과학, 수학, 기술, 윤 리 분야의 학문을 우호적으로 평가하였다. 그리고 조선 실학 분야의 발전 을 꾀하였다. 하지만 불교 교리와 비슷한 천당, 지옥, 내세(來世)와 같은 그 리스도교 교리에 대해서는 비판하였다. 이익은 『발천주실의(跋天主實義)』 에서 예수회 선교사들에 관하여 우호적으로 평가하며 학문적 여유를 보여 주었다. 이익이 이렇게 학문적 여유를 보여 준 이유 중 하나는 『천주실의』에 영향을 받아 성리학의 보편주의로 그리스도교의 보편주의를 해석할 수 있다는 자신감이 있었기 때문이었다.

The Jesuits adopted the missionary policy of accomodation in East Asia in the late 16th century. 『Tianzhu Shiyi(天主實義)』 was written by Matteo Ricci with aiming at missionizing East Asian Confusian scholars. Matteo Ricci used the Confusian term ‘Shangdi(上帝)’ to describe the Christian God and explained the omnipresent Chistian God in the East Asia and West Europe. He also argued that Christian doctrine could supplement Confucian doctrine and that Buddhist doctrine should be rejected. In response, Buddhist scholars criticized 『Tianzhu Shiyi』. In 『Bianxue yidu(辯學遺牘)』 were Chunxi Yu(虞淳熙)'s letter and Yunqi Zhuhong(莲池祩宏)’s 「Tianshuo(天說)」 in 『Zhuchuang sanbi(竹窓三笔)』 which criticized 『Tianzhu Shiyi』 and Matteo Ricci’s defense of Christianity. Reading 『Bianxue yidu』, we can understand that Xú Guāngqǐ(徐光啟) converted to Christianity in order to overcome the chaotic political and social situation in the late Ming Dynasty and learned Western European scientific and technological knowledge for the people. He also wrote 『Pishishi zhuwang(闢釋氏諸妄)』 influenced by 『Tianzhu Shiyi』, in response to criticisms of Buddhist circles and Nanjing Kyoan(南 京敎案). Yi Ik(李瀷) showed a more balanced scholarly attitude. He favorably evaluated the Western European disciplines of science, mathematics, technology and ethics and sought to advance the field of Korean practical learning. However, he was critical of Christian doctrines about heaven, hell and the afterlife, which were similar to Buddhist doctrines. He evaluated Jesuit missionaries favorably and showed tolerant attitude. One of the reasons for that was his confidence of interpreting Christianity through the university of Neo-Confucianism.

서울시 은평구 행복한교회의 ‘링크처치’ 모델은, 교회가 직면한 지역 사 회와의 관계, 교회 내 세대 간 관계를 재정립하며 선교적·교육적 도전 과 제를 극복하고자 하는 선교-교육 목회 프로젝트다. 링크처치 모델은 지역 사회와의 유기적 관계를 통해 사회적 자본을 창출하고 공동체 결속을 강화 하는 목회 신학을 기반으로 한다. 행복한교회의 링크처치 모델 형성과 발 전 과정을 분석해보면, 마을 목회와 기독교교육의 융합을 통해 교회의 실 천적 선교와 교육적 사명을 발견할 수 있다. 또한, 사회적 자본 이론과 세 대 통합 이론을 적용해 교회가 지역 사회와 상호작용하며 세대 간 신앙 공 동체를 강화하는 방안을 제시하며, 해외 유사 사례를 통해 실천적 적용 가 능성을 확장할 수 있다.

The ‘Link Church’ model of Happy Church in Eunpyeonggu, Seoul, is an missional -educational project aimed at redefining the church’s relationships with the local community and between generations within the church, while overcoming missional and educational challenges. The Link Church model is based on a pastoral theology that fosters social capital and strengthens communal cohesion through an organic relationship with the local community. By analyzing the formation and development of Happy Church's Link Church model, one can discover the church's practical mission and educational mandate through the integration of community ministry and Christian education. Additionally, by applying theories of social capital and intergenerational integration, the church presents ways to strengthen the intergenerational faith community while interacting with the local society, and explores the practical applicability of this model through similar cases in the U.S. and Europe.

본 연구는 자살문제를 선교적 관점에서 접근하고자 했다. 자살에 미치는 영향요인을 파악하기 위해서 2021 한국종합사회조사의 데이터를 분석한 결과, 공공기관에 대한 신뢰는 ‘불치병’이나 ‘파산’ 상황에서 자살을 허용하 는 태도에 부적 영향을 주었다. 반면, 사회활동은 극단적인 상황(불치병, 파 산)에서 자살 허용 태도가 증가했다. 또한, ‘불치병’ 상황에서 사람에 대한 신 뢰가 높을수록 자살에 허용하는 태도가 증가했다. 종교성의 경우, 불교 신도 중 종교 행사에 자주 참석하고 믿음이 강한 이들은 ‘불치병’ 상황에서 자살 허용 태도가 증가했다. 선교적 관점에서 교회는 영적 돌봄을 제공하고, 공동 체 중심과 현장 중심의 선교적 접근을 취해야 한다. 또한, 자살 문제에 통전 적으로 접근하고, 사회 변화를 위한 책임을 강조할 필요가 있다

This study examines suicide from a missiological perspective. Utilizing data from the 2021 Korean General Social Survey, the study identifies factors influencing suicidal attitudes and explores prevention strategies of missional churches. The findings reveal that trust in public institutions negatively impacts attitudes toward suicide in cases of ‘terminal illness’ and ‘bankruptcy’. In contrast, social activity is associated with more permissive attitudes toward suicide in extreme situations. Increased trust in others during ‘terminal illness’ correlates with a higher acceptance of suicide. Among Buddhists, frequent religious participation and stronger beliefs are linked to greater acceptance of suicide in ‘terminal illness’ scenarios. To address these issues, churches should enhance religiosity, provide spiritual care, adopt a community-centered missional approach, and emphasize their role in societal transformation.

일반적으로 에큐메니즘의 출발은 복음선교의 현장에서 교파들의 연합 과 협력의 필요 때문에 생겨났다는 견해이다. 그런 의미에서 한국교회와 해외교회와의 협력에 주목하는 것은 해방 이후의 한국기독교사 연구에서 불가결하다. 본 논문은 에큐메니즘적 관점에서 교회의 협력에 주목하며, 또한 한국교회의 해외교회와의 협력 과정, 특히 일본기독교와의 관계에 주 목하고자 한다. 특별히 1980년대 한국기독교가 통일운동에 착수했다. 이 과정에서 일본 기독교의 협력은 한국기독교의 통일운동에 중요하게 이바지했다. 그래서 본 연구논문은 먼저 해방 이후 한일기독교 관계의 발자취를 살펴보고자 한다. 이어서 한국기독교가 통일문제 접근함에 있어 세계교회의 협력이 절실한 상 황에서 일본기독교가 어떤 협력과 기여를 했는지 살펴보고자 한다

In general, it is the view that the start of ecumenism was caused by the need for cooperation of denominations in the field of missionary work. In that sense, it will be indispensable to study the history of Korean Christianity after liberation to pay attention to cooperation between Korean and foreign churches. This paper focuses on the cooperation of churches from an ecumenical point of view, and also focuses on the process of cooperation between Korean and foreign churches, especially with Japanese Christianity. In particular, Korean Christianity launched a unification movement in the 1980s. In this process, the cooperation of Japanese Christianity contributed significantly to the unification movement of Korean Christianity. Therefore, this research paper first attempts to examine the footsteps of Korean-Japanese Christian relations after liberation. Next, I would like to examine the cooperation and contribution of Japanese Christianity in a situation where the cooperation of the World Church is urgent in approaching the unification issue of Korean Christianity.

오늘날의 창조세계는 그 어느 때보다 심각한 위기 상황에 처해 있다. 이를 극복하고자 하는 다양한 차원의 대응들이 제시되었지만 이러한 노 력들이 무색할 정도로 생태위기 상황은 점차 악화되고 있다. 이에 본 연 구는 생태위기 극복을 위한 보다 근본적이고 관계적인 차원의 접근으로 써 화해를 제시한다. 화해는 하나의 선교패러다임으로써 자연과 인간의 깨어진 관계가 다시 우호적인 관계로 회복하는데 중요한 단서를 제공한 다. 자연과 인간의 화해를 의미하는 용어로써 제시된 ‘생태적 화해’(Ecoreconciliation) 는 인간이 창조세계의 일부라는 정체성을 인식함으로써 자 연과 인간의 불통, 갈등, 소외의 관계를 공생과 조화의 관계로 갱신하고 자 연과 인간의 공동체성을 회복하는 과정으로, 나아가 예수 그리스도를 통 해 만물을 화해시키는 하나님의 선교로써 모든 창조세계가 하나님의 창조 질서와 원리로 회복되는 것으로 정의된다. 생태적 화해에 근거한 오늘날의 선교는 자연과 인간의 화해를 위한 공간을 조성하고, 모든 그리스도인들이 화해의 백성으로 부르심을 받았다는 것을 각성시키며, 신앙공동체에게 주 어진 화해의 책임을 잇는 것으로 제시된다. 이를 통해 본 연구는 오늘날의 절망적 생태위기 상황 속에서도 모든 창조세계가 조화로운 관계 속에서 만물의 화해를 향하여 전진할 수 있는 희망과 동력을 제공하고자 한다.

Today God’s creation is in a more serious ecological crisis than ever before. Various approaches have been proposed to overcome this, but the ecological crisis situation is getting worse to the extent that these proposed solutions are overshadowed. Therefore, this research proposes reconciliation as a more fundamental and relational approach to overcoming the ecological crisis. Reconciliation as a missionary paradigm provides an important approach for recovering the broken relationship between nature and humans. “Eco-reconciliation” is presented as a term for reconciliation between nature and humans. It is defined as the process of renewing the relationship of symbiosis and harmony between nature and humans. It is the restoration of God's creative order and principles as God's mission to reconcile all things through Jesus Christ. Today's mission, based on Eco-reconciliation, is suggested to create a space for reconciliation between nature and humans, to awaken that all Christians have been called the people of reconciliation, and to connect the responsibility of reconciliation given to the faith community. Through these practical means to the Ecoreconciliation this research aims to provide hope and momentum for all creation to move forward toward the reconciliation of all things in a harmonious relationship.

이 논문은 장 칼뱅과 칼 바르트의 불가시적 교회와 가시적 교회 이해를 다룬 글이다. 칼뱅은 교회가 불가시적인 동시에 가시적인 그리스도의 ‘한 몸’(unum corpus)이라고 진술한다. 불가시적 교회와 가시적 교회는 인식 론적 차원으로 구분되었지만 분리되지 않는 한 교회이다. 불가시적 교회와 가시적 교회는 성령의 역사로 인해 교통이 된다. 반면에 바르트가 진술하 는 교회의 불가시성과 가시성은 기독론적 배경에 있다. 예수 그리스도께서 본질적으로, 가시적인 참된 인간인 동시에, 불가시적인 참된 하나님이시기 때문에, 교회는 가시적이며 불가시적이다. 교회는 인식론적으로 가시적이 지 않으면, 세상을 향해 있지 않으면, 교회는 교회가 아니다. 반면에, 교회 의 불가시성은 하나님의 선택과 부르심 그리고 예수 그리스도의 결정, 행 동과 계시로 만들어진 본질이다. 무엇보다도 이는 성령의 역사이다. 교회 의 충동(impulse)은 안으로부터 밖으로 나아간다. 불가시성으로부터 가시 성으로 나아간다. 교회의 가시성이 교회의 불가시성을 품으며, 교회가 안 으로부터 존재한다는 사실이 밖으로 드러난다. 칼뱅과 바르트의 불가시적 교회와 가시적 교회는 5가지 비교점을 갖는 다. 첫째, 둘 다 그리스도의 몸으로서, 불가시적 교회인 동시에 가시적 교 회를 진술했다. 차이점은 바르트는 기독론적 배경으로 그리스도의 두 본성 으로 교회의 두 본질/두 측면을 진술하는 반면, 칼뱅은 인식론적 배경으로 만 교회의 두 측면을 진술한다. 둘째, 그런데 오토 베버는 칼뱅이 진술하는 교회의 두 측면을 그리스도의 두 본성과 연관을 지어 설명한다. 물론 이는 바르트 입장에서 칼뱅을 바라본 것이지만, 그리스도의 몸을 강조하는 개혁 교회 신학 전통을 볼 수 있다. 셋째, 칼뱅과 바르트 모두 플라톤적 교회 이 해를 거부한다. 넷째, 칼뱅과 바르트 모두 교회의 가시성을 강조하나, 로마 가톨릭 교회론과 구분한다. 칼뱅은 사효론(ex opere operato)에 나타나 는 성례론적인 교회론을 거부한다면, 바르트는 성육이론의 교회론적 확장 을 거부한다. 끝으로, 가시적 교회로서 전투하는 교회에 대한 이해 차이이 다. 바르트는 칼뱅이 세상과 싸우는 교회를 진술했다고 오해한다. 하지만, 칼뱅은 세상과 싸우는 교회라기보다, 마귀와 대적하는 교회를 진술한 것이 다. 하지만 바르트가 세상을 위한 교회론을 전개했듯이, 칼뱅 역시 세상을 위한 교회론을 전개했다.

This article deals with John Calvin and Karl Barth's understanding of the invisible and visible church. Calvin states that the church is the "unum corpus"(one body) of Christ, both invisible and visible. The invisible and visible churches are one church, distinguished on an epistemological dimensions but not separated. The invisible church and the visible church are brought into communion by the work of the Holy Spirit. On the other hand, Barth's distinction between the invisibility and visibility of the church has a Christological background. The Church is both visible and invisible because Jesus Christ is, in essence, both a true human being, visible, and a true God, invisible. If the Church is not epistemologically visible, if it is not oriented toward the world, it is not the Church. On the other hand, the invisibility of the Church is the essence of God's election and calling and of the decisions, actions, and revelations of Jesus Christ. Above all, it is the work of the Holy Spirit. The impulse of the Church is from the inside out. It moves from invisibility to visibility. The visibility of the Church embraces the invisibility of the Church, and the fact that the Church exists from within is revealed to the outside. There are five points of comparison between Calvin's and Barth's invisible and visible churches. First, they both articulated the visible church as the body of Christ, both the invisible church and the visible church. The difference is that Barth states the two natures/two aspects of the church as the two natures of Christ in a christological context, while Calvin states the two aspects of the church only in an epistemological context. Second, however, Otto Weber explains Calvin's two aspects of the church in relation to the two natures of Christ. Of course, this is Barth's view of Calvin, but we can see the Reformed theological tradition emphasizing the body of Christ. Third, both Calvin and Barth reject the Platonic understanding of the church. Fourth, both Calvin and Barth emphasize the visibility of the church, but distinguish it from Roman Catholic ecclesiology. Calvin rejects the sacramentalist ecclesiology of ex opere operato, while Barth rejects the ecclesiological extension of incarnationalism. Finally, they differ in their understanding of the visible, combative church. Barth misunderstands Calvin as stating a church that fights the world. However, Calvin does not speak of a church that fights against the world, but rather a church that fights against the devil. But just as Barth developed an ecclesiology for the world, Calvin developed an ecclesiology for the world.

본 연구는 중앙아시아의 역사와 현재의 사회·문화적 상황, 그리고 이슬람을 중심으로 한 종교적 상황을 기술하고, 이를 바탕으로 선교적 제언을 제시하는 것을 목적으로 하였다. 이를 위해 현재 중앙아시아의 국가적 분할 의 역사와 각 민족의 역사 및 현재 상황, 씨족을 비롯한 공동체 구조에 대해 살펴보고, 종교적 상황과 관련해서는 이슬람 전파의 역사, 중앙아시아 이슬 람의 기본적 성격, 이슬람 근본주의의 현황 및 전망, 각국의 종교 정책과 상 황 등을 확인하였다. 최종적으로는 이를 기초로 하여 공동체 지향의 선교, 중앙아시아 이슬람에 대한 정확한 이해, 중앙아시아 종교정책에 부합하는 선교 등을 제안하였다. 본 논문은 주로 지금까지 연구된 내용을 정리하는 데 중점을 두어, 새로운 사실 혹은 시각을 제시하는 면에서는 부족하다는 한계 를 지니고 있지만, 이러한 한계는 이 연구를 포함하는 “글로벌 한국의 종교/ 문화적 조우: 인터아시아적 정체성을 향하여” 프로젝트의 이후 작업에서 보 완해 나갈 수 있을 것이다

This study aims to describe the history and current social and cultural situation of Central Asia, as well as the religious situation centered on Islam, and to present missionary suggestions based on these descriptions. To do this, this study has first examined the history of the current national divisions and each ethnic group in Central Asia and the current situation of each nation. And then it has specifically examined the community structure including clans that still have an important influence on everyday life of Central Asian people. With regard to the religious situation, it has examined the history of the spread of Islam, the basic characteristics of Central Asian Islam, the current status and prospects of Islamic fundamentalism, and the religious policies and situations of each country. Finally, based on these descriptions, this study proposed communityoriented missions, an more accurate understanding of Central Asian Islam, and missionary work in line with Central Asian religious policies.