Earticle

깔뱅의 예정론은 『기독교강요』 초판에서 처음 전개되었고, 이후 1539년 판에서 보완된 형태로 나타난 이래 많은 비판을 받게 되었다. 어떤 사람들에게는 선택의 특수성이 모든 사람들을 위한 복음의 보편성과 상반되는 것처럼 보였다. 이러한 비판은 현대적인 의미에서 볼 때 깔뱅의 예정론은 선교에 부적절하다는 입장일 것이다. 복음 전파로서의 선교는 곧 하나님의 부르심에로의 초청이라 할 수 있다. 이 부르심에 응답하는 자는 신앙을 갖게 되어 구원을 받고, 응답하지 못하는 자는 불신앙 상태로 남아 있어 구원을 받지 못하게 된다. 이 부르심은 깔뱅의 예정론에서 선택의 결과로 나타난다. 또한 부르심으로 인해 신앙에 이르는 것도 선택의 결과이다. 선택과 부르심이 원인과 결과로 설명되는 깔뱅의 예정론은 선교와 밀접한 관계가 있다. 선택과 유기가 이미 결정되었다면 그런 상태에서 유기된 자에게 복음을 전한다는 것은 무의미해 보일 것이다. 그러나 깔뱅에게는 복음의 보편성과 선택의 특수성이 상충되지 않았다. 그래서 깔뱅은 그리스도가 온 세상의 구원을 위하여 준비되었으며, 보편적인 복음의 전파로 하나님의 은총도 보편적으로 드러난다고 분명하게 말할 수 있었다. 깔뱅에게 예정론은 선교에 장애물이 된다기보다는 선교를 필요로 하는 교리이다. 깔뱅의 예정론은 신론이 아니라 구원론에 위치해 있다. 또한 이러한 예정에 관한 말씀은 바로 성경에 나와 있다. 성경이 가르치는 예정론은 복음으로 선포되어야 한다는 것이 깔뱅의 입장이다. 따라서 복음의 보편성과 선택의 특수성이 조화되어 있는 깔뱅의 예정론은 선교 현장에서 침묵이 아니라 선포되기를 요청하고 있다. 복음 전파로서의 선교는 깔뱅의 예정론에서 필수적인 것이다.

Calvin’s Doctrine of Predestination and Mission Jong Hee Kim In the original 1536 Institutes of the Christian Religion, Calvin developed his doctrine of predestination and enlarged his treatment of the doctrine in the edition of 1539. Since the doctrine was made public, a lot of criticism has been directed to Calvin’s stance on predestination, because the particularity of election and the universality of the Gospel appear run counter to each other. From the perspective of those who are concerned about mission, in particular, Calvin’s doctrine of predestination might seem to be unserviceable. Mission as preaching of the Gospel can be construed as an invitation to God’s calling. Those who respond to this calling will be saved through faith, while those who do not, will not be saved by remaining in a state of unbelief. Calvin designates this calling and one’s having faith through the calling as evidences of the divine election of grace. Explaining the relationship of election to calling as that of cause to effect, Calvin’s doctrine of predestination is, indeed, tightly intertwined with mission. If God had once for all determined, by an eternal and immutable counsel, both those whom he would admit to salvation, and those whom he would condemn to destruction, it might seem pointless to preach the Gospel to those who are not chosen. In Calvin’s mind, however, the universality of the Gospel and the particularity are not in conflict with each other. Calvin is convinced that Jesus Christ was sent for the salvation of the whole humanity and that the divine grace is universally revealed through universal preaching of the Gospel. According to Calvin, the doctrine of election in predestination is not an impediment to mission. On the contrary, it asks for mission. Calvin’s treatment of predestination falls under the head not of the doctrine of God but of the doctrine of salvation. Understanding that the Scripture itself teaches predestination, Calvin holds that the biblical teaching on predestination is to be declared through the Gospel. Accordingly, Calvin’s doctrine of predestination, which maintains the balance between the universality of the Gospel and the particularity of election, requests not silence but proclamation in mission fields. Calvin’s notion of mission as preaching of the Gospel is indispensable to his doctrine of predestination.

이 글은 깔뱅의 교회론과 선교 사상의 관계를 살피는 것이다. 일부 선교학자가 종교개혁자에게서 선교 개념이 발견되지 않는다고 결론 내린 것은 16세기의 시대적 상황을 충분히 고려하지 않았다는 점에서, 그리고 종교개혁자의 글을 전체적으로 살피지 않았다는 점에서 부당한 평가다. 깔뱅은 선교 이론만 제공한 것이 아니라 직접 보내는 선교를 실천했다. 깔뱅의 선교 원리는 창조 원리에 기초되어 있다. 제네바 개혁자는 세상 모든 사람들이 하나님의 형상으로 지음받았으므로 본래 한 몸이요 한 가족이라는 사실에 초점을 맞춘다. 깔뱅은 죄가 한 몸과 한 가족을 뿔뿔이 흩어 놓았다고 본다. 그러므로 먼저 믿은 자는 그 몸에서 떨어져 나간 형제 즉 불신자를 다시 찾아와야 한다고 주장한다. 개혁자에 따르면 이것이 바로 성경이 말하는 이웃 사랑의 실천이다. 이것을 위해 모든 그리스도인은 끊임없이 기도해야 한다고 깔뱅은 요구한다. 그러므로 깔뱅에게 선교 개념이 부족하다거나 이교도 선교에 관심이 없었다는 주장은 사실이 아니다. 제네바의 선교 즉 선교사를 파송하여 브라질 원주민에게 복음을 전하려고 한 시도는 결국 실패한 것으로 평가될지 모르지만 이것이 분명 이교도 선교였다는 점을 부인할 수는 없다. 이러한 이교도 선교의 실천은 깔뱅의 교회론 즉 하나님 나라 확장이라는 개념과 열방에 복음을 전할 사명이 사도에게 주어졌다는 사도직 개념에서 비롯된 것이다. 깔뱅 교회론의 핵심은 교회 건설(aedificatio ecclesiae)이다. 깔뱅에게 있어서 교회 건설이라는 개념은 단순히 당대 유럽의 허물어진 교회를 복구하는 일 즉 종교개혁만을 의미하지 않는다. 그 개념은 또한 국경을 넘어 복음을 전하는 일 즉 이교도 선교를 통해 신앙의 불모지에 새로운 교회를 건설하는 것까지도 포함한다. 하나님께서는 복음 선포를 통해 이 땅 위에 자신의 교회를 건설하기를 원하신다. 그러므로 복음 선포는 교회 건설과 하나님 나라 확장의 출발점이다. 깔뱅에게 있어서 복음 선포는 동시에 설교와 전도와 선교를 의미한다. 깔뱅은 이웃의 불신자에게 복음을 전하는 전도와 국경을 넘어 이교도에게 복음을 전하는 선교를 구분하지 않는다. 그러므로 복음 선포는 교회 안으로는 신앙 교육을 의미하지만 교회 밖으로는 전도이며 선교를 의미한다. 깔뱅에 따르면 복음 선포는 하나님께서 세우시고 보내신 교회 사역자에게 맡기신 사도적인 직분이지만 복음 선포를 통한 교회 건설과 하나님 나라 확장은 전적으로 하나님의 손에 달려 있다. 이것이 깔뱅의 신학과 삶에서 발견되는 하나님의 선교(Missio Dei) 개념이다. 깔뱅의 주장대로 교회 성장의 최종 목표가 그리스도이고 이것이 그리스도에 대한 순종을 통해 달성된다면, 복음 선포를 통한 전도와 선교는 하나님을 모르는 불신자들을 그리스도께 인도함으로써 그들의 인생 전부가 총체적으로 변화하도록 돕는 것이다.

A Study on the Relation between the Ecclesiology and the Mission of Calvin Dae Woo Hwang This article deals with the relation between ecclesiology and mission in Calvin’s thought. It is not correct that some missionological scholars concluded Calvin’s theology not to be mission-minded because they did not fully take into account of the characteristic situation of the Reformation in the 16th century and not investigate the whole works of the reformers. Calvin not only provided the theoretical principles for mission field, but also actually sent missionaries especially into France and Brazil. The principles of mission in Calvin’s theology are based on the principles of God’s creation. For the Geneva’s mission his attention was focused on the fact that all of human beings in the world consisted of one body and one family in origin, because they are created by the image of God. But the members of one body are scattered here and there by the result of sin. And then, Calvin affirms that the believers among them must seek for their brothers and sisters who are not yet joined with the one body of Christ. According to the reformer, this is to put into practice the idea of loving our neighbors. With this point Calvin demands that every Christian should pray continuously for them. Therefore it is not true to be said that Calvin lacks the concept of the mission or has no interest in the mission to the foreign countries. Although the attempt to send the missionaries and evangelize the native people in Brazil is finally evaluated as a failure, it cannot be denied that it was a clear example of his effort to evangelize the foreign countries. This practice of the mission to overseas originated from Calvin’s ecclesiology, that is the concept of expanding the kingdom of God and of the apostolate arguing evangelism for all nations is given as commission to the apostles. The core of Calvin’s ecclesiology is the edification of church (aedificatio ecclesiae). For Calvin “aedificatio ecclesiae” means the restoration of the fallen church in Europe, namely the Reformation. In addition, it implies the idea to build the new churches in foreign countries where the Gospel is not heard. God wants to build his own church on earth through the preaching of the Gospel. Therefore, the preaching of the Gospel is the starting point of the edification of church and the expansion of the kingdom of God. In Geneva the preaching of the Gospel means both evangelism and mission. Calvin does not distinguish foreign mission from evangelism to the neighbors. So the preaching of Gospel means both promulgation of Christian belief inside the church and evangelism and mission outside the church. According to Calvin, the preaching of Gospel is given to apostolic office committed to the church officials whom God appoints and sends, but the edification of church and the expansion of the kingdom of God through evangelism is completely dependent on the sovereignty of God. This is the concept of God’s mission in Calvin’s theology and life. Because the primary purpose of church growth is showing Jesus Christ, it can be accomplished by obedience to Jesus Christ. As Calvin says, by means of the preaching of the Gospel mission leads unbelievers to Jesus Christ and brings total change in their lives.

다른 개혁자들과 마찬가지로 깔뱅은 선교 특히 이방인에게 복음을 전하는 해외 선교에 관한 한 관심(혹은 행동)이 없었던 것으로 알려져 있다. 이러한 평가는 당시 로마 가톨릭교회가 막 발견한 아메리카와 아프리카 그리고 아시아로까지 선교사를 파송하고 있을 때 깔뱅에게서는 별다른 선교의 업적을 발견할 수 없는 것에 기인한다. 물론 제네바 목사회가 당시 프랑스의 식민지였던 브라질에 거주하던 프랑스인 개신교도들의 요청에 의해 그들을 목회할 두 사람의 목사를 보낸 기록을 가지고 있지만 이 선교는 어디까지나 가톨릭교회의 핍박을 견디고 신앙의 성숙을 도모하고자 하였던 현지 프랑스인 개신교도만을 위한 것이었다. 그러므로 이 선교는 이방인을 위한 선교는 아니었다. 게다가 깔뱅의 예정론은 많은 사람들에게 비선교적인 교리로 오해되고 있다. 그렇다면 선교에 관하여 성경이 그렇게 많이 말하고 있고 깔뱅은 탁월한 성경 교사로 알려져 있는데 실제로 깔뱅은 선교에 대하여 무관심했다는 말인가? 이 논문에서는 깔뱅에게서 이방인 선교에 관한 뚜렷한 행위는 없었지만 깔뱅의 목회에는 선교적 요소가 많이 있다고 지적하고 있다. 제네바와 그 외 지역의 사람들을 상대로 한 깔뱅의 일상 목회는 기본적으로 사람들에게 세상의 모든 사람들을 위해 기도하고 가능한 한 많은 사람에게 복음을 전하며 어려움에 처한 사람들을 돌보는 것을 그리스도인의 선교 의무라고 강조하였다. 깔뱅은 제네바 목사회의 사역을 통해, 제네바 교회의 예배를 통해, 출판 사역을 통해 그리고 난민을 보호하는 것을 통해 이러한 선교 의식을 고취하였다. 제네바와 당시 유럽에서 가장 영향력 있는 목사였던 깔뱅의 메시지를 들은 사람들은 점진적으로 변화하여 후에 해외 선교의 중요한 몫을 담당하는 깔뱅주의자를 위한 기초를 공고히 하게 된다. 깔뱅의 목회에 나타난 선교적 요소에도 불구하고 해외 선교가 일어나지 못한 이유는 무엇일까? 필자는 이를 깔뱅은 자신이 다루어야 했던 산적한 내부 문제가 너무 커서 선교에 나갈 여력을 갖지 못했다는 점, 즉 시대 상황적인 요구에 충실하였다는 것과 종단(order)을 가지고 있던 가톨릭교회와는 달리, 깔뱅의 교회는 극심한 인적 자원의 한계에 직면하고 있었기 때문이라고 설명한다.

Missional Aspects in John Calvin's Ministry Jung Sook Lee John Calvin, along with other reformers, has been understood to be more or less irrelevant to mission, especially, foreign mission to unbelievers, because there was not any prominent case of such mission when the Roman Catholic Church of the time had been very active in foreign missions by sending missionaries to the newly found America, Africa, and Asia. It is true that the Company of Pastors in Geneva sent two pastors to the French congregation in Brazil, a newly founded French colony. However, this mission was prepared only to minister to French Protestants there, who had asked Geneva for dispatching pastors so that they could be strengthened when facing persecutions from the Catholics. Therefore, it was not a case for mission to unbelievers. In addition, his doctrine of predestination was misunderstood as non-missional by many. Then, is it true that Calvin was indifferent to mission when the Bible speaks about it so much and he was known as an ardent Bible teacher? It is suggested in this paper that although there was not obvious action of foreign mission, there were several missional aspects found in Calvin's ministry. The missional aspects in Calvin's daily ministry to people in and outside of Geneva was basically to instill people a sense of Christian duty to pray for all kinds of people who dwell on earth, to spread the gospel to as many as possible and to take care of believers in danger of loosing faith. He tried to do these things through the ministry of the Company of Pastors, through worship by preaching and praying and through protection of religious refugees from many different countries of Europe. Since John Calvin became the most influential pastor in Geneva and other parts of Europe, his missional message and ministry should have been effectively received by people and eventually laid solid foundation for mission enterprise which would appear in later Calvinists. To explain the absence of foreign mission to unbelievers, four possible reasons were related at the end. Mainly Calvin had to deal with many internal problems in order to solidify sound Protestant faith and practices. Besides there were not trained and committed human resources to carry out foreign missions unlike the Catholic Church.

이 글은 깔뱅이 제네바에서 수행한 사회 선교를 살펴본다. 깔뱅은 1차 제네바 거주 시부터 ‘조항’이나 ‘신앙고백’ 등을 통해 주민의 종교적·사회적·도덕적인 타락과 오류를 바로잡기 위해 노력했다. 또한 그는 자유 도시로서 독립하고 종교개혁 도시로서 새 출발하는 그 곳에 사회의 기강과 체계를 세우고자 했다. 당시 제네바는 혁명과 전쟁을 막 끝내서 혼란스럽고 무질서했다. 구 체제가 물러가고 정치와 교회 모두 새 체제가 들어섰으나 여전히 갈등과 분열이 내재한 상태로서 사회의 통합과 안정은 요원했다. 깔뱅은 그런 제네바에서 통치자와 시민, 상급자와 하급자 사이에 정당한 관계를 세워 나가고자 했다. 1541년 2차 거주 시, 깔뱅은 일반 병원을 통해서 병자를 치료하고 가난한 자들을 구호했다. 또한 교육을 강조하고 학교를 세움으로써 교회와 사회의 미래의 인재를 키워 냈다. 1545년 프로방스 개신교도 학살을 계기로, 그는 박해받는 동족을 구호하기 위한 프랑스 기금을 설립하고 운영했다. 깔뱅의 사회 선교는 일반 대중의 생계비와 직업, 임금 인상, 노동과 직업 조합 설립, 그리고 대금업 특히 이자율 제한에까지 이르는 경제 및 사회 문제 자체와 또한 그런 것을 입법화하기 위한 소위원회 등에 대한 요청과 협상, 압박 등 정치 활동을 포괄했다. 깔뱅은 그런 사회적인 모든 활동을 하나님의 말씀의 종으로 부름받은 목회자의 입장에서 수행했다. 그러나 그의 하나님은 사회적인 지평에서는 부자보다는 일반 대중, 특히 가난한 이들의 대의(cause)에 충실한 하나님이었다. 물론 깔뱅은 가난한 이들의 죄와 무지에 대해 모르지 않았으나, 가난과 실직과 질병과 차별의 사회적 문제 앞에서는 약자를 향한 사랑과 정의의 사도가 되기를 주저하지 않았다. 깔뱅의 사상은 세계 경제 위기를 가져온 신자유주의의 대안이 된다. 이자율의 제한, 중·상공업의 육성, 서민과 실직자의 일자리 창출, 약자와 빈자에 대한 적극적인 보호와 지원, 그리고 그런 것이 효과적으로 지속되도록 항상 법제화하고 구조화했던 깔뱅은 시대와 장소를 뛰어넘는 가치를 지닌다. 그런 깔뱅은 어디서나 실직자와 파산자가 양산되고, 부익부 빈익빈의 현실이 심화되고 있는 자유방임적 신자유주의 세계를 넘어 정의와 인류애를 바탕으로 한 평화로운 세계를 구현해 나갈 과제를 안고 있는 현대 교회와 사회에 필요한 중요한 가르침을 제공해 주고 있다.

Social Mission of Calvin Okab Lee Calvin’s social mission includes not only the social welfare that gives aid, through the Hopital general, the Bourse franaise to the sick, the poor and the refugee but also the socio-economic problem ilself, such as living costs, employments, foundation of trade union, usurys, and the political activities that are triggered by demands, negotiations and pressures to the Conseils of city. Calvin engaged in these all activities as a minister who is called as slavery of God’s Word. His God is committed to the cause of the poor and the weak in the concrete social reality, even though He does not rule out the salvation of the rich. In the face of the poverty, the employment and the discrimination etc., Calvin does not hesitate to be the apostle of the justice and the charity for the weaks. Calvin’s social idea and mission becomes an alternative of New Liberalism that has caused the economic crisis, even disaster to the world since last year. In this meaning, I think that the Calvinism is an “idia changing the world right now”(Time, 23 march 2009). Calvin emphasized the interest limit, support to the small and midium enterprises and commerces, employment creation, and the states’ intervention and control. Such Calvin’s value surpassed the age and the milieu. He makes way to the just and peaceful world over the New Liberalism that results in the number of the jobless and the bankrupt anywhere, and aggravates the reality of ‘the rich-get-richer and the poor-get-poorer.’

‘종교개혁과 선교’는 기독교 선교 역사의 미해결된 수수께끼의 문제이다. 지금까지 종교개혁자들은 교회 개혁에 집중하느라 세계 선교를 하지 못했다고 비판을 받아 왔다. 그러나 종교개혁자 깔뱅은 그의 삶을 통해서 이와 정반대의 사실을 우리에게 말해 주고 있다. 그는 개혁자 이전에 평신도 전도자가 되었고, 조직신학자 이전에 선교사가 되었다. 제네바 교회의 목회자로서 그는 1536년부터 1555년까지 제네바 교회와 시 전체를 개혁했을 뿐만 아니라, 1555년부터 1564년까지 프랑스와 온 유럽 그리고 브라질에까지 선교하였다. 1528년경 깔뱅은 부르쥬(Bourges)에서 하나님의 섭리적인 은총으로 ‘회심’을 경험한다. 그의 회심은 단순히 로마 가톨릭교회에서 나와 개신교인이 된 것이 아니라 영적인 거듭남 즉 중생이었다. 이후 그는 박해에도 불구하고 복음을 전하는 일에 열중한다. 그는 1536년 바젤에서 복음을 갈망하는 전 유럽 사람들의 구원을 위해서 『기독교강요』 초판을 쓴다. 같은 해 깔뱅은 파렐을 통해 제네바 선교 사역을 위해 하나님의 부르심을 받고 개혁에 동참하게 된다. 그러나 그는 제네바 의회와의 갈등으로 인해 추방되고 만다. 그는 스트라스부르에서 약 3년간 보낸 후, 1541년에 다시 제네바 의회를 통해 제네바로 가라는 하나님의 부르심을 받게 된다. 그 곳에서 깔뱅은 제네바 교회와 시를 하나님의 말씀이 다스리는 곳으로 만들기 위해 투쟁한다. 1555년에 이르러 마침내 깔뱅은 제네바 시로부터 교회의 독립을 쟁취하고 온 도시를 개혁한다. 이 때부터 깔뱅은 세계 선교에 집중하기 시작한다. 1555년부터 1562년까지 프랑스 교회의 요청에 응답하여 깔뱅은 88명의 선교사를 프랑스로 파송한다. 같은 기간 동안 2,150개 교회가 제네바의 모범을 따라 세워졌다. 개신교인 수는 7년 만에 2천만 인구 중 3백만으로 급격히 늘어났다. 1556년에는 14명의 선교사로 구성된 선교단을 브라질로 파송하기도 한다. 이 모든 경이적인 선교 시도가 모진 박해 가운데서 행해졌다. 깔뱅은 성경에 충실하여 예수님의 지상 명령을 두 가지 즉 ‘복음 전파’(마 28:19-20)와 ‘성례전’(눅 22:19-20)으로 보았다. 그러므로 그는 이 둘을 참 교회의 지표로 삼았다. 깔뱅은 마태복음 28:19-20의 지상 명령은 사도 시대에만 유효한 것이 아니라 세상 끝날까지 유효한 것임을 강조하였다. 그는 지상 명령(‘복음 전파’)을 교회의 제1 표지로 삼아 ‘복음 전파’에 열심을 다했다. 오히려 그는 자신을 사도의 후계자라고 부르면서 ‘복음 전파’에는 게으른 로마 가톨릭교회의 사역자를 사도를 사칭하는 거짓 목사라고 비난하였다. 깔뱅은 1536년에는 바젤에서 『기독교강요』 초판을 발행한다. 이 책은 조직신학서가 아니라 자신의 신앙고백을 담은 전도서였다. 그는 전 유럽의 지식인에게 기독교의 핵심적인 구원 교리를 가르치려 했다. 『기독교강요』 내용 또한 인류 구원을 위한 복음의 핵심을 담고 있으며 성경을 가르치기 위한 안내서인 것이다. 1559년 라틴어 최종판의 경우 성부, 성자, 성령, 교회와 국가론 순서로 기술한 것을 볼 때, 그 구조가 삼위일체 하나님의 선교 구조임을 알 수 있다. 삼위일체 하나님께서 교회와 국가를 도구로 선교하심을 표현한 것이다. 중세 수도원 운동은 단지 부패한 교회를 개혁하기 위해 일어난 개혁과 갱신 운동이었다. 전혀 선교적 의도가 없었다. 그러나 이 수도원 운동의 개혁과 갱신의 성격은 필연적으로 선교로 이어졌다. 16세기 종교개혁 역시 개혁과 갱신 운동이었다. 처음에는 개혁과 갱신 운동으로 시작되었으나, 시간이 지나면서 자연스럽게 전세계를 향한 선교 운동으로 이어졌다. 깔뱅의 경우 1536년부터 1555년까지는 제네바 교회와 시 개혁에 집중했으며, 이후 1564년까지 약 10년간은 프랑스와 온 유럽 그리고 브라질을 향한 선교를 펼쳤다. 영적 개혁과 갱신을 통한 부흥 운동은 항상 세계 선교의 열매를 맺게 되는 특징을 지닌다. 깔뱅에게 선교란 “삼위일체 하나님의 복음 전파를 통한 온 세상에 하나님 나라의 확장”이라고 볼 수 있다. 깔뱅의 선교는 다음 4가지 특징을 지닌다. 미시오 데이, 복음 전파하기, 세상 그리고 하나님 나라. ① 선교의 주체는 하나님이다. 하나님의 선교이다. 인간의 책임을 포함하는 하나님의 선교이다. 하나님의 열심과 인간의 열정이다. ② 예수 그리스도의 온전한 복음 전파를 그 나라 확장의 유일한 수단으로 한다. ③ 선교의 대상은 단지 이방 땅만이 아니라 온 세상이다. 선교란 단지 지리적으로 멀리 가는 것만이 아니라 복음이 전해지지 않은 곳은 어디나 선교의 대상이 된다. ④ 선교의 목표는 교회 확장을 통한 하나님 나라의 확장이다. 이 연구를 통해 우리는 깔뱅의 생애와 신학이 선교적임을 알게 된다. 비록 깔뱅이 교회의 개혁에 집중하였지만 이 종교개혁을 통해 세계 선교가 발생하였다. 하나님의 주권에 붙들린 깔뱅은 복음으로의 회심을 한 이후, 잃어버린 영혼에 대한 ‘연민’으로 인해 평신도 전도자가 된다. 교회를 개혁하고 사회를 변혁시키며 하나님의 뜻이 다스리는 주의 나라를 확장하는 일에 헌신하였다. 이렇게 볼 때 그의 삶은 전도자로 시작하여 세계 복음화를 꿈꾸는 선교하는 개혁자가 되었다. 깔뱅의 선교 패러다임은 종교개혁 선교의 모델을 우리에게 제공해 준다. 즉 계속적인 교회 개혁은 세계 선교로 이어진다. Soli Deo Gloria!

A Missiological Study on the Life of Calvin Sung Hyun Kim The question of the Reformation and mission is one of the puzzling riddles of Christian mission history. Until now, the Reformers were criticised that they focused on the reformation of the church and didn’t missionary works for the world. However, the life of Calvin tells us about the contrary facts. He became lay evangelist before reformer and missionary before systematic theologian. As a pastor of the church, he focused to reform the church and all the city of Strasbourg and Geneva from 1536 to 1555, and did missionary works in France, the whole Europe, and Brazil from 1555 to 1564. In around 1528, Calvin experienced, by the providential grace of God, ‘a conversion’ at Bourges. His conversion was not a simple change from catholic to protestant, but a spiritual regeneration. From that time, he focused on the evangelism despite the persecution for about 7 years. In 1536, he wrote the first Christian Institution in Basel for the salvation of all European who eager the Gospel. At the same year, Calvin was called to do missionary works in Geneva by God through Farel, like Jonas, and get involved in the reformation of Geneva. However, he was expelled because of the conflicts with the parliament of Geneva. After 3 years in Strasbourg, in 1541 he was once again called to Geneva by God through the parliament of Geneva. In Geneva, he battled for the reform of the church and the city of Geneva to make them governed by the Word of God. In 1555, Calvin gained the church’s independence from the civil government of Geneva and reformed the whole city. From this year, Calvin started to concentrate on the world mission. From 1555 to 1562, he sent 88 missionaries to France responding to the demand of the churches in France. At the same period, 2,150 churches were established according to the model of the church of Geneva. The number of protestant developed rapidly to 3 million members in a population of 20 million in 7years. In 1556, he sent a mission band including 14 missionaries to Brazil. The semiraculous mission enterprises were carried out under the fatal persecution. Calvin, according to the Bible, considered the Great Commission of Jesus as 2 commissions, ‘propagation of Gospel’(Mt. 28.19-20) and ‘administration of the sacraments’(Lk. 22.19-20). So he adopted these 2 commissions as 2 marks in the genuine church. Calvin affirmed that the final commission of Jesus in Mathew 28.19-20 is not limited just to the age of the apostles, but continues until the final days of the world. He considered this order as the prime order of the church and he passionately engaged himself in the Christian mission work. On the contrary, he criticised the ministers of the roman church, who called themselves successors of the apostles but were indifferent to the spreading of the Gospel, as pseudo-pastors who abused the title of the apostles. In 1536, Calvin wrote the first Christian Institution in Basel. This Institution wasn’t a systematic theological book but a book of evangelism including his evangelical confession of faith. His intention was to teach the principal doctrine of salvation to the intellectuals in the entire Europe. The content was filled with the core of the Gospel for the human salvation and a manual of teaching the Bible. In case of the final edition of the Institution, considering the order of this book, God the Father, God the Son, God the Spirit, the church and the state, we can see that the structure of this book is the mission of the triune God. He expressed that the triune God uses the church and the state as an instrument of mission. The monastic movement in the Middle-Age was a reforming movement to renew the corrupted church. It had not a mission intention. However, the reform and the renewal character of the monastic movement eventually produced the Christian mission. The reformation of the sixteenth century was a reform and a renewal movement. At the beginning, it was a reform and a renewal movement. But then, it naturally resulted in the Christian mission to the world. For Calvin, he concentrated the reform of the Geneva Church and the state from 1536 to 1555. After that time, he did missionary works in France, in the whole Europe, and Brazil for 10 years until 1564. The revival movement through the spiritual reform is characterised by the world mission. For Calvin, Christian Mission is the salvation activities of the triune God for the extension of the kingdom of God through out theearth by propagating the Gospel. So his conception of mission has 4 elements; missio Dei, Propagating the Gospel, the earth, and the kingdom of God. 1) The subject of the mission is God: missio Dei. God’s mission including the human’s responsibility: the enthusiasm of God and the passion of the man. 2) The only way of expansion of the kingdomofGodispropagatingthewholeGospel. 3) The target of the mission is not just overseas lands but every single part of the world where the Gospel is not yet introduced. 4) The purpose of the mission is the expansion of the kingdom of God through the expansion of the church. By this study, we acknowledge that Calvin’s life and theology are missionary. Although Calvin focused on the reform of the church, the world mission happened through this reformation. Caught by the sovereignty of God, Calvin was converted by the Gospel and became a lay evangelist because of the compassion for the lost. He sacrificed his life for the reform of the church and the society, and for the expansion of the kingdom of God in which the will of God reigns. Therefore, he started as a lay evangelist and became a missionary reformer dreaming about the evangelisation of the world. Calvin’s mission paradigm gives us a model of Reformation mission which is: a continuing reform of the church that leads to World Mission. Soli Deo Gloria!

이 글은 21세기 아시아 신학과 아시아 선교를 위해 시리아 교회의 유산의 중요성을 보여 주고자 한다. 아시아 대륙에 대한 선교의 결실이 미약하다는 사실에 대한 다양한 비판과 성찰에도 불구하고, 과거의 아시아 교회의 풍성한 유산, 특히 시리아, 아르메니아, 그루지야, 콥트, 에티오피아 교회로 구성된 동방 그리스도교의 전통을 활용함으로써 창조적으로 아시아 선교신학을 재구성하려는 노력은 시도되지 않았다. 이 글은 동방 그리스도교 중에서 가장 오래 되고 중요한 시리아 교회의 신학자인 에프렘(306-73)의 신학 방법을 소개하여, 고대 시리아 교회가 현대 교회에 중요한 의미를 지닐 수 있다는 것을 보여 주고자 한다. 이 논문은 에프렘의 글에 나오는 자서 문학적인 표현을 체계적으로 분석하고자 하며 이는 에프렘 연구에서는 최초의 시도이다. 에프렘은 여러 가지 방식으로 1인칭 단수를 사용하는데, 나지안주스의 그레고리우스나 아우구스티누스와는 달리 에프렘의 생애나 영적 여정을 나타내는 구절은 많지 않다. 자서 문학적 표현은 대개는 찬양 마지막 부분에서 앞의 내용을 실존적으로 요약하는 방식으로 나타나며 기도, 간구, 찬양의 형식을 지니며 청중을 에프렘의 내면적 세계로 초대하는 역할을 한다. 또한 이러한 표현은 찬양의 마지막뿐만 아니라 처음과 중간에서도 발견되며, 종종 죽음과 심판에 대한 에프렘의 고뇌와 두려움을 표현한다. 이러한 형식은 『낙원 찬양』, 『푸블리오스에게 보내는 편지』에서 두드러지게 나타나며 청중을 에프렘의 영적인 고뇌와 경험에 동참하도록 돕는다. 에프렘은 또한 성경 묵상과 신학적 성찰에서 1인칭 단수를 사용한다. 그는 성경 구절에 대한 난해한 신학적 질문을 제기하며 자서 문학적 형식을 통해 자신의 실존을 개입시키는 방식으로 이러한 문제에 대해 질문하고 대답한다. 더욱이 『낙원 찬양』에서 에프렘은 낙원의 아름다움과 장엄함을 서술하는 틀로 자서 문학적 표현을 사용한다. 에프렘은 1인칭 단수를 사용하여 낙원에 들어가고 머물고 거닐고 나오는 과정을 서술하며 역동적으로 주체와 객체를 바꾸기도 한다. 이러한 실존적인 표현은 에프렘의 깊은 영적 체험을 보여 주며 청중을 자신에게로 끌어들이는 강력한 도구가 된다. 필자는 이러한 에프렘의 실존적 신학 방법이 포스트모던 사회에서도 중요한 의미를 지니고 있다고 확신한다. 포스트모더니즘은 주관과 객관을 엄격하게 나누는 것을 반대하고 상호 주관성을 강조한다. 에프렘의 실존적 신학 방법은 상호 주관적인 형식으로 영성, 기도와 목회 경험을 포함한 통전적인 신학의 모습이 어떤 것인지를 보여 준다. 이러한 의미에서 미래의 아시아 신학은 에프렘의 실존적 신학 방법을 진지하게 고려할 때 큰 유익을 얻을 수 있다. 마지막으로 에프렘의 실존적 신학 방법은 시편과 묵시 문학과 같은 유대교 문학 전통에서 발전되었을 개연성이 크다. 이러한 의미에서 에프렘의 실존적 신학 방법은 아시아 영성과 신학의 원형을 구성한다고도 말할 수 있다. 필자는 에프렘에서 나타나는 시리아 교회의 전통뿐만 아니라 아시아 교회사에서 발견되는 다양한 과거의 유산이 오늘날 적절하게 활용될 때 미래의 아시아 선교와 신학을 세우는 데 있어서 깊은 신학적 통찰과 유용한 성찰을 제공할 수 있다고 확신한다.

Ephrem’s Personal and Existential Theological Method Won Mo Suh This article is designed to show the importance of the legacy of Syriac church in constructing an Asian theology and doing Asian mission in the 21th century. Despite various criticism and reflection on the poor result of past missions in the Asian continent, there has been no effort to reconstruct an Asian mission theology in a creative way by utilizing abundant traditions of various Asian churches in the past, especially the traditions of the “Oriental” Christianity which consists of Syriac, Armenian, Georgian, Coptic, Ethiopian, and Arabic churches. The Syriac church is the oldest and most important church in the Oriental Christianity, and this study, by presenting a distinctive feature of one of prominent theologians of the Syriac church, Ephrem the Syrian (c. 306-73), aims to demonstrate a meaningful contribution the ancient Syriac tradition would make to the contemporary church and theology. The focus of this study is autobiographical expressions in Ephrem’s writings. Ephrem readily uses the first person singular in his works, in particular Hymns on Paradise, and Hymns on Faith. Robert Murray notices these expressions in the end of his hymns, describing them as Ephremic sphragis, which used to be a method of self-revealing in the Greco-Roman literature. Edmund Beck also collects some passages showing Ephrem’s self-reproof through the use of the first person singular, which receives closer attention in my another article. This article, for the first time in Ephrem’s scholarships, in a systemic way examines these autobiographical expressions. This study reveals Ephrem uses the first person singular in various ways. Unlike Gregory of Nazianzus and Augustine of Hippo, there are only a few passages giving information about his life and spiritual journey. Usually in the end of hymns these autobiographical expressions summarize previous themes in a personal way. They appear in the form of prayer, supplication, and praise, inviting the audience to his personal world. These expressions are found in the beginning or in the middle of his hymns as well as in the end. They often convey Ephrem’s deep agony and fear about death and the Judgment, which are prominently shown in the Hymns on Paradise and the Letters of Publius. They induce the audience to participate in his spiritual agony and experiences. Ephrem also utilizes the first personal singular in his Biblical meditations and theological reflection. He often comes across to difficult theological questions in some passages of the Bible. It is quite remarkable for him to ask and answer these questions in quite personal tones by means of autobiographical expressions. Furthermore, in the Hymns on Paradise, Ephrem makes them a framework of narrating the beauty and majesty of the Paradise. The first personal singular indicates the process of his meditation on the story of the Paradise, such as entering it, staying and walking in it, and coming out of it. He even dynamically exchanges the subject and the object, using expressions such as “Paradise raised me up” and “it enriched me.” These personal expressions show Ephrem’s deep spiritual experiences, which powerfully draw the audience to him. It is my conviction that such “personal and existential theological method” of Ephrem has a ring of truth in this post-modern society. The post-modern thought warns against the sharp division of the subject and the object, preferring intersubjectivity. Ephrem’s personal theological method may give a hint at doing theology in an intersubjective way. Furthermore his method shows an example of what theology looks like when it incorporates spirituality, prayer, and pastoral experiences, not just systemic reflections. In this sense the future Asian theology will gain great advantages when it takes seriously Ephrem’s personal theological method. Finally, Ephrem’s personal theological method may come from Jewish literary traditions such as Psalms and apocalyptic literature. It may be possible that Ephrem has recourse to these Jewish traditions, further developing them. In this sense, this method is said to constitute the archtype of Asian spirituality and theology. Such rediscovery of this Asian way of doing theology is sure to profoundly enrich the contemporary Asian church and theology. It is my belief that various heritages of Asian Churches in the past, not only Ephrem in the Syriac tradition, when properly appropriated, will provide the future Asian mission and theology with deep insights and useful thoughts.

호켄다이크의 선교신학은 여러 해 동안 논쟁이 되어 왔다. 어떤 학자들은 하나님의 선교에 대한 그의 색다른 접근에 대해서 적극적으로 지지를 보낸 반면, 많은 복음주의 계열의 학자들은 그의 이론을 거부하였다. 이번 논문에서 필자는 호켄다이크의 선교신학을 다섯 가지 주제로 나누어서 정리하고자 한다. 먼저, 호켄다이크는 그리스도인이나 교회가 잃어버린 영혼에 대한 열정이나 예수님의 명령 때문이 아니라 기독교 세계(Christendom)를 유지하기 위해서 선교를 한다고 비판하였다. 그는 교회 중심적인 선교를 거부하였고 선교는 그리스도에 의해서 주도되어야 한다고 주장하였다. 교회를 선교의 출발점이나 종착점이 아니라 하나님의 선교의 도구로서 자리매김하였다. 둘째, 선교의 목적은 샬롬을 경험하는 것이 되어야 한다. 호켄다이크에게 선교는 종말론적인 사건이다. 샬롬은 그리스도에 의해서 시작되었고 그가 마지막 때에 완성하실 것이다. 이 두 사건 가운데서 그리스도인은 종말론적인 관점에서 선교를 해야 한다. 셋째, 호켄다이크는 하나님의 최우선의 관심은 교회이기보다는 세상이라고 확신하였다. 하나님 아버지는 그의 귀한 독생자를 교회가 아니라 세상을 위해서 보내셨다. 이 말은 세상이 교회보다 우선되어야 한다는 의미이다. 이러한 이해를 바탕으로 호켄다이크는 하나님-교회-세상 대신 하나님-세상-교회라는 패러다임을 주장하였다. 호켄다이크에게 가장 중요한 것은 세상을 향해 어떻게 선교를 하느냐 하는 것이었다. 넷째, 하나님의 선교는 언제나 세상과 인간의 역사와 연결되어 있다. 만일 인간의 상황과 역사가 없다면 하나님의 선교도 존재하지 않을 것이다. 그러므로 하나님의 선교의 목표와 목적은 세속화된 세상에서 인간화이다. 마지막으로, 복잡한 구조와 조직을 가지고 있는 교회는 빠르게 변화하고 있는 세상에서 선교를 효과적으로 감당하기에 적합하지 않다. 이런 면에서 평신도의 역할은 매우 중요하다. 왜냐하면 그들은 매일 자신들의 일터와 공공 생활 속에서 하나님의 선교에 동참할 수 있기 때문이다.

The Missio Dei, the World, and Shalom: The Mission Theology of Johannes Hoekendijk Seung Hyun Chung The mission theology of Hoekendijk has been controversial for many years. Some praised his different approaches to the missio Dei but many scholars, usually from evangelical traditions, totally disregarded his theory. In this article, I would like to summarize his mission theology in five different categories. First of all, Hoekendijk argued that many Christians and churches pursued evangelism not just because of passion for the lost or the commandment of Jesus, but because of maintaining Christendom. He refused church-centered mission and insisted that mission has to be led by Christ. The Church is no at the starting-point nor at the end. It is only an instrument in the mission of God. Secondly, the goal of mission should be experiencing Shalom. For Hoekendijk, mission is an eschatological event. Shalom has been initiated by Christ and He will fully accomplish it on the Final Day. In the middle of these two events, Christians have to do mission from eschatological perspectives. Thirdly, Hoekendijk was certain that God’s major concern is the World rather than the Church. God the Father sends His precious Son for the World not for the Church. This means that the World should proceed before the Church. In this sense, Hoekendijk demonstrated a new paradigm, God-World-Church instead of God-Church-World. Consequently, the most important thing for Hoekendijk is how to do mission for the World. Fourthly, the mission of God is always related to the World and human history. If there was no human context and history, God’s mission would not have existed. Therefore, the goal and purpose of the mission of God should be humanization in the secularized World. Finally, a Church that has complicated structures and organizations is not appropriate to do mission effectively in the rapidly changing World. In this sense, the role of laity is crucial because they can participate in the mission of God in their daily work and public service.

본 소고는 서방 신학에 결정적인 영향을 미친 아우구스티누스의 여성관을 분석하여, 남성과 여성의 본질적 차이를 인정하지 않고 본성의 동등성을 주장하는 아우구스티누스의 여성 이해가 오늘날에도 바른 신학의 출발점이 될 수 있음을 보여 주고자 한다. 비록 아우구스티누스의 여성관이 21세기를 사는 현대 여성들에게 만족할 만한 여성주의 입장을 주장하지는 못한다 할지라도 그가 살았던 4-5세기 서방 교회로 우리의 사고의 시발점을 옮겨 놓을 때 아우구스티누스 여성 이해의 긍정적인 부분이 충분히 발췌되며 아울러 그의 여성 비하적 표현이 중화되리라 믿는다. 먼저 4-5세기의 그리스-로마 사회와 교회의 여성관을 비교해 볼 때 아우구스티누스는 세 가지 측면에서 ‘진보적’ 여성 이해를 제시한다. 첫째, 다른 교부들, 특히 암브로시우스, 제롬, 요한 크리소스톰과 달리 아우구스티누스는 여성을 하나님의 형상으로 이해했다. 하나님 형상의 개념으로 봤을 때 여성은 남성과 어떠한 차등이 없는 동등한 가치로 존중된다. 둘째, 그는 여성의 도덕적 삶을 높이 평가했고, 죄의 본성이 남성보다 여성에게 더 크다고 생각지 않았다. 하와가 먼저 죄를 범하고 이를 아담에게 전가했다고 보는 교부들의 보편적 여성 폄하적 인식을 불식시키고 오히려 여성이 도덕적 삶으로는 남성보다 훨씬 우월하다고 하였다. 마지막으로 그는 남자와 여자가 모두 생명 탄생에 동등히 기여한다고 보았으며 결혼 생활에서 남편과 아내의 우정을 강조했다. 우정은 서로의 신뢰와 사랑으로 지켜지는 값진 것으로 결혼 생활이 고상한 덕에 이르게 하는 요소이며 부부는 결혼 상태를 유지하기 위해 상호의 의무를 다하여야 한다고 하였다. 이 세 가지 내용은 동시대의 그리스-로마 문화와 교회의 여성관을 뛰어넘는 훨씬 진보적인 입장임이 틀림없다. 그러므로 아우구스티누스가 여성과 남성의 본성의 동등성을 강조한 것은 교회와 사회의 바른 신학적 출발점이 될 수 있다.

Augustine’s View on Women Seong Hee Chae Augustine has been known as one of the greatest theologians in the western church. Even now, it is useful to investigate Augustine’s view on women, it is not in order to find the answer to modern questions, but to reconstruct the history which precedes the women’s issues in church today. It is not easy to demonstrate clearly Augustine’s view of women because it seems to be obscure. For example, in some parts of his writings he advocates women’s spiritual equivalence to men while in other parts he asserts women’s subordination to men due to their inferiority by nature. However, even so, through this article, I attempt to separate myself from condemning him as one of the representatives of the misogynous early church fathers; rather, I see him as one of the feminist apologetics. My sympathy for Augustine will be persuasive when people examine the nature of the society in which Augustine lived and his contemporaneous theologians. After researching general thoughts in fourth and fifth century-Greco-Roman culture, I will demonstrate Augustine was a forerunner of feminist Christian thought by examining three main points. First, Augustine insists that all human being are images of God. The image of God is not situated in the bodies, but in the virtue of their rational minds. Man and woman do not differ in the spiritual character as the image of God. Second, Augustine admits the moral superiority of women and his disappointment at men’s moral weakness due to their lust (libido). While he reproaches men’s moral weakness, Augustine praises women for being stronger than men by showing a greater self-control and conjugal fidelity. Last, Augustine states equal conjugal right and friendship in marriage life. If they have same right, then they have too the same obligation. On this point, Augustine accuses the Roman law of injustice and discrimination towards women. He emphasizes that mutual love and friendship are important elements in order to lead marriage life to a higher and greater good. I do not deny the traditional understanding of Augustine’s position on women, which is androcentric. However, my challenge is to see his contribution to break through traditional opinions in the fourth and fifth centuries. Augutstine opens several new perspectives and we, today’s Christians, should take over his positive views in order to construct just theological legacy regarding women by reconstructing the thoughts of a great author whose theologies still influence us today’s.