Earticle

이 논문은 두 부분으로 나뉘어 있다. 제1부에서는 세계 선교 역사상 처음부터 지금까지 세계 선교의 책임을 대부분 맡아 온 서구 교회의 선교 역사를 훑어보면서 서구 교회의 선교신학과 선교 방법이 너무나 그들의 국가 배경과 그들의 문화에 밀착되어 성경적 선교와 방법에서 벗어났던 점을 지적하고 있다. 더욱이 그들의 선교가 서구 국가들의 군사적, 경제적 그리고 외교 정치적인 면에 이용되어 타민족을 학살하고 타문화를 몰살한 것을 비평하였다. 제2부에서는 한국 선교의 중요성 그리고 새 세계에 대한 공헌을 높이 평가하면서 한국 선교의 미래를 위해 과거 서구 교회가 국가와 교회의 밀착 관계에서 범한 과오를 되풀이하지 말 것을 바라면서 세 가지 제안을 하고 있다. 그 제안의 첫째는 타종교에 대한 태도에 변화가 있어야 할 것, 둘째는 교회 선교에서 여성의 중요성을 인정할 것, 셋째는 화해의 복음을 실천할 것이다. 특히 남북 분열이 계속되고 있는 한반도의 통일을 이룩하기 위해 화해의 복음 선포와 실천에 열성을 내야 할 것을 강조하고 있다.

This paper consists of two parts. In the first part, it briefly introduces biblical theology of Christian mission and Christ’s missionary method that opposed oppressive rules of the state and the uncharitable legalism of the Pharisees. Early Christians proclaimed the Gospel of salvation in Christ with love and kindness. The Christian population grew spontaneously. However, after the edict of Milan the Christian mission became highly institutionalized and closely allied with the state of Rome. Now Christian mission became instruments of national and international politics with military and economic expansion. The Second part of the paper deals the important place of Korean Christian mission as a new movement of reconciliation and peace in proclamation of Christ’s Gospel. To renew and revitalize Korean churches mission to the world, the author makes three proposals for the churches mission: First to change the Christian attitude toward other religions, taking religions of other people seriously as foundations of their culture, symbols and values. Christians are not to be hostile to other peoples religious leaders and respect religious scriptures. The second is to embrace the important role of women in mission. Christian mission is a mission of all people of God as one body witnessing to God’s truth to all people. The witnessing community consists of many groups of people both men and women. The Third is to take Christian theology of reconciliation seriously. The world is full of divisions and conflicts. In midst of such conflicts the missionary activities, proclaiming the Gospel of reconciliation and fulfilling the ministry of reconciliation are noble task of Christian mission. Reconciliation is a spiritual necessity to achieve world peace and without peace there will be no affective mission works to bring God’s kingdom.

본고에서는 러시아 제국 시대 국가와 교회의 관계성에 대하여, 그리고 러시아 정교회의 선교에 대하여 고찰하는 것이다. 러시아 제국 시대는 표트르 1세(1721-1725)에 의하여 1721년 시작되어 니콜라이 2세(1894-1917)에 의하여 1917년에 막을 내린 기간을 말한다. 모두 14명의 황제에 의하여 186년 동안 지속되었다. 러시아 제국 시대 교회와 국가의 긴밀한 관계성은 ‘황제 교황주의’라는 단어로 집약된다. 즉 황제가 교회의 보호자이며 수장 노릇을 하며 선교에 깊이 관여한 것이다. 이런 전통은 긴 역사적 과정을 통하여 형성된 것이다. 서로마 제국과 다른 역사적 경험을 한 동로마 제국(비잔틴 제국) 안에서는 황제가 교회의 보호자가 되고 교회와 선교에 깊이 관여하는 일은 자연스러운 일로 받아들여졌다. 이러한 비잔틴 제국의 전통이 러시아 안으로 유입되어 러시아 제국 시대에는 정교회가 국가 교회(State-Church)로 견고하게 정착되었다. 따라서 러시아 제국 시대의 선교는 국가-정치적 선교가 되었다. 중앙 정부의 정책을 정신적으로 종교적으로 지원하는 사역이 되었다. 동시에 중앙 정부로부터 경제적, 행정적, 법률적인 지원을 받았다. 이러한 형태의 국가-정치적 선교는 ‘러시아화’라는 국가의 정책에 발맞추어 19세기에 적극적으로 시행되었다. 이러한 국가-정치적 선교를 분석해 보면, 국가와 교회의 관계성에 따른 선교의 성격이 어떻게 변하는지 알 수 있다. 국가-정치적 선교는 장점과 단점을 모두 지니고 있는데, 장점은 살리고 단점은 줄여나가는 노력이 필요할 것이다.

This article examines the relationship between state and church in the age of Russian Imperialism, along with the missionary efforts of the Russian Orthodox Church. The period of Russian Imperialism started in 1721 with Peter I (1721-1725) and ended with Nicholas II (1894-1917). The empire lasted for 186 years through 14 different emperors. The intimate relationship between church and state during Russian Imperialism can be summed up in the term ?aesaropapism.?This is to say that the emperor acts as the head and the protector of the church, deeply involved in missionary enterprise. Such tradition was formed over a long historical process. The Eastern Roman Empire (Byzantine Empire) that encountered the Western Roman Empire and other historical events accepted the emperor? protection and close engagement in the church? mission as only natural. Such Byzantine tradition went into Russia, and by the age of Russian Empire the Orthodox Church was firmly established as the State-Church. It follows that mission in the age of Russian Imperialism was a state-sanctioned mission. It became the kind of mission that ideologically and religiously supports the policies of the central government. In turn, the church? mission was financially, administratively, and legally supported by the central administration. This form of state-sanctioned mission that kept in step with the nation? policy of ?ussification?was aggressively implemented in the 19th century. Analysis of this state-sanctioned form of mission reveals how the character of mission changes depending on the relationship between church and state. There are both positive and negative elements to state sanctioned mission, of which the negative elements must be minimized, and the positive maximized.

이베로아메리카는 소위 중남미 혹은 라틴 아메리카라고 불리는 지역이다. 이 곳은 1492년 인도를 찾던 콜럼버스에 의해 우연히 발견되기 전에 이미 선주민들이 아즈테카, 마야, 잉카 문명 등 우수한 문명을 이루었던 곳으로 지표의 15%를 점하고 전세계 인구의 약 8.5%가 주거하는 곳이다. 교황의 인허 아래 “정복이 곧 선교이며, 선교가 곧 정복”이던 시대에 스페인과 포르투갈이 식민 통치하는 3세기 동안 중남미 전 지역에 도시나 시골 마을이나 어디든지 가톨릭 성당이 서지 않은 곳은 없었고, 그 식민 기간 동안 선주민들은 식민 통치자 스페인, 포르투갈화하여 이베로아메리카 전 지역에 이베리아 반도의 문화와 함께 새로운 독특한 문화가 창조되었다. 19세기 초에 스페인과 포르투갈로부터 독립을 시작한 이베로아메리카의 나라들은, 브라질이 왕국으로 독립하였다가 1889년에 공화국이 된 것을 제외하고는 모두 공화국을 세웠으나 독립 후 200년 동안 대부분 군사 독재로 시달려 왔다. 1960년대엔 사회주의와 공산주의의 영향으로 몸살을 앓기 시작하였으며, 콜롬비아의 경우 1964년 이후 지금까지 공산 혁명 무장단(FARC)의 위협을 받는 등 정치적 안정을 아직도 보지 못하고 있고, 풍부한 천연 자원이 있음에도 불구하고 대부분의 나라들이 경제적으로 아직 개발 도상국에 머물러 있다. 이베로아메리카에는 정복자들의 종교인 가톨릭으로 강제 개종당하는 과정에서 기독교 신앙을 알지 못한 채 명목상의 가톨릭 교인이 되어, 본디 그들이 가지고 있던 전통 종교와 가톨릭 종교가 뒤섞여서 혼합 종교도 발생하였다. 중남미 국민의 평균 80% 이상이 가톨릭 신도들이며, 이는 전세계 가톨릭 신도의 42%에 해당한다. 전체 사회 구조 내에 국가 휴일을 비롯하여 가톨릭 전통적 종교 의식과 정치, 경제, 사회, 풍습 등이 가톨릭화하여 그 문화 가운데 살고 있지만 가톨릭 신도 수는 나날이 줄어들고 가톨릭에서 이탈한 자들 대부분이 이단으로 빠져 가고 있다. 세계에서 제일 큰 몰몬 성당이 볼리비아 코차밤바에 있고 각 지역마다 모스크가 신축되고 있다. 이를 회복하려는 가톨릭교회의 강한 시도도 있다. 로마 교황청에 의해 개신교회는 19세기 말까지 중남미 국가에 입국이 절대 금지되어, 페루의 경우 20세기 초에도 가톨릭 종교 예식 외에는 법으로 인정받지 못해서 부두에 도착한 영국인 선원들조차 비밀리에 개신교 예배를 드려야만 했다. 그럼에도 불구하고 개신교 신앙은 나날이 성장하여 몇몇 나라에는 인구의 30% 이상이 개신교인이 있고, 선교 약 100년 만인 현재 각국 평균 15% 개신교인이 있다. 그러나 개신교회는 아직 사회의 주변에 머물러 있으며 어떤 영향도 주지 못하고 있다. 회심은 있으나 열매가 적고, 은혜를 사모하나 감성적으로 흐르고 있으며, 아직 신실한 삶 속에서 그리스도인의 덕을 나타내지 못하고 있다. 교인들의 교육 수준이나 사회 도덕 기준이 낮고 경제적 자립심도 약하고 인색하다. 개신교회는 아직 전체 사회와 문화와 역사를 볼 수 있는 안목이 약하고, 사회 정화 능력을 가지지 못하고 있다. 이러한 이베로아메리카의 상황에는 어차피 함께 해야 할 종교인 가톨릭과 동거하는 지혜를 쌓아야 한다. 또한 성육신적 토착화 선교가 절대 필요하다. 피상적으로 사회에서 겉돌지 말고 사회 가운데 직접 들어가야 한다. 외국인 명찰은 떼어 내고 현주민의 한 사람이 되어 그들과 희로애락을 누리는 삶이 그리스도의 대사로서 이베로아메리카 지역에서 할 일이다. 또한 고난이나 인종의 두려움을 벗고 현지인 가운데 당당하게 들어가서 살도록 지원해야 한다. 이 지역에서는 긍휼 선교를 좀더 조심스럽게 해야 할 것이다. 수도 변두리 지역에는 전세계의 재정 지원이 들어오고 있으므로 더 지혜롭게 해야 할 것이다. 또한 이베로아메리카 지역에서 한국인 선교는 대도시가 아닌 중소 도시가 더 유리하다. 중산층 선교를 위하여 수도나 대도시보다 중소 도시가 훨씬 용이하다. 또한 기성 세대에 너무 많이 기대하지 말고 2세를 양성하는 교육 선교를 해야 한다. 교회학교와 정규 학교 교육에서 하나님 나라를 건설할 책임 있는 인물을 양성해야 한다. 가정 회복 사역이 필요하다. 차세대 교육, 어린이 신앙 교육과 더불어 중남미 지역에는 가정을 회복하는 사역이 우선되어야 한다. 동역과 연합하는 선교를 해야 한다. 특히 중남미의 동일한 문화권의 이점을 살리며 인적, 물적 자원을 융합할 연합 선교 센터 설립과 운영을 꾀해야 한다. 또한 동역과 연합은 쌍방적이므로 현지 교회 지도자들과 ‘하나님의 교회’를 함께 이해하고 ‘하나님의 밭에서 함께 일하는 사역자’로 사역에 임해야 할 것이다. 지도자 양성은 특히 신학교는 목회자, 교회 지도자 양성에 있어 사회를 짊어지고 나아갈 책임 있는 인물로 양육해야 한다. 사회의 주변 인물에서 중심 인물로 진출하기 위하여 교육과 도덕 기준을 높이고 생활의 모범으로 각 분야 전문인이 되고, 사회와 역사를 볼 줄 알아 사회를 정화시킬 의지와 정신력 배양이 필요하다.

La Iberoamerica es un area que se ubica en dos continentes: America del norte y America del sur, generalmente se llama la America Latina o Centro America y Sudamerica. Ha sido considerada esta area como un pas o como una comunidad unida, es correcto hablar de Iberoamerica para designar al conjunto de naciones americanas cuyo idioma oficial es el espanol o el portugues. Porque todos los pases fueron descubiertos, colonizados y civilizados por Espana y Portugal, juntos constituyen la pennsula iberica. La influencia se origina de los pases de la pennsula iberica: Espana y Portugal. Entonces, se prefiere llamarla “Iberoamerica.” Esta area fue relacionada y colonizada durante casi 300 anos a los ibericos. Pero, despues de la independencia en los primeros anos del siglo XIX, no han gozado su independencia, sino han sufrido por el alboroto y la discordia de los polticos. La mayora de los problemas fue por el golpe militar de estado(Coup d´ Etat), y los asesinatos mutuos entre los casiques. Todos los pases pusieron por nombre de la nacion “La Republica,” por el sistema de gobierno. Pero, por mayor tiempo ha sido del gobierno militar y dictadura. Los pases pueden gozar por las riquezas de materia prima que tienen abundantemente, pero han sido aprovechados muy poco, se sienten y dicen siempre que “Somos Pobres.” Esto se determina por 2 factores: A). El primer factor es por el odio y duda a la vez, los demagogos provocan al pueblo echando la culpa a los extranjeros que robaron las riquezas del pas. B). Otro factor es por los favores de los populistas, que reparten al pueblo lo que el pueblo les pide. Lamentablemente, el nivel de comprension del pueblo es muy bajo, por eso pueden manipularlo facilmente. El catolicismo es la religion nacional, oficial o preferencial de los pases de la Iberoamerica. El catolicismo fue introducido por los conquistadores en la epoca de la conquista. Todos fueron convertidos al catolicismo, porque no hubo otra alternativa. Ahora la mayora del pueblo(mas de 80%) de la Iberoamerica es catolico, ocupa el primer lugar en el mundo por la mayor cantidad de miembros catolicos.(Mas de 42% de los catolicos del mundo estan en la Iberoamerica). La mayora de los pases da favores a la iglesia catolica, por ejemplo, el gobierno secular paga los gastos de la administracion de la iglesia catolica, la remuneracion de los sacerdotes y monjas mensualmente, mientras que trata a las iglesias evangelicas en forma discriminada. Se ha podido comprobar que muchos no practican su religion catolica, pasando a ser miembros nominales. No hubo conversion verdadera, ni personal, sino la mayora son miembros tradicionales o de costumbre. Ellos fueron descuidados por la iglesia, despues de ser miembros de la iglesia catolica, por razones raciales, economicas, sociales y geograficas. Durante tres siglos, la iglesia catolica ha prohibido entrar a esta region a los protestantes. Fue imposible reunir para un culto evangelico en Iberoamerica hasta los primeros anos del siglo XX. Las misiones de la iglesia protestante han tenido buen exito durante un siglo. Ahora el promedio del porcentaje del pueblo protestante o evangelico de los pases en la America Latina es 15%, y cada ano esta creciendo la iglesia evangelica aun mas. Ademas, las sectas cristianas tambien estan creciendo y otra religion oriental esta en la misma situacion, por la ignorancia del pueblo catolico nominales. Para el exito de la mision de los protestantes en Iberoamerica: Es necesario aprender como convivir con la iglesia catolica, sabiendo las estrategias de la misma. Porque la iglesia catolica esta en el pueblo: es historia y sangre del pueblo. Aprender y aplicar la “Encarnacion de la Mision” e “Inculturacion de la Mision.” Convivir en el pueblo como un comunero en la comunidad e intentar establecer la iglesia de inculturacion. Reconsiderar la estrategia no considerada de la Mision para los de la clase baja, para que ellos puedan levantarse por s mismos. No hay que darles pescado, sino ensenarles como pescar. Reconsiderar la estrategia de la Mision para los de la clase media o alta, y la estrategia de la Mision para en la ciudad metropolitana, o ciudades grandes. Porque hay mas posibilidades en la ciudad mediana para entrar a la sociedad de la clase media o alta. Considerar la proxima generacion: ninos, adolescentes, y Jovenes, para capacitarla. No tener mucha esperanza de la generacion actual. Porque en la mayora de los de la Iberoamerica mas de 70% del pueblo es menor de 15 anos de edades. Proponerse ayudar y educar a las familias cristianas para protegerlas y salvarlas de la lascivia, corrupcion y adulterio muy generalizados para que den buenos ejemplos a la sociedad. Servir y trabajar en forma de cooperacion mutua, como “consiervo” en el campo de Dios, aprovechando la situacion iberoamericana, donde existe un mismo idioma, una misma cultura e historia similar.

본 논문은 16세기 이후에 전개된 개신교 선교 역사와 실천의 중요한 시기에 대한 개관이다. 종교개혁 이후 약 200년간은 여러 가지 이유에서 해외 선교를 수행하지 않았다는 사실은 자명한 것으로 받아들이고 있다. 19세기에 창설된 선교회의 시작은 교회에 대하여 자유로운 기관으로 독자적인 선교 활동을 진행할 수 있었다. 그러나 선교회의 선교는 주교회와 긴밀한 관계에서 진행되었다. 식민지 시대(1883년 이후) 선교는 아프리카와 아시아의 원주민과 유럽 국가의 식민지 관청 사이에 충성에 대한 갈등을 겪었다. 이런 복잡한 관계 구조는 아프리카 토고에서 활동한 북부 독일 교회의 선교 과정에서 살펴볼 수 있다. 20세기의 큰 변화는 지금까지 독자적으로 운영하던 선교가 주교회 안으로 통합을 실현한 것이다. 선교회에서 주교회 선교부로의 전환이다. 선교 활동의 성격이 변화되었는데 그 이유는 선교부가 독일 주교회와 아프리카, 아시아의 협력 교회(일부분 독일 선교 활동을 통해 설립된) 사이에 중재적 역할자로 주업무를 간주하기 때문이다. 선교와 교회의 통합은 1960년대 이후에 실현되었다. 그 이후 선교부는 해외 지역에서 많은 일에 지속적인 참여를 해 왔으나 독일에서 기독교인의 감소 현상으로 독일 안에서 새로운 선교적 참여가 긴급한 과제로 제기되고 있다. 국가와 주교회의 관계는 두 개의 독립적 실체의 연합 활동이라는 의미에서 이해되어야 한다. 이것은 독일 대학교의 신학부에서 목회자 양성 교육을 위한 재정 지원이나 기독교 종교 교사에게(다른 종교에게도 동일한 방식으로 적용된다.) 국가가 월급을 지급하는 일, 주교회에 대한 세금 혜택을 주는 일 등 여러 가지 면에서 아직도 국가와 교회는 긴밀한 관계 하에서 협력하고 있다. 이러한 협력 관계는 물론 꼼꼼하게 생각해야 할 점도 있지만 주교회에게 새로운 선교 참여를 위해 많은 가능성을 제공하고 있다. 중요한 것은 현재 기독교 선교의 새로운 신학적 근거와 다른 종교를 갖거나 세계관을 가진 사람들을 끌어당기는 영향을 미치는 기독교적 삶의 방식을 마련하는 것이다.

Der Aufsatz bietet einen Uberblick zu wichtigen Epochen der protestantischen Missionsgeschichte und Missionspraxis seit dem 16. Jahrhundert. Es wird deutlich, dass in den ersten 200 Jahren aus verschiedenen Grunden eine uberseeische Missionsarbeit nicht unternommen wurde. Die Anfang des 19. Jahrhunderts entstehenden Missionsgesellschaften konnten als freie Werke gegenuber den Kirchen ein selbstandiges missionarisches Handeln ermoglichen, sie Missionen blieben aber den deutschen Landeskirchen eng verbunden. In der Zeit des Imperialismus (nach 1883) geraten die Missionen in Loyalitatskonflikte zwischen den einheimischen Bevolkerungen etwa in Afrika und Asien und den Kolonialverwaltungen der europaischen Machte. Es wird das komplizierte Beziehungsgefuge anhand der Norddeutschen Mission in Togo nachgezeichnet. Die Veranderungen des 20. Jahrhunderts bringen eine Integration der bisher weitgehend unabhangigen Missionsgesellschaften in die Strukturen der Landeskirchen. Aus Missionsgesellschaften werden Missionswerke der Landeskirchen. Das missionarische Profil andert sich nun, da die Missionswerke als vermittelnde Gro봭en zwischen den Landeskirchen in Deutschland und die Partnerkirchen in Afrika und Asien (die zu einem guten Teil durch deutsche Missionen begrundet worden waren). Diese Integration der Missionen fand seit den 1960er Jahren statt. Seither haben die Missionswerke ein vielfaltiges Engagement in Ubersee aufrecht erhalten, es wird jedoch mit dem Abnehmen der christlichen Bevolkerung in Deutschland immer mehr die Frage nach einem neuen Missionsengagement in Deutschland drangend. Es zeigt sich, dass das Verhaltnis der Landeskirchen zum Staat im Sinne einer Kooperationen zweier unabhangiger Gro봭en zu verstehen ist. Dies zeigt sich in der Finanzierung der Theologen/innenausbildung an deutschen Universitaten (Theologische Fakultaten), an staatlich bezahlten christlichen Religionslehrern (andere Religionen konnen diese Moglichkeiten auch wahrnehmen), an steuerlichen Begunstigungen der Landeskirchen und anderem mehr. Dieses Kooperationsverhaltnis bietet den Landeskirchen fur ein neues missionarisches Engagement viele Moglichkeiten, die sorgfaltig zu bedenken sind. Wichtig ist fur die Gegenwart eine neue theologische Begrundung der christlichen Mission und eines christlichen Lebensstils, der anziehend auf Menschen anderen Glaubens und anderer Weltanschauung wirkt.

19세기 말 조선은 봉건 사회 질서가 와해되기 시작하면서 대변혁의 소용돌이 속에 있었다. 봉건 시대의 낡은 제도와 관습을 폐지하려는 사회·정치적 혁명으로 동학 농민 운동이 일어났다. 그러나 정부의 파병 요청으로 들어온 외국(일본) 군대와 정부의 관군이 동학군을 무력으로 격파함으로써 ‘아래로부터의 자생적 변혁 운동’이 좌초되었다. 이제부터는 외세(일본)와 결탁한 친일 내각이 정치 제도로부터 생활 관습까지 개혁하기 시작했다. ‘관(官) 주도로 추진된 위로부터의 개혁’이었다. 이것이 이른바 갑오개혁의 성격이었다. 이 개혁의 과정에서 을미사변, 을미개혁, 을미의병, 아관파천이 일어났다. 수구 세력과 개화파 세력이 반전에 반전을 거듭하는 가운데서, 을미의병은 척사유생들이 주도하여 개혁을 거부하고 옛 사회 질서를 유지하려는 무력 행동이었다. 이러한 일련의 사회 변혁 과정을 몸소 겪으면서 외국 선교사들이 선교 활동을 본격적으로 시작했다. 선교사들은 각자의 선교 현장에서 복음을 전하였다. 선교 현장은 매우 다양했다. 서울의 궁궐에 자주 드나들면서 의료 선교 사역을 한 선교사들이 있는가 하면, 황해도 소래 마을에서 주민들과 더불어 살면서 서양의 의식주를 끊어 버린 채 복음을 몸으로 증언한 선교사가 있었다. 사회 변혁의 과정에서 몰아치는 역사의 소용돌이에서, 여기에 전혀 영향을 받지 아니하는 하나님의 역사가 일어났다. 그것은 선교사 매켄지의 선교 사역에서 살펴볼 수 있다. 그는 소래 마을에서 7개월 동안 동학군과 이웃하며 살았다. 처음에는 그가 동학군에게 생명의 위협을 받으며 몇 차례 아슬아슬한 위기를 넘겼는데, 차츰차츰 만남의 횟수가 쌓이면서 서로 친해졌다. 동학군에게 열린 마음으로 쉼없이 따뜻한 손을 내민 매켄지는 그들의 친구가 되고자 했다. 동학군 역시 차츰차츰 매켄지의 친구로 바뀌었다. 그러면서 기독교 신앙과 동학의 신념 체계가 소통하는 단계에 이르렀다. 동학군 가운데서 하나씩 둘씩 기독교 신앙인이 되는 사람들이 나타났다. 소래 마을에 최초의 예배당이 건축되었고, 건축을 위하여 동학의 지도자들이 헌금하였다. 마지막에는 선교사 매켄지는 동학의 접주와 관군의 지휘자가 만나게 하는 중재의 역할도 하였다. 복음의 능력으로 화해의 역사가 일어났던 것이다. 을미개혁의 단발령을 거부하는 백성을 지켜보던 선교사 대다수는 상투를 조선의 전통 문화로 인정하였다. 그러면서 그들은 단발령을 선뜻 받아들이는 조선 기독교인에게 오히려 신중하라고 충고했다. 이를 바탕으로 판단하면, 선교사들은 조선의 전통 문화를 존중하는 가운데서 복음을 전파했다고 본다.

As the feudalistic social order started to collapse, the end of the 19th century was swept up in a new current. Donghak Movement arose as a sociopolitical revolution to abolish the out-dated institution of the feudal age. But the government troops and the foreign (Japanese) army that was called at the government? request for aid defeated the populist movement with military force to quash the ?rganic, grassroots reform.?From then on, the pro-Japanese administration which conspired with the foreign (Japanese) power began to reform the government structure as well as social customs. It was a ?op-down reform?initiated by the government. This was the characteristic of the Gabo Reform. It was during the course of this reform that Eulmi Incident, Eulmi Reform, Eulmi Troops, Agwan Pacheon arose. In the midst of alternating victory and defeat between the conservative and reform forces, the Eulmi Troops were armed forces initiated by the expelled Confucian scholars in opposition to reform in order to preserve the old social order. It was as the foreign missionaries personally witnessed such sequence of social reform that they started the bulk of their mission work. The missionaries proclaimed the gospel in their own sphere. The mission field was very diverse. There were missionaries who frequented the palace at the capitol to do medical mission, while there was another who cut off all things western - clothing, food, and shelter - to witness the gospel through his life as he lived among the people in Sorae Village at Hwanghae Province. In the swirling currents of social reform, God, the author of history made history. This is seen through the mission work of William John Mckenzie. He lived in the town of Sorae for seven months as neighbors of Donghak troops. At first his life was threatened by the troops and barely escaped with his life several times. But through gradually increasing encounters, they became more familiar with each other. McKenzie ceaselessly extended an open hand and heart to become their friend. The Donghak troops also gradually befriended McKenzie. Their relationship advanced to the level of dialogue comparing Christianity and Donhak belief systems. One by one believers arose among the Donghak, and the first church building was constructed in the town of Sorae with the offering of the leaders of Donghak In the end, McKenzie even orchestrated a meeting to mediate between a centurion of Donghak and the commander of the government troops. Reconciliation was made possible by the power of the gospel. Majority of the missionaries who watched how the citizens opposed the Eulmi Reform ordinance prohibiting topknots acknowledged that topknots are a part of Chosun? traditional custom. They even advised the Christians who easily accepted the ordinance to be more cautious in their decision. Judging from this context, the missionaries can be said to have respected the traditional customs of Chosun as they spread the gospel.

이 연구의 목적은 해방 이전의 한국 교회사 안에 나타난 교회·국가 관계의 다양한 구조적 변화를 살펴보고 그것이 한국 개신교 선교에 끼친 영향을 검토하는 것이다. 조선 사회는 주자학에 기초한 ‘종교 국가-종교 정치’ 유형의 정교 일치 사회였다. 조선 사회 안에 전래된 천주교회는 박해를 받으면서 ‘카타콤 유형’의 교회·국가 관계를 형성했다. 천주교회는 선교의 자유를 획득하기 위해 ‘외세의 힘’에 의존하려 했고, 그것은 더 큰 박해를 가져왔으며 부정적인 이미지를 심화시켰다. 선교는 늘 물리적 힘을 사용하고 싶은 유혹에 주의해야 한다. 개신교 선교는 열강들의 조선 침탈로 인해 조선 정부의 ‘종교 국가-종교 정치’ 구도가 붕괴되었기 때문에 가능했다. 고종과 개화파 정치인들은 개신교회를 근대화의 수단으로 인식했고, 개신교회는 충군애국의 종교 이미지를 만들면서 우호적 관계를 유지했다. 그러나 한국 교회가 독립협회 운동과 결합하여 정치적 변혁을 지향하게 되자, 정부는 교회에 대한 우호적인 태도에 변화를 보였다. 이러한 시점에서 선교사들은 정교 분리를 선언하고 교회의 비정치화를 위해 노력했다. 정교 분리 선언은 정치적 위험으로부터 교회를 지키고 신앙의 순수성을 보호하려는 것이었지만 그 내용은 불충분했다. 선교사들은 한국 교회의 정치 참여를 금지하면서 국가의 간섭으로부터 ‘종교의 자유’를 보호하려는 정교 분리의 본질적 취지를 가르치지 못했다. 그 결과 선교사들의 정교 분리 선언은 향후 한국 교회의 교회·국가 관계 이해에 부정적인 영향을 끼쳤다. 이 시기 한국 교회 안에는 내세 지향적 개인 구원형 신앙과 현실 참여적 민족 구원형 신앙이 구현되었다. 메이지 유신 이후 신도 ‘종교 국가’인 일본은 모든 종교를 천황제 이데올로기 아래 종속시켰다. 1905년 을사늑약 이후부터 1930년대 중반까지 일제와 선교사들은 우호적 관계를 유지했다. 일제는 한국 교회를 통제하기 위해 선교사들에게 특혜를 주었으나 기독교 민족 운동에 대해서는 가혹하게 탄압했다. 이것은 한국 교회가 선교사에게 더 의존하는 결과를 가져왔다. 1930년대 미일 관계의 악화, 신사참배 강요와 반대 등으로 인해 일제와 선교사들은 적대적이 되었다. 1938년 장로교 총회의 신사참배 가결 이후, 다수의 교회 지도자들은 신앙적 타협과 친일의 길을 갔고, 오직 소수의 신앙인들만이 이교적 종교 국가의 박해를 견디는 카타콤 유형의 교회·국가 관계를 형성했다. 결론적으로 해방 이전 국가·교회 관계는 다양한 변화를 보여 주었다. 유교 국가 조선 안에서 천주교회의 카타콤 유형, 구한말 정부와 개신교회의 우호적 협력 관계, 신도 국가인 일본 통치 하에서 선교사들과 정부의 협력, 일제에 대한 기독교 민족 운동의 저항, 신사참배에 대한 교회의 굴복과 카타콤 유형이 나타났다.

The purpose of this study is to examine the wide structural changes of the church-state relation before the Korean Liberation in 1945 and to search how the Protestant Church mission had been influenced by the relations. In the Choseon society, the oppressed Roman Catholic church appealed to the France power for help in order to acquire the freedom of religion. However it added an extra weight on the oppression and deepened the church’s negative image more in the country. The Protestant missionary enterprise could be open because the Neo-Confucian political system of the country was collapsing by the pressures of the foreign powers. King Kojong and the Reformers party recognized the Protestant church as the means of modernization, and the Protestant church revealed its self-image as a patriotic religion. However, when the Korean Protestant church combined the Independence Club’s motion, aiming at a political reform, the new pro-Russian government began to change its favorable attitude toward the church. At this historical moment, the missionaries tried to make the church apolitical by declaring the separation between religion and politics. Even though it was to protect the church from the political crises and to keep the religious purity, the contents of the declaration were insufficient. The missionaries prohibited the Korean church from participating in the national movement. However they did teach to the Korean church leaders the real meaning of the church-state separation, which is to protect the religious freedom from the intervention of the government. So the declaration exercised a great deal of negative influence on the understanding of the church-state relation hereafter. In this period two types of religious belief were embodied in the Korean church: one was the otherworldly-oriented personal-salvation style; the other was the social action style for the rescue of the nation. After the Meiji Reformation, the religious policy of Japan was constantly to subordinate all the religions to the emperor ideology. From 1905 to the mid-1930s Japan and the missionaries maintained the friendly relationship in Korea. Japanese government bestowed to the missionaries some special supports and privileges like extraterritoriality in order to control the Korean church, but it severely oppressed the Christian national movement. At the end of 1930’s Japan and the missionaries became hostile due to the enforcement of the Shinto-shrine worship. After the Presbyterian Church decided to adapt the Shinto-shrine worship in 1938, the majority of the Christian leaders walked on the way of a religious compromise and pro-Japanese. Only small groups of Christians witnessed their faith at the cost of their life. It was another Catacomb type in the church-station relation.

전쟁 이해에 있어서 고대 교회는 대체적으로 ‘의로운 전쟁’과 평화주의를 표방했다고 할 수 있다. 특히 어거스틴은 목적이 정당할 경우 수단도 정당화될 수 있다고 이해함으로써 ‘의로운 전쟁’을 기독교적으로 이론화한 인물로 간주되어 왔다. 나아가 많은 중세의 학자들과 교직자들은 종교 재판을 정당화하기 위하여 그의 견해에 의존하곤 했다. 그의 의도와 무관하게 ‘의로운 전쟁’의 이론은 중세의 일반적인 선교 방법이었던 강제 개종이나 집단 개종을 정당화하기 위해 이용되었던 것이다. 구체적으로 그의 이론이 중세의 종교 재판을 정당화하는 데 이용되곤 했다. 문제는 위와 같이 주장하는 사람들이 어거스틴이 그러한 주장을 하게 된 신학적 전제와 역사적 배경에 대해 별로 언급하지 않고 있다는 점이다. 한편 그의 ‘의로운 전쟁’의 개념을 반대하는 사람들은 어거스틴이 궁극적으로 전쟁을 용인하면서도 이의 회수와 폐해를 최소화하는 데 기여했음을 간과했다는 점이다. 어거스틴이 종교적 강압이나 의로운 전쟁을 용인한 이유는 그의 인간론 때문이었다. 강제와 지배를 특징으로 하는 정치 조직은 인류에게 본래적인 것은 아니지만, 인류의 죄성 곧 육욕이라는 조건 아래서 필수적인 것으로 보았다. 그런데 제국은 개인의 육욕을 제어하는 과정에서 타락한 인간 본성의 사회적인 현상인 지배욕을 실현하려고 한다는 사실이다. 따라서 그는 세상 권력을 인정하면서도 이의 한계를 직시했다. 어거스틴은 어떤 전쟁은 정당한 원인과 정당한 의도를 가지고 있다고 보았다. 전쟁이 사회의 선의 고양을 위해 수행된다면 이는 필요하다는 것이다. 더 큰 악을 방지하기 위해 더 작은 악은 허용될 수 있는 것이다. 전쟁의 고난을 통해 하나님은 의로운 사람들을 교화시키고 불의한 자들을 심판하신다. 어거스틴은 신앙 문제에 공권력을 도입할 것을 주장하기도 했다. 곧 종교적 강압을 그는 믿었던 것이다. 이는 구체적으로 도나투스주의라고 하는 분리주의 때문이었다. 도나투스주의자의 폭력성을 저지하고 그들을 보편적 교회로 돌이키기 위해 교육과 토론의 방법에는 한계가 있음을 그는 직시했다. 어거스틴은 흔히 ‘의로운 전쟁’을 기독교적으로 이론화시킨 최초의 인물로 간주된다. 요컨대 그는 의로운 전쟁과 종교적 강압을 인정했던 것이다. 이는 바로 그가 개인과 사회에 만연해 있는 인간의 죄성을 직시했기 때문이다. 그의 주장은 어떤 의미에서 처음 3세기 동안의 교회의 평화주의 전통으로부터 이탈을 의미했다.

Augustine (354-430) has been claimed to lay out the “just war” theory. Regardless of his motivations and intentions, he has been cited as the authory for justifying wars and religious coercion. He is even believed to be the progenitor of the Inquisition in the Middle Ages. Yet I believe that the historical Augustine has been misinterpreted and his thoughts have been quoted wthout qualifications. Accordingly it is imperative to explore the true picture of his positions on war and religious coercion. With reference to his understanding of war, basically the writings written during the period of the Donatist controversy will be examined. Christian attitudes towards war have been encapsulated into the theory of the just war and pacifism. According to the former, waging war is inevitable and even desirable. According to the latter, however, it cannot be justified under any circumstances. In the pre-Constantinian era church fathers advocated pacifism which is characterized by non-violence. On the other hand, in the post-Constantinian period when church and state became the two wings of Christendom they came up with somewhat different views on war of which the theory of the just war came to the fore. Augustine is believed to have been the cardinal theorist of this position. Augustine is understood to have Christianized Ciceronian idea of the just war and this in turn made a critical impact upon the political theories of the medieval age. His idea of war, though influenced by Platonic and Stoic concepts of war, was grounded in Christian love. More specifically, his theory was based upon his Christian anthropology. His view on war was further elaborated by Thomas Aquinas (1225-75) and was adopted by major Reformers such as Luther (1483-1546) and Calvin (1509-64). Even today his view is advocated by some scholars such as Reinhold Niebuhr (1882-1971). Augustine made an authropological analysis of war and peace. He believed that nobody was created to be others’ slave because the human person or rational creation was created in the image of God. Yet Adam’s Fall defaced the image of God. Eventually concupiscentia resulted. Personally it can be epitomized as carnal lust and socially uncontrollable desire for dominance. Individuals are apt to satisfy themselves with less than God Himself because of the rampant power of concupiscence, which is best illustrated by the uncontrollable sexual desire beyond the reach of human will and reason. Thus Augustine believed that concupiscence should be controlled by an external means. For Augustine, therefore, the presence of the state is inevitable on condition that human persons are corrupt. The state can be God’s agent to maintain peace and deter turmoil within and between, nations. The problem at stake is that it is apt to overly exercise its power and thus realize its own libido dominandi, the social phenomenon of concupiscence. According to Augustine, therefore, the state can be the agent of the civitas diaboli characteristic of amor sui and hatred. The state is constructed on the blood of the dominated. Even after the Roman Empire became a Christian nation it attempts to fulfill lust for dominance which is the social phenomenon of the corrupt human nature. To sum up, despite their malfunction Augustine justified worldly powers because he thought that they could deter individuals’ concupiscence. For him what is right and what is wrong depend upon inner intention rather than external behavior. In the Donatist controversy Augustine is believed to have justified religious coercion towards Donatist schismatics. In its initial stage, however, he did nat believe in it. He asserted that religious matters should be decided through discussions or by the power of reason. As some staunch Donatists were resorting to violence against the Catholic Church he changed his mind, having recourse to the power of the Empire. He admitted that at times fear rather than love could correct their errors more easily. For the unity of the church, according to Augustine, the use of the physical means can be allowed especially when its objective is good and just. Yet he did not believe in capital punishment nor torture. For him, however, the Catholic Church can resort to violence out of love to have “wayward sons” return to the ecclesia mater. Though Augustine’s primary intention had nothing to do with allowing the use of power in the matter of faith, he has been taken advantage of to justify the Inquisition, the Crusade, and other froms of persecutions. In summary, Augustine admitted of the just war and religious coercion because of the rampant sinfulness of an idividual. By the same token, he pointed out the necessity of the worldly powers as well as their danger. Though the state can suppress an individual’s carnal lust, the former can be eager to achieve its own wicked objectives as well. In a sense it can be said that Augustine deviated from the tradition of pacifism which had long been charished in the church, bequeathing the medieval church a new tradition of the just war and religious coercion. In other sence, however, it can be asserted that his thoughts on them have been misunderstood by those not careful interpreters such as medieval jurists.

오늘날 거의 모든 분야에서 관심을 갖고 다루고자 하는 영역인 리더십에서 특히 기독교는 일찍이 공동체성을 전제로 한 여러 리더십에 대한 암시를 제공하여 왔으며, 성경은 여러 가지 리더십 상황을 보여 주고 있다. 이어서 선교신학 분야에서도 리더십이란 주제로 여러 선교적 상황을 설명하고 있으며 상황화된 리더십 전략을 개발하고 있다. 타넨바움(Tannenbaum)은 리더십을 이렇게 정의한다. “리더십이란 사람과 관계에서 영향력 전달 과정으로 특정 목표를 성취하기 위해 커뮤니케이션이라는 방법을 사용함으로써 어떤 상황에서 행사되는 인간 간의 영향력이다.” 여기서 상황을 주목하는 리더십 상황 이론을 선교문화적인 측면에서 접근해 보고자 하였다. 리더라는 개인에게만 집중한 패러다임을 극복하고 환경적 요소, 즉 상황에 대하여는 리더십 상황 이론(Situational Leadership Theory)이 등장하면서 리더의 특성과 행동 유형 등도 상황 혹은 문화의 변수이며 팔로워의 특성과 성숙도 등도 역시 상황의 의존적 변수로 이해하기 시작하였다. 리더십 상황 이론 중 Hersey-Blanchard Situational Leadership Model은 중요한 모델로 인정받고 있는데, 이 모델의 상황 변수(situational factor)는 공동체 구성원의 성숙도(maturity of followers)로서 그 성숙도가 가장 낮은 제1단계에서 제4단계에 이르기까지 4가지의 상황과 그에 맞는 상황화된 리더십 스타일을 제시하고 있다. 상황 이론의 창시자라고 할 수 있는 피들러(Fiedler)의 Contingency Model은 상황 이론 중에서 신뢰성이 매우 높은 이론이라고 할 수 있다. 특히 이 모델은 여러 문화 상황에서도 신뢰할 만한 것으로서 문화인류학적 선교 상황에서의 리더십 접근에 유용한 근거가 된다. 리더십 상황을 위한 리더의 상황 통제성(situational favorableness)은 3가지 요소로 평가될 수 있다. ① 리더와 팔로워(Follower) 간의 관계(leader-member relations), ② 업무 구조(task structure), ③ 직위 권력(position power)이다. 그리고 이런 요소가 리더십 효율성을 결정짓는다. 그리고 ① 리더와 팔로워 간의 관계(leader-member relations)는 ‘개인주의 문화’(individualism)와 ‘집단주의 문화’(collectivism)로, ② 업무 구조(task structure)는 ‘불확실성 회피도’(the avoidance of uncertainty)로, ③ 직위 권력(position power)은 홉스테드(Hofstede)의 권력 거리(power distance) 개념으로 트리앤디스(Triandis)는 경영학적 패러다임의 contingency model을 홉스테드의 문화인류학적인 패러다임으로의 전용을 시도하였다. 리더십 연구의 목적은 결국 리더십의 효율성(effectiveness)을 높이려는 것이다. 리더십 효율성은 문화 상황에 가장 의존적이다. 특히 타문화권(cross-cultural) 선교 리더십의 효율성은 훨씬 더 문화적으로 민감하다고 할 수 있다. 본고는 현대 리더십 이론 체계의 중요한 역할을 하고 있는 리더십 상황 이론을 문화적 차원으로 이해하려고 한 것으로서, 타문화권 선교 리더십의 상황화 혹은 효율성의 증대를 모색해 보려는 것이다. 특히 한국 기독교 사역자들이 대체로 높은 업무 지향성을 보일 것으로 예측된다면, 그들의 선교 리더십을 극대화할 수 있는 적절한 상황화와 선교지에 대한 리더 배치 전략이 중요할 것이다. 그리고 리더십 상황 이론의 리더십 스타일 구분을 다양하게 제시할 수 있는 상황 모델을 문화인류학적 그리고 선교학적 차원에서 개발할 필요가 있다. 기존의 선교 전략 패러다임에 적절한 선교 리더십 개발에 대한 새로운 접근이 이루어져야 하겠다.

Nowadays, in the area of leadership which is considered as the major research topic in most of social science area, Christianity has supplied lots of implications on leadership based on its own concept of community. Particularly, the Bible is the major resource for the various leadership situations. Also, the area of missiology has been trying to explain the missiological situations through the perspective of leadership, and to develop the contextualized strategies for its leadership. According to the definition of leadership by Tannenbaum, the leadership is “the interpersonal influence, exercised in situation and directed, through the communication process, toward the attainment of a specified goal or goals.” (Tannebaum, Robert & Weschler, Irving R. & Massarik, Fred. Leadership and Organization: A Behaviorial Science Approach (New York: McGraw-HillBook Company. 1961.) 24.) Especially, this article is focused the variables of situation for leadership effectiveness in the perspective of missiology. By overcoming the limitation of just focusing on the personal traits of a leader, the essence of the modern theory of leadership has been shifting toward the environmental condition, that is, situation, which is usually called as the situational leadership theory. The situational leadership theory is the one that tries to understand the leader’s traits, behaviors, and maturity as the cultural variables. Among many situational leadership models, Hersey-Blanchard Situational Leadership Model is one of the most significant leadership ones, which considers the situational factors as the maturity of the followers. It suggests the four kinds of situations based on the levels of the followers’ maturity, and also the four proper or contextualized styles of leadership according to each four situations, by matching and controlling both the task-oriented and the relation-oriented style of leadership. Additionally, Contingency Model, which has been devised by Fiedler, is one of the most reliable leadership models, is able to be well applied to the cross-cultural missiological leadership situation. As the other situational factor, the situation favorableness or situation control can be evaluated as the following three components: 1) leader-member relations, 2) task structure, and 3) position power. In brief, those three managerial components can decide the situation control, which also can decide the effectiveness of leadership. And Trinadis has tried to convert those components into cultural variables that Hofstede early suggested, in order to apply the situational leadership theory to the cultural dimension, which can be so useful for the missiological area. The purpose of the leadership research is to enhance the effectiveness of leadership. And its effectiveness is much dependent upon the culture. Particularly, the effectiveness of cross-cultural leadership must ne more culturally sensitive. Thus, this article is to try to approach to the situational leadership theory in the cultural or missiological dimension through Triandis’ cultural variation. If it is expected that the Korean missional leaders or the candidates show the high task-oriented style of leadership, it is recommended for the leaders to be relocated onto the proper mission fields according to the situational leadership model. In addition, the models for supplying more various styles of leadership for each situation, needs to be developed. This will be the new approach to the missiological strategies by the concept of leadership.