Earticle

우리는 그 동안 서구 교회의 약화, 쇠퇴 내지는 몰락에 대해서 많이 들어 왔다. 서구 교회와 제3세계 교회를 수평적으로 비교하기가 어렵지만 우리 한국 교회가 유럽을 이어 미국에서 나타나는 교회의 약화 추세를 따라 가는 듯한 현상을 부인할 수 없을 것 같다. 유럽 교회가 텅 비고 유럽에 있는 신학교들이 학생이 없어 폐쇄되는 추세를 보이고 있고 미국에서도 그런 현상이 나타나기 시작했으니 한국 교회라고 안전하다고 장담할 수는 없을 것 같다. 이러한 상황 가운데 한국 교회 미래 역사와 운명을 결정짓는 다음 세대 청소년 선교는 반기독교 정서가 팽배하며 자본주의와 다원주의와 포스트모더니즘이 지배적인 가치관을 제공하는 사회 문화에서 중차대한 과제임을 인정한다. 종교 다원주의와 혼합주의가 복음의 정체성과 선교를 위협하는 시대에 과연 청소년 선교는 어디로 가야 하는가? ‘웹2.0세대’ 혹은 ‘미전도 세대’로 불리는 청소년 세대를 향한 사역은 과거 어느 때보다도 중요하고 시급한 과제로 떠올랐다. 과거는 현재를 직시하게 하는 거울이요 미래를 열어 가는 자원이라 할 수 있다. 역사가 카(E. H. Carr)는 역사의 개념 정의를 ‘과거와 현재의 만남’이라 했다. 따라서 과거 교회사 속에 나타난 청소년 선교(혹은 사역)를 이해하는 것은 시의적절하며 의미 있는 일로 생각된다. 이러한 시대적 절박한 도전 앞에서 본 논문에서는 과연 우리는 청소년 선교를 어떻게 정의하고, 그 역사의 흐름은 어떠했는지를 알아보고자 했다. 교회사 속에 나타난 청소년 사역에 대한 자료가 빈약하여 제한된 자료로 연구를 하였지만, 본 논문의 연구를 통해 얻은 결과는 크게 두 부분으로 나눌 수 있다. 우선 청소년 선교 운동의 역사를 통해서 청소년이 선교의 대상으로서는 물론 선교 주체로서 점점 그 중요성이 더해진다는 점이다. 두 번째 결과는 19세기 이래로 발전되어 온 청소년 선교 운동, 특히 대학생 선교 운동의 역사적 교훈이다. 그 역사적 교훈은 하나님은 구원 역사에 쓰실 사람들을 부르시고 훈련시키셨다는 점, 기독 학생 운동은 세계 선교라는 뚜렷한 이상과 신학적 정체성을 세우고 그것을 이루기 위해 순교 정신으로 헌신했다는 점, 하나님의 역사에 쓰임받는 조직은 성령 충만했고 자발적이며 창조적이며 깨어 있었다는 점, 기독 학생 운동은 복음적인 교회 연합 운동에 적극 동참한 것과 평신도 선교 사역 및 사회 개혁과 문화 창달에 기여한 바가 크다는 점 등이다. 이러한 연구의 결과를 토대로 향후 한국 교회가 청소년 선교에 더 깊은 관심을 가져야 할 것을 제시하고자 하였다.

Young Dong Kim Korea’s population is forecast to decline beginning in 2020 due to its low fertility rate. If the birth rate stays at its current level, it will drain the nation’s labor pool and create demand for an improved social safety net to cope with the aging population. Not just social problem, but also the challenge to church and mission will be caused due to the declining population, especially because the children and youth population will be reduce rapidly. More critical point for the future Korean church is so to speak ‘the unreached generation’. This means the new generation, who are no more confess christian faith, even though their parents are committed christians. That’s why we have to focus on the theme of youth ministry. In this research I am studying the historical context of youth ministry, because I want to find out how youth ministry be developed through the christian and missionary history in oder to help church minister and youth worker understand how youth ministry should be defined theologically and so that they facilitate their youth ministry more efficiently and effectively. The way we outline the historical context of youth ministry is greatly dependent on how we define youth and youth ministry. It is common that youth means teenager, but this research takes the position that youth is to designated as the period of human development sociologically defined as adolescence. For the practical purpose this research takes teenager and student as youth. It also accepts that youth ministry could be defined both youth evangelism and youth education. Youth ministry has multi-dimensional work, on the one hand, it does intentionally evangelize youth and student, on the other hand, it give commitment to the educational components. Youth ministry has to be both missional and educational - concerned with both evangelism and discipleship. Although the history in a sense shows the dichotomy between missions and education, evangelism and discipleship, it is false theological dichotomy. The purpose of youth ministry cannot be one-sided. While it is important to understand this holistic perspective as it is revealed in the christian history, it is equally important to reflect on the impact this perspective has on contemporary youth ministry and on the future history of youth ministry. This research is composed of two main chapters. At first, it deals the history of youth ministry as evangelism and education. Secondly, the history of the christian student missionary movement is handled as the pivotal power of the modern protestant missionary movement. The limitations of this research is that the history of youth ministry is to be studied mainly by focusing on the English and American missions. Next, the section of the history of youth ministry as evangelism and education use Mark W. Cannister’s research, “Youth Ministry’s Historical Context: The Education and Evangelism of Young People,” (in : Kenda Creasy Dean, Chap Clark, David Rahn(ed.), Starting Right : thinking theologically about youth ministry, Grand Rapids, MI : Zondervan Publishing House, 2001, 77-90) as the primary source. The main results of this research are summarized, firstly, youth is not just the object of youth ministry, but also its subject. secondly, youth as the agent of God’s mission is filled with Holy Spirit and trained as disciple, and committed themselves totally and voluntarily. Youth ministry has great impact on the formation of the ecumenical movement, the lay missionary work, and social, cultural renewal.

본 논문은 기후 재앙의 위기 시대에 통전적 생태선교라는 새로운 선교 패러다임을 제시한다. 이를 위하여 몽골에서 사막화 방지를 위한 나무심기 선교를 실시하고 있는 기독교환경운동연대의 ‘은총의 숲’ 생태선교를 분석한다. 더 나아가 이러한 은총의 숲 생태선교의 경험이 주는 북한의 산림녹화 생태선교에 적용할 수 있는 함축적 가능성을 제안하고 있다. 본 논문은 크게 4부분으로 구성된다. 첫 부분은 몽골의 사막화 위기에 대처하는 선교를 몽골 기독교가 수행할 수 있는지 여부를 타진하고 몽골 사막화의 특징을 논의한다. 몽골 기독교는 개종과 교회 개척을 중심으로 선교를 하는 교회로서 국가적 재앙을 대처하는 생태적 선교를 하기에는 취약점이 많다. 한편 몽골 사막화는 지구 온난화라는 기후 변화의 자연적 요인과 인간의 행위로 인한 인간적 요인이 복합적으로 작용하여 일어나는 현상으로 분석된다. 둘째 부분은 몽골 사막화 방지를 위하여 나무심기 선교를 수행하는 (한국)기독교환경운동연대의 ‘은총의 숲’ 생태선교를 분석한다. 은총의 숲 선교는 몽골의 3지역에서 이루어지는데, 궁극적으로 나무심기를 넘어 생태마을 조성 선교를 지향하고 있다. 본 논문은 이러한 은총의 숲 선교의 신학적 배경과 생태론적 통전적 선교를 분석한다. 셋째 부분은 은총의 숲 생태선교의 의미와 과제를 다룬다. 은총의 숲 선교는 나눔의 선교이며 NGO 선교이다. 한국 교회(기환연)는 녹색 메시야 예수의 복음과 믿음과 물질과 재화를 몽골과 나누는 것이다. 이것은 한국의 여러 시민 단체들이 연대하고 협력하는 NGO 차원에서 선교가 진행되고 있다. 또한 몽골의 여러 단체들이 이 생태선교에 참여하고 있다. 또한 은총의 숲 선교는 전문인 선교와 비즈니스 선교를 통하여 진행되고 효율성을 높일 수 있다. 끝으로 본 논문은 ‘은총의 숲’ 생태선교가 북한에 주는 함의를 다룬다. 북한의 산림 황폐화를 극복할 수 있는 산림녹화 사업에 한국 교회(기환연)가 은총의 숲 생태선교 경험을 나눌 수 있다. 기환연(남한교회)은 녹색 메시야 예수에 대한 신앙을 북한 주민들과 나누는 행위로서 북한에 나무를 심고 통전적 선교를 하는 것이다. 이러한 생태적 북한 선교는 전문인 선교가 뒤따름으로써 북한을 복음화하고 남북 통일을 이룰 수 있다. 한국 교회가 추진하는 몽골 은총의 숲 생태선교는 북한의 산림녹화에 기여하고 통일 선교를 추진하는 것이다. 몽골 은총의 숲 생태선교와 이것이 함의를 주는 북한 산림녹화 선교는 지구적 기후 재앙 위기를 초래하는 시대를 대응하는 새로운 선교 패러다임이다.

Hee Mo Yim The article suggests a new mission paradigm in the climate change era, analyzing the ecological mission on ‘the Grove of Grace’ mission project against the desertification in Mongolia, which has been promoted by Korea Christian Environmental Movement Solidarity (KCEMS). The article also describes some implications of the Grove of Grace mission for forestation for North Korea. The article consists of four parts. First, the article analyzes the current situations of the Mongolian churches and of the desertification. A possibility of the Mongolian churches is too weak to participate in the ecological mission to protect from desertification in Mongolia. On the other hand the desertification has been deteriorated through both human factors and nature factors. Second, the ‘Grove of Grace’ mission of the KCEMS are discussed: Its aims to plant trees and to establish an ecological community, theological understanding of Green Messiah Jesus, mission activities in Mongolia, and missiological approaches such as NGO mission and ecological integral mission. Third, the significances and prospects of the Grove of Grace mission are examined. The mission has been promoted through the Korean churches which emphasized sharing of faith in the Green Messiah Jesus. In addition the churches excercise to share money, materials and mission funds with Mongolia. The ecological integral mission which includes personal salvation and social development is necessary to be followed by both professional mission and business mission. Fourth, the article discusses some implications of the Grove of Grace mission to forestation for North Korea which has been suffered seriously from deterioration of forests. The ecological mission of the Grove of Grace contributes to establish a new paradigm of mission in the era of climate change.

전통적으로 선교는 “복음을 알지 못하는 지역에 가서 복음을 전하고 스스로 서 갈 수 있는 교회를 세워 하나님 나라를 확장하는 활동”이라는 정의에 거의 이의가 없었다. 여기에서 교회야말로 하나님 나라 확장을 보여 주는 가장 명확한 표징 중의 하나였으므로 선교의 성적표를 측정하는 중요한 잣대 중의 하나가 바로 교회의 성장이었다. 그러나 20세기에 들어서면서부터 교회 성장을 중시하는 선교 개념은 커다란 도전에 직면하게 되었다. 이 도전은 주로 소위 말하는 에큐메니칼 신학에서 강하게 제기되었다고 할 수 있다. 특별히 ‘하나님의 선교’(Missio Dei) 개념이 태동된 1952년을 기점으로 하여서 교회 성장을 중시하는 선교 개념은 강력한 비판 앞에 놓이게 되었다. 그렇다면 에큐메니칼 신학의 주된 관심은 무엇인가? 1948년에 세계교회협의회(WCC)가 생긴 이후로 WCC의 주된 관심은 크게 세 가지 패러다임으로 변천되어 왔다고 볼 수 있다. 첫째는 하나님의 선교 개념이 탄생된 1952년을 중심으로 ‘하나님의 선교 패러다임’(1952-1963), 둘째는 인간화 개념을 선교의 목적으로 삼았던 웁살라 대회를 중심으로 ‘인간화 패러다임’(1968-1975) 그리고 셋째는 캐나다 밴쿠버 대회 이후로 점증하는 생명에 대한 관심과 더불어 나타나는 ‘생명 패러다임’(1983 - 현재) 이 그것이다. 그리고 이 패러다임의 핵심은 ‘하나님의 선교’, ‘인간화’ 그리고 ‘생명 살림’이라고 요약할 수 있다. 본 연구는 전통적인 교회 중심의 선교 개념에 대한 비판 의식에서 태동된 에큐메니칼 신학의 핵심 개념인 ‘하나님의 선교’, ‘인간화’ 그리고 ‘생명 살림’ 개념이 어떤 배경 하에서 태동되었고 개념의 주요 내용이 무엇이며 교회 성장의 관점에서 볼 때 이 개념이 지니는 기여점과 한계점 등은 무엇인지 등을 살펴보았다. 이런 주제는 19세기의 세계 상황과 달라진 20세기의 상황 속에서 그 상황에 맞는 바른 선교를 하고자 하는 고뇌 속에서 탄생된 것이다. 이런 주제는 과거의 선교를 갱신하고 오늘의 변화된 상황 속에서 바른 선교를 수행하고자 하는 의도 속에서 탄생된 주제이며, 그런 점에서 오늘의 세계 속에서 선교를 수행하는 우리가 반드시 잘 이해해야 할 주제이다. 하지만 이러한 주제는 19세기의 선교를 갱신하고 발전시킨다는 점에서 좋은 기여점을 지니는 반면에 동시에 한계점도 있는 것이 사실이다. 즉 19세기 선교의 문제점을 갱신하고 보완하는 기여를 하는 반면에 19세기 선교의 강점을 약화시키는 부작용 또한 내포하고 있다는 것이다. 특별히 교회 성장의 관점에서 보면 이런 주제는 아주 심각한 부작용 즉 구령 열정의 약화와 교회의 약화 등을 공통적으로 지니고 있다. 즉 에큐메니칼 신학은 그 모든 장점에도 불구하고 교회의 성장 잠재력을 약화시킬 수 있는 소지가 있다. 따라서 이슬람에 비하여 갈수록 성장 동력이 떨어지고 유럽 등 일부 지역을 중심으로 심각한 퇴조의 현상까지 보이는 기독교는 에큐메니칼 신학을 심도 있게 분석하여 장점은 살리되 약점은 보완할 필요가 있을 것이다.

Seung Oh An Traditionally almost all people agreed that “Mission is the actions of enlarging the Kingdom of God through transmitting the gospels in unevangelized areas and planting self supporting churches”. Here when people understood the mission as the actions of enlarging the Kingdom of God by planting churches, a major criterion of evaluating the achievement of mission was not other than church growth. However, this church growth centered concept of mission encountered a great barrier in the 20th century. This challenge was raised largely by so called ecumenical theology. In particular, starting from 1952 when the concept of ‘Missio Dei’ appeared, the concept giving high emphasis on church growth was faced massive criticisms. Then what is the major concern of ecumenical theology? After the birth of World Council of Churches in 1948 the major concerns of WCC have been changed in three paradigms. First one was ‘the paradim of Missio Dei’ from 1952 when the concept Missio Dei was given birth(1952-1963). Second one was ‘the paradigm of humanization’ starting with Uppsala assembly which made the goal of mission as ‘humanization’ (1968-1975). Third one was ‘the paradigm of enlivening life’ which drags higher and stronger attentions after Vancouvor Assembly(1983- present). The nuclear of these paradigms are ‘Missio Dei,’ ‘Humanization,’ and ‘Enlivening Life’. This paper investigated that how these three concepts were born, what the major contents of these concepts are, and what the major contributions and limitations of these concepts are. These ideas were given birth in the agony to do right mission in the 20th century which is different from the former century. To be sure, these concepts were born with the intention to renew the past missions and to carry out proper missions in the changed situation, and thus we need to understand these correctly. However, these concept also contain some serious limitations as the former one did as well. In means that these new concepts surely cure and compensate the problems of traditional missions, but at the same time they contain harmful side effects which weaken the strengths of former missions. In particular, when it is seen in terms of church growth, these topics have serious limitations which would cause the church and evangelism to become weak. So the Christianity which is losing the dynamics of growth gradually compared to Islam growing dynamically needs to evaluate the strengths and weaknesses of ecumenical theology and compensate the weaknesses of it wisely.

로잔 운동은 ‘복음주의 선교 운동의 플랫폼’과 같다. 현대 선교신학이나 선교 전략 그리고 오늘날 사용되는 선교학계의 대다수의 자료가 로잔 운동의 결과물이기 때문이다. 그만큼 로잔 운동이 중요하다. 감사한 것은 2010년 10월 16일부터 25일까지 남아공 케이프타운(Cape Town)에서 제3차 로잔 대회가 열렸다. 3차 로잔 대회의 주제는 “세상과 자신을 화목케 하시는 그리스도 안에 있는 하나님”이다. 그리스도는 유일한 화목자시며, 그리스도만이 진리이시며, 그리스도만이 복음의 안전성이 되신다는 사실을 재확인하였다. 이 세상은 끊임없는 기독교 박해와 탄압, 주변 국가 간의 전쟁, 내전, 자연 재해, AIDS, 생태계 파괴, 도시화에 따른 빈부 극차 등으로 심한 몸살을 앓고 있다. 죄로 죽을 수밖에 없던 우리가 그리스도로 말미암아 하나님과 가까워졌듯이 그리스도 역시 세상과 화목하시기를 원하시는 것이 제3차 로잔 대회의 메시지이다. 사실 로잔 운동은 빌리 그래함(Billy Graham) 목사가 WCC의 급진적 선교관에 대항하기 위하여 복음주의 선교대회를 1974년 스위스 로잔에서 개최한 것에서 비롯된다. 1차 로잔 대회의 특징이라면 ‘선교=복음 전파+사회적 책임’이라는 통전적 선교 개념이 새롭게 소개되었다. 하지만 복음 전파가 항상 사회적 책임보다 우선 순위에 있음을 강조하였다. 복음주의자들로 하여금 사회적 책임에 관심을 갖도록 한 것은 커다란 성과라 할 수 있다. 2차 로잔 대회는 랄프 윈터 박사가 1970년대 후반에 주장한 미전도 종족 개념이 강조되었다. 종전의 추수 이론과는 반대되는 전략이라 할 수 있다. 아직도 복음을 전혀 접하지 못한 종족들에게 복음을 전해야 한다는 그의 주장은 큰 도전과 헌신을 불러일으켰고, 이것은 전방 개척 선교를 활성화시키는 계기가 되었다. 한국 교회가 1974년 제1차 로잔 대회에 참여할 당시는 그저 ‘구경꾼’에 불과하였다. 당시 한국 선교는 걸음마 단계에 불과했기 때문이다. 이후 2차 로잔 대회가 1989년 필리핀 마닐라에서 열렸을 때는 로잔 대회가 한국 교회로 하여금 ‘눈에 비늘을 벗기게 해 준 귀한 대회’였다. 왜냐하면 1990년까지 1천 명밖에 안 되던 선교사가 1989년부터 실시된 해외 여행 자율화로 단기 선교가 급증하면서 한국 교회로 하여금 세계 선교에 대한 큰 그림을 그려주었기 때문이다. 그 이후 한국 교회는 2만 명이 넘는 선교사를 파송하게 되었고, 선교 단체도 급격히 늘어났으며, 선교 전문가도 많이 배출되어 지금에 이르고 있다. 이번 3차 로잔 대회에서 한국 교회는 적극적인 ‘참여자’로 참가하였다. 인적으로도 물적으로도 큰 공헌을 하였다. 바라기는 제4차 로잔 대회가 열릴 때는 한국 교회가 이 단계를 넘어서서 세계 선교의 ‘주도자’(leader)가 되길 바란다. 그래서 한국 교회는 인재를 키워야 한다. “선교의 꽃은 사람을 키우는 것이다.”라고 했는데 젊은 일꾼들을 많이 길러 내어 훗날 세계 선교에 큰 기여를 할 수 있기를 바란다.

Heui Yeol Ahn The Lausanne Movement is like a ‘platform of evangelical missionary movement’ because it has produced contemporary theology of mission, missionary strategies, and important documents that today missionary academic circles have used. That is why the Lausanne Movement is so significant. Thankfully, the 3rd Lausanne Congress was held in Cape Town, South Africa, from October 16th until 25th last month. The title of the 3rd Lausanne Congress is “God in Christ, reconciling the world to himself.” It reconfirms the fact that only Christ becomes a reconciliator, the truth, and the security of the Gospel. Because of Christian persecution and oppression, war among the neighboring nations, domestic warfare, natural disaster, AIDS, ecological destruction, the gulf between rich and poor due to urbanization, the world has seriously suffered. Like human beings are closed to God due to the precious blood, Christ also wants to reconcile the world. This is the message the 3rd Lausanne Congress emphasizes. In fact, in order to strive against radical missionary outlook of WCC, Billy Graham held the 1st Lausanne Congress on world evangelization in Lausanne, Switzerland, 1974. Especially, the 1st Congress presented wholistic mission which means ‘mission=soul winning+social responsibility.’ However, it stresses that soul winning is always superior to social responsibility. The result was better than expected because the 1st Congress made evangelical groups have an ardent interest in social responsibility. The 2nd Lausanne Congress placed emphasis on the term of an unreached people that Dr. Ralph Winter had insisted in the late 1970s. This was a totally different strategy from harvest theory of the past. Dr. Winter laid stress on evangelizing an unreached people who has never heard the Gospel. This provoked great challenge and devotion, and then activated frontier mission. When the Korean churches participated in the 1st Lausanne Congress, they were nothing but ‘spectators.’ After that, when the 2nd Congress was held in Manila, Philippine, 1989, it assisted the Korean churches to open eyes how to join in world mission. To tell the truth, the Korean churches had sent less than 1,000 missionaries until 1990. But after foreign travel self-control was passed in 1989, short-term missionary has rapidly increased. Hence, the 2nd Congress helped the Korean churches make a clear blueprint toward global mission. After 1990, the Korean churches have sent more than 20,000 missionaries until now, missionary society has rapidly increased, and missionary professionalists have greatly been produced. The Korean churches joined as a positive ‘participant’ in the 3rd Lausanne Congress. They make a great contributions on both the number of participants and donation of fund in the 3rd Congress. The writer expects that the Korean churches will become the ‘leader’ of global mission in 4th Lausanne Congress. Consequently, the Korean churches have to build up new leaders for the future.

선교 125년을 맞이하는 한국 기독교는 타종교의 정착, 이주자들의 종교 문화, 사회적 규범의 전이 등의 변화로 인해 서서히 갈등을 맞이하고 있다. 그런데 무엇보다 최근 한국 사회의 화두는 기독교와 이슬람이다. 이슬람은 각 도시마다 사원을 건립하고 이주 노동자들의 공동체 모임 등으로 그 영향력을 확대하고 있다. 때문에 기독교와 이슬람의 갈등은 이제 한국 내의 본질적인 화제가 되어 가고 있다. 역사적으로 기독교와 이슬람은 세 가지 측면에서 유사한 내용을 갖고 있다. 그것은 양대 종교 모두 아브라함의 자손이며, 유일신 종교, 책의 종교라는 점이다. 하지만 기독교와 이슬람은 공통적으로 유일신을 섬긴다고 하지만 경전, 교리, 예배 의식, 신학적 차이 등으로 하나 될 수 없는 것을 또 다른 개별적인 특징이 있는 종교이다. 이 세 가지 전제는 두 종교 사이에 존재하는 근본적인 차이를 간과하여 상호 관계를 형성하는 접근 방법에 문제를 야기한다. 그리고 이러한 접근은 종교적 측면에서 기독교와 이슬람의 좋은 관계를 형성하고 유지하는 것을 어렵게 한다. 이러한 상황에서 본고는 아브라함의 종교, 유일신론, 책의 종교라는 차원에서 기독교와 이슬람의 근본적인 갈등이 무엇인가를 밝히고자 하였다. 무엇보다 기독교와 이슬람의 갈등을 중심으로 한 현상학적 연구는 두 종교 간 갈등 해결의 실마리를 근원적으로 제공하지 못한다. 그래서 삼위일체, 성육신, 구속, 기독교와 이슬람 갈등의 신학적 요인을 분석하고 해결 방안을 모색하는 것이야말로 양 종교가 가장 핵심적으로 다루어야 하는 논제이고, 양 종교 간의 갈등을 해결하는 데 급선무임을 밝히고자 하였다. 이 땅 위에 기독교와 이슬람 간의 평화가 있기를 소망한다. 2천년 전에 십자가에서 예수가 흘린 피는 화해를 위한 것이었다. 예수께서는 하나님과 인간 또는 인간과 인간 사이에 화평을 가져오셨다. 예수는 자신을 통해 유대인과 이방인 두 집단을 하나로 만드셨다. 예수는 서로 원수가 되어 갈리게 했던 증오의 담을 헐어 버리셨고 증오를 증식시키셨다. 그러므로 기독교와 이슬람은 이 땅의 평화를 위해 각 종교가 갖고 있는 본연의 임무에 충실하면 된다. 양 종교가 각기 갖고 있는 경전, 신학, 예의, 의식, 모든 일에 충실하면 된다. 각 종교 본연의 일을 하게 되면 상황은 완전히 달라질 것이다. 그리고 양 종교의 차이가 있을지라도 공개적으로 비판하거나 정면 대결을 통한 해결을 시도하지 않아야 한다. 양 종교가 모든 것을 인정하면서 본연의 신앙생활에 충실할 때 갈등이 없는 지구촌이 될 수 있을 것이다.

Huntae Chang One of emerging issues in Korean contemporary society is about conflict between christianity and Islam. This has been deepening by the settlement of Islam as a religion increasing in number in Korea. The strategy of Dawa of Islam has been carried out gradually within the areas of mass-media, publication, finance market and construction of mosque. Korean church has consistently maintained an attitude of critique toward Islam with a preconceived aspect. As a result, the conflict between Christianity and Islam in Korea has been sharpen. This study has dealt with the factors resulted in conflict of these two religions. Accordingly, this study has attempted to compare the understanding doctrines of Christianity with Islam in terms of trinity, incarnation, and redemption. For the comprehensive understanding of Islam, the settlement and development of Islam in the Western countries and the South Asia have been surveyed. The issue of the reason why Christianity holds on to reject Islam has been argued. This includes the differences of the doctrines in terms of the Bible and Quran, theological understanding of Jesus Christ and of the Law and grace, the point of view of the weakness and sinner, understanding of God, unitarian or trinitarian, the characteristic of Jesus between human nature or divine nature, personal salvation or mass salvation, the theme of resurrection and the accession, crucification and intercessor. From the general understanding of christianity and Islam, this study raised a question: Is it possible for Christianity and Islam to live together in Korean society? Within this key question, the possibility of dialogue, mutual understanding and cultural coexistence between Christianity and Islam have been sought.

1988년 서울 올림픽 이전만 해도 우리 나라에 외국인들이 일자리를 찾아오리라고는 생각할 수도 없었다. 그러나 올림픽 이후 한국의 인지도가 세계에 높아지면서 중국의 조선족을 위시하여 아시아와 중동 지역의 사람들이 일자리를 찾아오더니 이제는 아프리카, 남미, 중앙 아시아를 포함한 전세계 지역에서 취업을 위해 무려 120만 명의 외국인 노동자들이 국내에서 일을 하거나 가정을 형성하고 있다. 한국은 지정학적 이유로 인해 외국인과의 교류가 매우 적은 나라에 속해 있다. 무엇보다도 오랜 역사 속에서 거의 한국인은 한국 문화 속에서만 존재해 왔다. 세계에서 보기 드물 정도로 높은 단일 민족의 순도는 과거에는 민족주의 관점에서 긍정적인 것으로 평가하여 왔으나 세계 선교와 세계화를 지향하는 오늘의 상황에서는 한국인들이 세계를 향해 진출하는 데 결정적 장애 요인이 된다. 인구 비율로 볼 때 한국 사회에 거주하는 외국인은 아직 작은 수에 불과하지만 한국 사회는 점진적으로 다원주의 사회로 변화하고 있는 것은 부정할 수 없는 현실이다. 다원주의 사회를 향한 변화는 무엇보다 선교에 도전적 요인이 되고 있다. 타문화권 선교는 이제 지리적으로 해외 지역에서만이 아니라 국내 교회들이 당면한 과제이기도 하다. 한국 교회는 우리 곁에 와 있는 외국인들이 우리와 똑같이 편안하고 동등한 삶을 살 수 있도록 이 사회의 문화와 제도를 변화시켜 가는 일에 앞장서야 할 책임이 있다. 그것을 위해 우리는 다른 사람들의 정체성을 존중하고 그들의 권리를 지키며 함께 살아가는 사회를 만들어 가야 한다. 문화적 차이와 전통을 이해하고 존중하며, 다른 종교들과 함께 평화를 이루며 살아가는 관용과 사랑의 행위는 하나님의 창조 세계의 다양성을 존중하며 그리스도 안에서 구속의 은혜로 인한 일치를 목표로 하는 것이다. 이것이 바로 기독교 복음의 핵심이다.

Kook Il Han Before the 1988 Seoul Olympics, nobody ever thought that foreigners would try to find their jobs in Korea. However, after the Seoul Olympic Games, the popularity of Korea has been heightened and then people of Asia and the Middle East as well as ethnic Koreans living in China began to come to Korea for the purpose of searching for their jobs. Now, from all areas of the world including Africa, Latin America and Central Asia, some 1,200,000 foreign workers came to Korea to seek employment. And at last they have been working and forming even their home in Korea. As a matter of fact, Korea rarely exchanged with foreign countries because of geopolitical reasons. That is to say, Koreans had nearly existed only in Korean culture through its long history. The high degree of purity of Korean single ethnic is rare in the world history, which was evaluated to be positive in the nationalistic point of view in the past. Under the circumstances in which Korean church aims at World Mission and globalization, the above fact becomes a crucial obstacle to the Korean’s overseas advance. In the eyes of the proportion of people, only a few foreigners live in Korea society. But it goes without saying that Korea society is gradually changing as a society of pluralism now. Such changes towards a society of pluralism, most of all, are becoming challenging factors to missionary works. Cross-cultural mission, from a geographical point of view, is now an urgent problem in the domestic churches as well as overseas’ churches. Korean church should be the first to be responsible for diversifying the culture and institutions of Korea society so that foreigners inhabited in Korea may live as comfortably and equally as we do. For that purpose, we must form a coexisting society in which we all can live together, respecting other people's identities and advocating their rights. Such love and generosity that we live with other religious people, understanding and respecting their cultural differences and traditions means to acknowledge one another’s diversity in the Creation, which aims at the agreement through the Grace of salvation in Jesus Christ. This is the very core of the Gospel.

기독교 역사 속에서 여성들은 세계 선교를 위하여 끊임없이 헌신하여 왔다. 그러나 이들이 경험하였던 성차별은 다양한 교회와 선교 현장에서 그 때나 지금이나 변함없이 지속되고 있다. 성차별 문화의 원인 중 하나가 잘못된 성경 해석으로 인한 가부장제의 정당화이다. 이 소고는 잘못된 성경 해석으로 인한 가부장제의 정당화를 극복하기 위해서 성경이 제공하는 남녀 관계를 규명하고자 시도하였다. 먼저 창세기 1-2장의 창조 이야기는 과거의 전통주의자들의 주장과는 달리 남녀의 평등성을 주장한다. 특히 창세기 2장의 내용에 근거해서 창조의 순서가 여성의 종속을 의미한다는 주장은 창조의 순서가 어떤 우선성을 보여 줄 수 없다. 또한 여성이 남성에게서 만들어졌기 때문에 여성이 남성에게 종속된다는 주장은 올바른 가부장적 문화에 근거한 해석이며, 오히려 여성만이 남성의 동반자라는 것을 강조하는 것이다. 셋째로 여성이 남성으로부터 이름을 지음받았기 때문에 남성의 리더십을 인정하는 주장은 잘못된 것인데, 창세기 2장 23절의 내용은 엄밀하게 살펴보면 남성의 여성에 대한 인식(Recognition)일 뿐이다. 넷째, 여성이 남성의 돕는 배필이라는 표현은 여성의 열등성을 말하는 것이 아니라 오히려 동등한 입장을 반영한다. 또 창세기 3장의 타락 이야기에서 형벌로서의 가부장제는 규범적인 것이라기보다는 미래 상황에 대한 단순한 묘사로 이해해야 한다. 남녀 관계에 대한 예수의 이해는 당시의 랍비의 이해와는 확연히 차이가 있었다. 예수는 당시의 랍비가 극도로 기피하였던 여성들과 자유롭게 대화하였고, 여성들이 예수께 다가오는 것을 허락하셨고, 남성과 함께 여성들의 육적, 정신적, 영적 고통을 치유하셨다. 예수는 또한 여성을 인격적이고 주체적인 존재로 대하셨다. 예수는 또 당시에는 금기로 인식되었던 여성을 향한 교육도 시도하셨다. 바울의 글에는 여성 차별적인 문구가 나타나는 것이 사실이지만, 바울의 글에는 남녀의 평등을 주장하는 내용이 존재한다. 이에 필자는 바울 신학의 핵심을 이루는 갈라디아서 3장 28절의 말씀을 분석하고, 그의 핵심 사상을 어떻게 바울이 실천해 냈었는지를 살펴보았다. 바울은 이방인과 유대인 간의 하나 됨을 강조하기 위해서 그의 선교 사역에서 이 확신을 실천하려고 노력하였고, 종과 자유자 간의 하나 됨을 위해서 이론뿐 아니라 선교 사역에서도 실천하였고, 동일하게 남성과 여성의 하나 됨을 위해서 바울은 이론뿐 아니라 실천을 통해서 그의 확신을 실천하였다. 그 결과 바울의 선교 사역에 여성들의 다양한 차원에서의 적극적인 참여는 갈라디아서 3장 28절을 그가 얼마나 중요한 원칙으로 삼았는지를 알 수 있다. 따라서 갈라디아서 3장 28절은

Bokyoung Park Christian women have been the major force of missionary endeavor throughout the history, yet, faced different levels of gender discrimination. One of the reason of such discrimination is because of culture-biased erroneous interpretation of the scripture. To provide a sound view on the relationship between men and women became essential element to encourage women’s fuller and better participation in world mission enterprise. In this paper, with such hope, the writer has attempted to identify the biblical view on the relationship between men and women. First, the study was conducted to examine the creation story in Genesis 1-2. The creation story of Genesis 1-2 shows the genuine equal and mutual relation between men and women. Although traditionalists strongly argues that women’s complementary role to men is designed by God based on their interpretation of the Genesis 2, as we carefully examine the creation story of Genesis 1-2, we conclude that their arguments is not firmly based on biblical evidence. So, refuting each arguments, the paper argues Genesis 2 also supports full equality between men and women. Furthermore, the study has identified the origin of patriarchy in the human history in Genesis 3 due to the Fall. But, unlike the traditionalists view, the paper insists that the patriarchy is not result of punishment by God but a simple description of future reality resulted by the Fall. Then, the study also examines how Jesus viewed women from various stories and teachings. The paper concluded that Jesus attitude toward women was totally different from that of Rabbi in Jewish tradition. Jesus freely talked to women; women were allowed to approach to Jesus, even touched him; Jesus healed women as well as men. Jesus treated women as subject with the dignity, and even allow women to be his followers and gave his teaching. And, finally, the study turned to its attention to Paul’s letter. Paul’s view on women can be found in Galatian 3:28; and it can be the core value of Paul’s teaching. Paul not only convinced the full equality of women and men, but also tried to practice according to this core teaching in his own life. As he tried to show the harmonious relationship between Jews and gentiles, second, united relationship between the free and the slaves, he also tried to excercise equal relationship between male and female. Such evidence of equality between male and female in Paul’s missionary work can be shown in his active cooperation with women workers for the sake of missionary endeavor.

본 논문은 어떻게 자립하는 교회를 세울 것인가에 대한 연구이다. 초기 개신교 선교사들이 채택한 네비우스의 자립 정책을 통해 성장한 한국 교회의 자랑스러운 자립 선교 역사를 살펴보고, 오늘의 한국 선교에 던지는 교훈과 도전을 생각하고, 세계의 선교지에서 적용 가능한 자립 교회 설립 방안을 제시한다. 먼저 한국 교회의 성장과 발전에 중요한 역할을 한 네비우스의 자립 선교에 대한 이론적 고찰을 시도하며, 이후 한국에 온 서구 선교사들이 어떻게 자립하는 교회를 세웠는지를 살펴본다. 19세기 말에 중국이나 일본보다 더 늦게 개신교를 받아들인 한국 교회는 이들 나라보다 더 가난했지만, 초기부터 자립·자치·자전하는 교회로 성장해 나갔으며 외국 선교사의 재정 지원을 받지 않고도 이들 나라보다 더 이른 시기에 선교사를 파송했다. 문제는 자립하는 교회로 건강하게 성장해 온 한국 교회가 선교지에서 비자립적이며 의존적 교회를 세우고 있다는 것이다. 우리는 선교사의 재정 후원으로 지어진 교회가 제대로 성장하지 못하고 연약한 반면에, 외부의 재정적 도움을 받지 못한 교회가 더 건실하게 성장했음을 알게 된다. 처음부터 외국 선교 자금을 끌어와 전도인을 고용한 교회는 ‘모식’ 신자만을 양산할 뿐 높은 ‘자립’의 단계에 이르지 못한다. 교회가 자립 의지를 상실하고 선교사와 외부 지원금에만 의존하기 때문이다. 네비우스는 현지 교회의 자립을 저해하는 옛 방법을 포기하고, 외부 선교 자금의 유입과 선교부의 봉급을 받는 현지 사역자 수를 최소화하는 한편(전혀 쓰지 않는 것은 아니었다.), 보수를 받지 않는 현지인 전도자의 사용을 극대화하는 ‘새 방법’을 제창했다. 한국에 온 선교사들은 선교 초기부터 자립 정책을 철저하게 적용시켜 나갔다. 그 결과 전도 사업에서 거의 완벽에 가까운 자급을 이루었고, 교육과 의료 사업에서도 상당한 비율의 자립을 이루었다. 자립과 관련된 미국 북장로교 선교부의 교회 건축 정책은 외국 선교비를 쓰지 않고 한국 교인들 스스로의 헌금으로 세우게 하는 완전 자립이 원칙이었다. 예외적인 경우에 선교부 자금으로 교회 건축을 보조하지만 지원 액수가 건축비의 1/3을 넘지 않도록 했다. 미션 스쿨의 경우, 교과서 값은 받도록 하며 학비를 무료로 하지 않았다. 신학반의 경우, 숙박과 식비는 각자 부담하게 하고 예외적인 경우에 교통비만 지원했다. 찬송가, 성경과 전도용 책자도 생산비의 1/3 이상에 판매했다. 의료 사업의 경우, 적은 진료비라도 내게 했다. 미션 스쿨에도 최소한 50% 자립을 목표로 했다. 선교사는 물고기를 잡아 주기보다는 물고기 잡는 법을 가르쳐 주어야 한다. 선교의 목표는 건강한 자립 교회와 선교하는 교회를 세우는 것이다. 선교사는 영구히 머무를 사람이 아니다. 따라서 선교사의 역할은 한시적이어야 한다. 한국 선교 패러다임의 전환을 위한 교훈은 다음과 같다. ① 네비우스 자립 원칙이 그 진원지 중국에서 실패하고 한국에서 성공한 이유는 처음부터 자립 원칙을 엄격하게 적용하지 않았기 때문이다. ② 너무 성급하게 선교 자금을 가져와 현지 교회를 세우거나 프로젝트를 하려는 태도를 견지하면 자립의 단계까지 나아가지 못한다. ③ 서구식 건물에 온갖 편의 시설까지 갖추어 선교지에 교회를 지어 주려는 유혹에서 벗어나야 한다. ④ 선교지 상황에 따른 자립 방안이 필요하다. 선교사들은 미국에서 과일 묘목을 가져와 교인들에게 보급하여 자립의 기반을 마련해 주려고 했다. 네비우스의 자립 정책을 통해 자립의 아름다운 전통을 가진 한국 교회가 선교지 도처에서 물량주의 공세 때문에 비난받고 있는 현실은 역사의 아이러니가 아닐 수 없다. 선교사는 현지 교회가 완전 자립은 이루지 못한다 하더라도 부분적인 자립을 이룰 수 있는 방안을 모색해야 한다. 이것이 한국 교회의 자립 선교 전통이 오늘의 한국 선교에 주는 교훈이며 도전이다.

Chang Uk Byun This article examines the differences between self-supporting and dependent missions by comparing the modes of the two. To this end, the letters, reports, and articles of several American missionaries to Korea were thoroughly analyzed to expound some principles of the self-supporting church that could be applied to the church planting ministry in the field. The three-self principles of self-supporting, self-governing, and self-propagating are associated with Henry Venn and Rufus Anderson. In the mid-nineteenth century, they proposed the so-called three-self ideology. Then it was John Nevius, a veteran Presbyterian missionary to China, who popularized the concept of financial self-support. He was outspoken in criticizing the “old” method of using foreign-paid native workers to plant indigenous churches. He urged that local evangelists should live as self-supporting citizens rather than as agents in the pay of foreigners. The Nevius methods though not widely adopted in China had been applied to Korea with great success. Korea was just a newly opened field and poorer than any other country in the world; however, the Koreans succeeded in establishing a self-sustaining church. The Protestant missions in Korea employed the self-supporting mission methods from the beginning and was a good example of a self-supporting church in the world. If the missionary plans to implement the self-supporting principle to the field where the old method has been used, he should aim to diminish the proportion of financial subsidy gradually and to increase that of self-support. The Koreans have shown remarkable generosity and strength of self-supporting spirit and character in the way they have met the financial needs placed upon them. They have built their own church buildings and primary school buildings. Almost all of the church buildings were constructed by Korean Christians. Only a few of the very large buildings have received foreign aid to the extent of not more than one-third of the total construction cost. Nearly all chapels or churches were built with contributions of the Korean Christians. Scriptures and tracts were sold, not given away. No native evangelists or pastors should be on foreign funds. In 1909, it was reported that 94% of the 1,052 native workers were supported by the Koreans. A close examination of Nevius method reveals that he was not entirely opposed to outside funds for carrying out mission work. He endeavored to solve the concerns revolving around the issue of financial dependency. Foreign assistance is needed but should be limited in amount and duration. The native Christians should be given the financial responsibility of supporting their pastors and evangelists as soon as they are able to bear it. The Korean Church is a great example that demonstrates that a native church is able to support itself and carry out the task of evangelization of its own people.

성령께서는 오늘도 우리를 선교의 현장으로 보내신다. 이광순은 이미 약 10년 전에 인터넷 선교의 활성화가 필요함을 지적하였다. 특별히 이광순은 인터넷을 이용하는 사람들 곧 네티즌들은 그 사회의 젊은 지식인들이기 때문에 인터넷 선교는 다른 채널로는 접근이 어려웠던 젊은 엘리트들에게 복음을 전하는 유용한 방법으로 기대된다고 하였다. 실제로 사이버 공간의 세상은 젊은이들이 주도하는 세상이다. 자라나는 청소년들의 경우에는 현실 공간과 사이버 공간의 차이가 큰 의미가 없다. 그들은 자유롭게 현실 공간과 사이버 공간을 드나들며 생활한다. 그들은 여기에서 친구를 만나고 대화하고 정보를 주고받는다. 사이버 공간이 현실의 생활이 된 사람들에게 이 곳은 우리의 선교 현장이다. 인터넷과 사이버 공간에도 문제는 있다. 대표적으로 인터넷 중독, 사이버 포르노 등과 같은 문제는 과거에는 생각할 수도 없던 문제였다. 그렇다고 사이버 공간에 발을 끊고 살 수 있는 시대가 지났다. 오히려 사이버 공간으로 인한 문제까지도 선교의 차원에서 해법을 모색해 보아야 할 것이다. 성령은 오늘도 우리를 사이버 공간으로 보내시며, 사이버 공간에서 살고 있는 사람들에게 그리스도를 알게 하시고 구원의 빛을 보내시며 선교를 주도하신다. 사이버 공간은 하나님께서 21세기를 사는 기독교인에게 주신 나눔과 봉사, 선교를 위한 공동체의 공간이다. 나아가 다양함을 인정하는 가운데 이해와 일치와 대화를 위한 교류의 공간이다. 우리가 마음을 열고 하나님께서 우리에게 주신 문명과 지식을 바라보면 하나님께서 이것들을 통하여 무엇을 하기를 원하시는가를 발견할 수 있다. 오늘날과 같은 정보화 시대에서는 사이버 공간을 통한 복음 전파와 선교가 적극적으로 필요하다.

Gi Mook Jung Still today, the Holy Spirit sends us toward mission fields. Ten years ago did Kwangsoon Lee attest the necessity of Internet mission. She especially evaluated it as an effective way to deliver the gospel to young elites who occupied most of the Internet users and were hard to be reached through the conventional ways. Actually cyberspace is where the young people lead. For the younger generation, there is no significant difference between the real space and cyberspace. Their life is made up of a random sequence between the two spaces while they meet friends, communicate information. Cyberspace is certainly a mission field. However, it also has some problems. Internet addiction disorder and cyberporn are typical problems which were totally unknown in the past. Since no more able to live unconnected to cyberspace, we should find out solutions of such problems in mission perspective. The Holy Spirit commands us to show the light of deliverance to those who live in cyberspace and let them know Jesus Christ. Cyberspace is something God gave Christians in 21st century as a community space for sharing, serving, and mission. Moreover, it is a space of interaction where conversation and unity in diversity are possible. When we consider the technology and civilization with open mind, we could find what God wants us to do with them. In this information era, evangelism and mission through cyberspace are urgently required.

이 논문에서 필자는 문화 상품의 홍수 속에서 살고 있는 현대인들에게 어떻게 하나님의 선교를 감당할지에 대해 고찰하였다. 현대 사회에는 다양한 미디어가 존재한다. 고문서에서 인터넷에 이르기까지 각각의 미디어는 독특한 특징을 가지고 사람들 사이의 매개체 역할을 하고 있다. 지리적으로 멀리 떨어져 있던 지역은 그 어느 때보다도 미디어를 통해서 가까워지고 있으며 물리적 거리로 인해 느낄 수 있는 이질감은 감소하고 있다. 매스 미디어를 통해 급속하게 세계화가 진행되고 있는 것이다. 매스 미디어와 연관하여 세계화를 원심적 세계화(Centripetal Globalization)와 구심적 세계화(Centrifugal Globalization)로 구분할 수 있다. 원심적 세계화는 각 개인이 인터넷 등을 통해 스스로 세계화에 참여하는 방식이고 구심적 세계화는 주로 서구의 미디어 기업들이 문화 상품을 제작하여 비서구 국가들에게 판매하면서 이루어진다. 미디어를 통해 개인과 기업, 서구와 비서구 양방향에서 진행되는 세계화는 독특한 현대 문화를 창출하였다. 먼저는 비주얼(Visual) 문화이다. 현대인들은 갈수록 활자보다는 다양한 화면이 움직이는 동영상 미디어에 관심을 갖게 되었으며 그러한 경향을 반영하여 최근에는 미디어가 입체 영상(3D)을 제공하는 시대에 이르게 되었다. 아울러서 일반인들은 재미를 최우선으로 추구한다. 복잡한 논리보다는 전세계에서 만들어진 다양한 문화 상품을 통해 자신들의 관심 분야에서 최고의 재미를 맛보기 원한다. 그리고 세계화 시대에는 갈수록 하나의 순수한 전통 문화는 사라져 가고 있으며 각 미디어는 개체로 존재하기보다는 다른 미디어들과 연합하여 하이브리드(Hybrid)되어 가고 있다. 이러한 현대 문화의 복잡다단한 상황 가운데 매일 삶을 살아가는 사람들에게 하나님의 선교를 감당하기 위해 예수 그리스도의 사역에 초점을 맞춘다. 그는 하나님의 선교를 위해 이 땅에 보내심을 받고 유대인으로서 일평생을 살았다. 그는 죄에 물들어 있는 인간의 문화를 배척하지 않았고 오히려 그것들을 사용하여 구체적으로 하나님 나라를 선포하였다. 특별히 예수는 동시대에 대중적인 대화 방식인 비유를 사용하여 하나님 나라를 증거함으로 유대인들로 하여금 집중하도록 하였다. 이러한 예수의 선교는 오늘날 그리스도인들에게 어떻게 현대 문화를 사용하여 하나님의 선교에 참여할지에 대한 열쇠를 제공한다.

Seung Hyun Chung This article deals with the issue, how to missiologically response the contemporary culture. In the culture, there exist various kinds of media. Each medium has a unique function and human beings take advantage of it to communicate each other. Physical distances between different places are getting closer due to the influences of the mass media. Cultural differences are getting erased more and more in the era of globalization. There are two different types of globalization: Centripetal Globalization and Centrifugal Globalization. The former one is related to people who often use Internet and voluntarily participate in globalization. The second one is mainly connected with the global media companies of the West. When they produce cultural products and sell, or sometimes almost impose them to the non-Western countries, Centrifugal Globalization is happening. In contemporary culture, there are three special characteristics visual, enjoyable, and hybrid. Ordinary people in contemporary society more and more pay attention to the visual media rather than written ones. Consequently, people can watch 3D movies and get 3D televisions. In addition, many people in our culture are looking to having enjoyment instead of following logics, when they choose a certain medium. They rarely consider a medium whether it is ethically right or not. Furthermore, in the era of globalization each culture is getting to hybrid with another culture. This kind of situation is not just blending, but also interacting with each other and making new cultural forms. In this kind of contemporary culture, I would like to focus on the mission of Jesus, which certainly gives the clue to Christians who want to missiologically respond to both the lost and nominal Christians. Jesus Christ lived in first century Palestine as a Jew. He did not escape from his contemporary Jewish culture, rather learned it, followed it, and used it for proclaiming the Kingdom of God. Especially, He used parables which were the most popular communication method in first century Palestine and the Mediterranean world. Consequently, many Jewish people could understand the concept of the Kingdom of God. It could be a significant methodology to many Christians who live in contemporary media culture when they participate in the mission of God.

오순절 운동에 대한 해석과 접근 방식에는 다양함이 존재한다. 필자는 본 논문에서 오순절 운동에 대한 해석을 라틴아메리카라는 고유한 컨텍스트를 중심으로 선교와 문화적인 관점 속에서 연구했다. 이 논문을 통해서 상향식 오순절 운동이라는 새로운 개념을 도입함과 동시에 이 개념을 해방신학과 함께 비교하면서 논증했다. 상황신학의 대표적 주자로 해방신학을 꼽을 수 있다. 선교신학자뿐만 아니라 신학의 영역에 있는 모든 학자들도 해방신학의 가치와 이론을 인정한다. 특별히 해방신학은 전통 신학과 비교해서 이론보다는 실천에 우위를 둔다고 볼 수 있다. 필자는 본 논문을 통해서 오순절 성령 운동이 해방신학과 대비해서 볼 때, 라틴아메리카에서 진정한 상황신학은 바로 오순절 성령 운동임을 논증한다. 그리고 이것을 필자는 ‘상향식 오순절 운동’이라 명한다. 그리고 이 상향식 오순절 운동에 대비해서 필자는 해방신학을 ‘하향식 해방신학’이라 칭한다. 왜냐하면 라틴아메리카 민중들이 무엇을 통해서 진정으로 해방과 자유를 느꼈는가? 질문해 보면 그 답을 알 수 있기 때문이다. 해방신학은 대중들이 이해하고 실천하기에는 너무나 어렵고 상황이 그것을 허락하지 아니했다. 이에 반해 오순절 성령 운동은 그렇지 않았다. 라틴아메리카에서 오순절 성령 운동은 그들의 삶 속에서 함께 했다. 이들은 기쁨을 누리고, 기적을 체험하고, 방언으로 기도하며, 그들이 오순절신학은 알지 못해도 오순절 성령 운동 속에서 진정한 자유를 누렸다. 이 오순절 운동이야말로 그들을 라틴아메리카에서 발생한 독특한 상황 속에 있는 억압으로부터, 고통으로부터 자유하게 하고 해방하게 하는 진정한 해방신학이 되었다. 상향식 오순절 운동의 출발점은 대중이라는 아래 계층에서 시작된 것에 반해 하향식 해방 운동의 신학적 근거는 지식인, 상위 계층에서 이루어졌다. 상향식 오순절 운동의 중심은 예수 그리스도이신 데 반해 하향식 해방 운동의 중심에 인간이 있다. 더 나아가서 상향식 오순절 운동은 성령에 의해서 아래에서 위로 올라가는 구도를 가진 반면에 하향식 해방 운동은 사제로부터 즉 위에서 아래로 내려오는 형태를 가졌다. 이러한 두 부류의 해방신학이 라틴아메리카의 교회와 사회에 끼친 영향은 다르게 나타났다. 교회 성장 관점에서 보면 상향식 오순절 운동은 교회 성장에 지대한 영향을 끼친 반면에 해방신학은 그렇지 못했다. 반면에 사회 정의, 평화의 관점에서 보면 해방신학은 라틴아메리카 민주화에 많은 영향을 끼친 반면 오순절 운동은 개인주의와 기복 신앙을 가속화시켰다. 본 논문은 이러한 양면성을 인정하면서 라틴아메리카 개신교회들이 건강한 교회로 성장하며, 하나님 나라를 이루어 가는 데 있어서 중요한 요소가 무엇인지를 함께 고민한다. 특별히 필자는 그 고민에 대한 대답으로 복음주의적 에큐메니칼 성령 운동을 제안한다. 또한 필자는 더 나아가 존 맥케이가 주장한 성숙한 성령 운동과 함께, 그리스도가 중심이 된 신학, 신앙이 지역 사회의 사회적 필요를 채워 주며 좋은 이웃이 되는 온전한 상황화를 주장한다. 상향식 오순절 운동이 성숙한 성령 운동과 함께 온전한 상황화를 추구하면 해방신학과 오순절 성령 운동이 가졌던 단점을 극복하고 건강한 교회를 이루어 가게 되는 것이다.

Jong Sung Kim Diversity exists in analysis and approaching method of the Pentecostal Movement. In this thesis, the writer studied the analysis of the Pentecostal Movement in missiological and cultural viewpoint, centering in unique context of Latin America. Through this thesis, the writer also introduced the new term “Upward Pentecostal Movement”, in addition to proving and comparing this term with theology of liberation. Theology of liberation can be pointed out as the representative of contextual theology. Not only missiological theologist but also the scholars in the area of theology acknowledge the value and the theory of Theology of Liberation. Especially, Theology of Liberation puts predominance in practice than theory, compared to the traditional theology. The writer proves in this thesis that through a side-by-side comparison of Pentecostal Spiritual Movement and the Theology of Liberation, the true contextual theology of Latin America is Pentecostal Spiritual Movement. The writer names this as “Upward Pentecostal Movement”. The writer, furthermore, names the Theology of Liberation as “Downward Theology of Liberation”, since the answer is given by inquiring “With what Latin American people experienced the true liberation and freedom?” Theology of Liberation was challenging for public to comprehend and to practice, and the condition did not permit. In contrast, Pentecostal Spiritual movement was not the same. Pentecostal Spiritual Movement of Latin America existed together in their lives. They delighted, experienced miracles, prayed in other tongues, and experienced the true freedom in Pentecostal Spiritual movement, regardless of their lack of understanding in Pentecostal theology. This Pentecostal Movement became the true theology of liberation which liberates them from the oppression and anguish that surged from peculiar condition of Latin America. In contrast to the fact that Upward Pentecostal Movement started from populace, which is the lower rank of the society, the theological evidence of Downward Theology of Liberation was achieved in the higher rank. While the center of Upward Pentecostal Theology is Jesus, that of Downward Theology of Liberation is human being. Furthermore, Upward Pentecostal Movement possess the structure that arises by the Holy Spirit, while Downward Theology of Liberation possess the from that descends from the priest. The influence of these two classes of theology of liberation to church and society of Latin America resulted differently. In the aspect of the church growth, Upward Spiritual Movement influenced greatly in the church growth, while the Theology of Liberation did not. However, in the aspect of peace, theology of liberation influenced greatly to the democratization of Latin America, while Pentecostal Movement accelerated egotism and Prosperity. This thesis ponders what is the crucial element for both the development of Reformed church of Latin America as flourishing church and the fulfillment of God’s World, with still acknowledging those twofoldness. Especially, the writer proposes Evangelistic Ecumenical Spiritual movement as an answer for that consideration. John McKay insists upon the fact that mature Spiritual movement, in addition to Christ-centered theology and belief both fill the social necessity of local society and perfect contextualization of being good neighbor. When Upward Pentecostal Movement pursue the mature Spiritual movement and perfect contextualization, theology of liberation and Pentecostal Spiritual movement can overcome their defects and fulfill the form of flourishing church.

사도바울이 어떤 도시에 도착해서 교회를 세우기 시작했을 때 그는 복음의 어떤 내용을 가르치기 시작했을까? 이 논문은 데살로니가전서에 나타난 바울의 초기 가르침, 즉 교회를 개척할 당시에 그가 선포했던 복음의 내용이 무엇이었는지를 밝히는 연구다. 데살로니가전서의 내용에 따르면 바울은 ⑴ 일신론(1:9), ⑵ 예수의 죽음과 부활 그리고 재림(1:10; 5:1-2), ⑶ 성도가 겪어야 할 고난(3:3b-4), ⑷ 세상으로부터 구분(4:1-8), ⑸ 형제 사랑(4:9-10), ⑹ 자신의 일을 할 것(4:11-12) 등을 가르쳤다. 논문 길이의 제한 때문에 이 글에서는 첫째, 둘째 그리고 넷째 가르침에 대한 분석을 하되, 이런 가르침을 하였을 때 사회학적 관점에서 어떤 변화나 효과가 교회 개척에 있었는지 살펴본다.

Chulhong Brian Kim What kind of teachings did Paul give to plant a church when he arrived at a Hellenistic city? This study attempts to put forward some sociological implications of Paul’ teachings given to his Thessalonian converts during the period between his first arrival at and departure from Thessalonica. The earliest teachings of Paul to the Thessalonian Christians found in First Thessalonians can be summarized in the following six points: 1) radical monotheism (1:9), 2) resurrection and return of Jesus (1:10; 5:1-2), 3) suffering as a part of the Christian life (3:3b-4), 4) separation from the world (4:1-8), 5) brotherly/sisterly love (4:9-10), and 6) “labor with your hands” (4:11-12). Due to the limitation of the length of paper, in this paper only the first two teachings and the fourth are selected for a critical examination against the background of the Thessalonian social environment to determine sociological implications of the Pauline teaching.

예수 그리스도는 우리의 구세주인 동시에 선교에 있어서 가장 중요한 모델이다. 성경은 선교적 문서이며, 하나님의 선교의 산물이다. 이러한 전제 하에 이 논문에서는 선교적 해석학의 원리에 따라 첫번째 크리스마스 속에 내포된 선교적 함의를 탐구하여, 선교를 준비하여 현장에 진입하는 선교사의 태도와 모습이 어떠해야 할 것인가에 대한 선교적 지침을 발견하고자 이 논문을 시작하였다. 선교적 해석학(missional hermeneutics)은 성경이 하나님의 선교의 산물임을 인식하는 것을 전제로 하는 성경 읽기이다. ‘하나님의 선교’는 구약시대 여러 가지 양태로 나타났다. 선지자들을 통하여, 출애굽과 같은 사건을 통하여, 왕들을 통하여, 무명의 신실한 종들을 통하여, 심지어는 이스라엘이 망하고 유다가 망하는 사건을 통해서 ‘하나님의 선교’가 계시되었다. 그러나 ‘하나님의 선교’가 가장 잘 나타난 사건은 예수의 파송 사건이다. 그런데 선교의 모델이신 예수 그리스도가 선교지에 진입하실 때 어떤 모습으로 시작하셨는가? 아기의 모습으로 시작하셨다. 이것이 선교적으로 어떤 의미를 지니는가? 선교사 예수가 선교 현장인 세상으로 들어올 때 아기의 모습으로 들어오신 사실 속에 담긴 선교적 함의를 정리해 본다. ① 강한 자의 모습이 아니라 약한 자의 모습으로, ② 가르치는 자가 아니라 학습하는 자의 모습으로, ③ 사람들을 긴장시키는 복수자나 심판자의 모습이 아니라 사람들을 무장해제시키는 평화스럽고 사랑스러운 모습으로 선교 현장에 진입했다는 사실이다. 이러한 함의가 선교를 시작하려는 이들에게 구체적으로 어떤 지혜와 지침을 주는가? 선교 사역을 시작할 때 선교사가 가져야 할 중요한 태도와 모습은 동일시(Identifying)이다. 선교란 지리적, 문화적, 종교적 경계선을 넘어 가까이 다가가 적절한 현장화를 통하여 복음을 전하는 사역이다. 그러기 위해서 우선적으로 해야 할 일이 가능한 현지인들 가운데 살면서 그들과 자신을 동일시하는 삶을 사는 것이다. 같은 음식을 먹고, 같은 옷을 입고, 같은 언어를 사용하며, 그들의 희노애락에 공감할 줄 아는 생활 양식을 취하는 것이다. 그래야 그 사회에 받아들여지는 존재가 되며, 받아들여져야 그들에게 복음을 전할 수가 있는 것이다. 이 점에 있어서 예수가 아기의 모습으로 선교 현장에 진입하여 위험을 무릅쓰고 함께 거주하기 시작함으로 선교 사역을 시작하셨다는 사실은 선교지에 들어가는 선교사들의 모습이 어떠해야 함을 가르쳐 주는 중요한 지침을 제공해 준다. 두 번째 중요한 함의는 학습자로 사역을 시작하셨다는 사실이다. 그분은 언어나 문화에 대한 지식을 갖고 태어나시지 않았다는 것이다. 이런 점에서 그분은 평범한 어린이였다. 그분은 부모에게 말을 배웠으며, 또래들로부터 놀이를 배웠다. 아버지 요셉에게 목수일을 배웠으며, 그 당시 모든 젊은이들이 했던 똑같은 방법으로 성경 공부를 하고 예배를 드렸다. 아기의 모습으로 선교지에 진입하여 상당히 긴 기간을 학습자로 본격적인 선교 사역을 준비하신 예수의 모습은 오늘날 선교 사역에 중요한 선교적 함의를 제공해 준다. 세 번째 중요한 함의는 선교 사역의 본질이다. 아기는 공격하지 않는다. 비난하지도 않는다. 정죄하지도 않는다. 그가 한 ‘아기’의 모습으로 오신 이유는 범죄한 우리 인간들에게 무서운 고발자가 아닌 은혜와 진리와 구원으로 인식되기를 원하셨기 때문이다. 바로 여기에 중요한 선교적 함의가 있다. 선교 사역의 본질은 용서의 은혜와 진리와 구원의 소망을 전하는 것이다. 고발, 고소, 비난, 정죄가 아니다. 이 사실을 명심한다면, 선교사가 선교지에 진입할 때 아기 예수의 모습을 마음에 간직하고 그 모습 속에 감추어진 선교적 본질을 깊이 생각하며 본질을 구현하는 선교 사역을 시작해야 할 것이다. 이상과 같이 첫번째 크리스마스에 말 구유에 태어나신 아기 예수의 모습을 선교적 관점에서 생각해 볼 때 놀라운 선교적 함의와 지혜가 담겨 있음을 발견할 수 있다. 선교사가 선교 현장에 처음으로 들어갈 때 언제 어떤 모습으로 들어가서, 주로 누구와 함께 하며, 무슨 사역을 할 것인가를 고민하게 된다. 즉 선교의 입구 전략을 준비하게 된다. 이 때 첫번째 크리스마스 속에 담긴 선교적 함의는 선교의 입구 전략에 아주 유익한 지혜와 통찰을 제공해 준다. 속담에 “시작이 반이다.”라는 말이 있다. 선교 사역을 시작할 때 어떻게 시작하느냐에 따라서 향후 선교의 방향과 특성이 좌우된다. 선교적 해석학에 따라서 해석되고 탐구된 첫번째 크리스마스는 우리가 선교지에서 어떤 모습으로 사역을 시작하는 것이 하나님의 선교의 본질을 드러나게 하는지를 가르쳐 주는 모범이다. 예수 그리스도는 우리의 구원자인 동시에 우리의 선교의 모범이시기 때문이다.

Jeung Ou Nam Jesus Christ is our Savior and most importantly, the model for missions. The Bible is the missional literatures and the product of Missio Dei(God’s Mission). Taking this into consideration, by the principle of the missional hermeneutics, this study explores the concealed implications of the first Christmas. It is expected to supply the wisdom and the guidelines for those who are preparing to enter the mission field for the Glory of God. Missional hermeneutics is reading the Bible in a way of perceiving that Bible is the product of God’s mission. God’s mission is portrayed in various ways in the Old Testament. Through prophets, events like exodus, through kings and nameless ministers, and even through the occasions of Israel and Judea coming to ruins, God’s mission was revealed. However, God’s mission is represented best in the example of Jesus Christ. The fact that the missionary Jesus entered the world as the baby when He began to work as the missionary in the mission field contains several missional implications. Finding them in the first Christmas, organizing as follows: he entered the mission field as the mode of ① not a strong man, but a weak baby, ② not a learned but a learning and growing one ③ not a avenger or judge, but a peaceful and lovely baby who disarms people. What kind of wisdom and guidelines do these meanings concretely supply for those who are preparing to devote themselves to missions? When starting missional ministry, the missionary must act without discrimination. The ministry of spreading the gospel is performed through a proper contextualization which crosses over the geographical, cultural, and religious boundaries. In order to do this, one must first live among the locals and associate as much of the differences as possible. This is accomplished by eating their food, wearing their clothes, using their language, and enjoying their joys and pains. One would then be accepted into society. It is only then that one would be able to spread the gospel to the locals. By taking into consideration that Jesus Christ entered into this world on the first Christmas in the form of a very fragile baby, missionaries should understand how one should enter the mission field and should know what to do first among local people by looking at the examples offered by the Bible. The second important aspect is the Jesus Christ started his missional ministry as an academic. He did not know the languages or the cultures when He was born. In this aspect, He was an ordinary child. He learned the language from His parents and learned how to play amongst his peers. He had learned carpentry from his father, Joseph, and, like any other youths, he studied the Bible and attended worships. Jesus, having entered into the mission field as a child, academically prepared himself extensively and offers us the missional principles of today’s mission. The third important aspect is the essence of missional ministry. A child does not attack, criticize, or judge. The reason why Jesus Christ came to us as a child is not to threaten to pass judgment, but to accept Him as our grace, truth, and salvation. This is where the important aspect of mission lies. The essence of missional ministry is to spread the grace and truth of forgiveness and the hope of salvation. It is not to judge, blame, and criticize. Having accepted this, the missionary entering the mission field must start the ministry treasuring the life of the baby Jesus and regarding the hidden aspects of the essence of mission. As previously mentioned, the missional standpoint of the first Christmas when the baby Jesus was born in the manger offers us the wonderful true meaning and wisdom of the essence of mission. When a missionary first enters the mission field, the missionary worries about how or in what form he or she must start, with whom he or she must spend time with, and what kind of ministry would be adequate for that particular location. Therefore, one devises a plan on the manner of entrance. The essence of mission revealed in the first Christmas offers useful wisdom and insight for initially entering the mission field. There is a proverb, ‘Well begun is half done.” How a mission starts often determines the destinations and characteristics of the missions afterwards. The meaning of the Birth of Jesus Christ interpreted by a missional hermeneutics supplies us the lessons and guidelines on how to start the missions or the pastoral cares. Jesus Christ is not only the Savior but also the model for our missions.

엄격한 의미에서 마태복음 28장 19절과 20절에 나타난 선교 명령은 확실한 교육 명령을 포함하고 있다. 이 명령에 의한 교육의 대상은 ‘모든 족속’이며, 교육의 목표는 모든 족속, 모든 민족을 ‘예수 그리스도의 제자로 만드는 일’이다. 그리고 그 방법은 ‘가서’, ‘세례를 주고’, 주님께서 분부하신 모든 것을 ‘가르쳐서’, ‘지키게 하는 것’이다. 기초적인 선교교육은 가정이나 교회에서 이루어진다. 그러나 선교교육의 시작은 선교회로부터 시작되었다. 즉 선교 후원을 위한 후원자 교육으로부터 시작하였다. 선교회는 선교사의 지원을 위한 후원금이 필요하였고 이를 마련하기 위한 모금은 점차적으로 후원자의 교육으로 이어지게 된 것이다. 이러한 가운데 선교교육의 필요성을 깨닫게 됨으로써 새로운 교육 프로그램을 개발하기 시작한 것이다. 그래서 선교회는 선교 사역의 필요성을 성경과 경험 있는 선교사의 선교지 상황 설명으로 역설하였다. 또 교회의 후원을 얻기 위한 설교와 함께 각 교단은 자체적인 선교 후원회를 조직하였을 뿐만 아니라 점차적으로 선교회는 선교 후원자를 위한 선교교육 부서까지 두게 된 것이다. 선교교육의 방법에 있어서도 처음에는 선교 의식을 심는다는 의도적인 교육이기보다는 선교회가 후원자에게 선교회 소식을 알리기 위하여 인쇄물을 배포하는 것이었으나 점차적으로 이것이 학생들을 통하여 새로운 선교 사역을 준비하게 하는 대학 중심의 선교교육으로 발전하게 되었다. 그래서 선교 단체나 교단 선교부까지도 정기적인 소식지와 보고서, 잡지를 발간하게 되고, 이러한 다양한 출판물은 선교 정보를 제공하면서 결국 선교 후원을 위한 대회로 이어지면서 교인들을 위한 선교교육 과정으로 발전하였다. 특별히 1910년의 에딘버러 세계선교사대회는 넓은 의미로 ‘선교교육’을 ‘선교를 위한 교육’(선교교육)과 ‘교육을 통한 선교’(교육 선교)를 모두 포함하는 것으로 이해하였다. 용어상으로 살펴본다면 선교교육은 ‘이미’ 그리스도인인 자들에게 집중되는 반면 교육 선교는 ‘아직’ 그리스도인이 아닌 자들을 대상으로 하는 것이므로 그 구분이 분명해질 수밖에 없다. 이에 비하면 오늘날 우리가 사용하는 선교교육은 좁은 의미의 선교교육에 가깝다. ‘이미’ 그리스도인이 된 성도에게 충성된 선교적 일꾼을 만들기 위한 훈련을 선교교육으로 생각하여 왔기 때문이다. 선교는 영적인 사역인 동시에 선교사에게는 선교지가 영적인 전투의 최전방이 된다. 그러나 영적인 전투는 영토를 가지고 다투는 전쟁이나 정치, 경제, 사회적인 문제와 관련된 세상의 전쟁과는 분명히 구별된다. 그럼에도 불구하고 역사적으로 많은 오해를 불러일으켰다. 정치적인 식민지주의나 경제적인 수탈을 위한 제국주의의 앞잡이라는 소리를 들어 왔던 것이다. 그러나 선교 현장에서는 여전히 영적 전투니 선교 전략이니 하는 용어를 사용하지 않을 수 없다. 하나님께서 주신 사명을 방해하는 보이지 않는 사탄의 세력이 존재하는 한 영적인 전쟁 자체가 불가피하기 때문이다. 그러나 선교사에게 요구되는 영성은 십자군적인 영성이 아니라 예수님과 같은 평화의 영성(Shalom Spirituality)이다. 이러한 주님을 닮아 가는 영성과 삶은 오로지 선교교육을 통하지 않고는 불가능하다. 선교교육의 목표는 분명하다. 예나 지금이나 동일하다. “예수님의 인격을 닮는 것”이다. 예수 그리스도의 제자가 되게 하는 것이다. 그러나 교회학교 교사나 선교 지도자는 피교육자를 참된 교육자이신 예수 그리스도 앞으로 인도하는 몽학 선생에 불과하다. 그러므로 기독교교육 과정에서 제일 중요하게 여기는 것이 바로 ‘하나님과의 만남’이다. 단순한 만남(meeting)이 아니라 인격적인 만남(encounter)이다. 이러한 만남은 죄 아래 있는 실제적인 인간을 어떻게 하나님의 형상대로 지으심을 받은 본래적인 인간으로 돌려 놓을 것인가 하는 문제이므로 선교교육의 핵심인 예수 그리그도의 십자가와 부활이 여전히 가장 중요한 교육 내용일 수밖에 없는 것이다. 인간은 전인적인 존재이다. 흔히 이야기하는 그대로 표현하면 통전적인 존재이다. 총체적으로 이해하여야 한다는 말이다. 영혼은 영혼일 뿐이고 영혼이 빠져 나간 육체는 더 이상 사람이 아니고 시체이거나 흙일뿐이므로 반드시 인간은 전인적인 존재로, 통전적인 존재로 이해되어야 한다. 그러므로 선교교육도 지능 지수(IQ,. Intelligence Quotient)와 감성 지수(EQ, Emotional Quotient)만 중요한 것이 아니고, 지정의(知情意) 모두 중요하기 때문에 반드시 도덕 지수(MQ, Moral Quotient)도 강조되어야 한다. 아는 것만큼 깨닫는 것만큼 행위도 따라야 한다. 초등학교 도덕 지필 고사는 누구나 100점을 받을 수 있다. 거짓말을 해서는 안 된다는 것, 교통 신호를 지켜야 한다는 것, 이웃을 도와야 한다는 것은 누구나 다 알고 있다. 그러나 도덕 평가는 머리나 가슴보다 손발로, 몸으로 지키는 것이 더 중요하다. 이러한 도덕 지수도 지식이나 감성만큼 중요하기 때문에 선교교육이나 기독교교육에서는 일찍부터 지정의의 3요소가 갖추어진 전인 교육을 강조해 왔다. 특별히 선교교육은 교회 교육 가운데서도 가장 실천적인 것을 요구하게 되는 것이다. 선교교육이나 선교신학은 모든 신학을 총체적으로 적용하는 실천신학의 열매이다. 그러므로 모든 과목이 다 선교신학이나 선교교육의 주요 과목이다. 그러나 대개 학교나 선교 단체, 교회가 중점적으로 취급하는 과목이 있다. 그러나 보쉬(David Bosch)의 표현처럼 “선교는 교회의 단순한 부분적인 기능이 아니라 교회가 존재하는 그 자체”이기 때문에 교회의 모든 활동 기능이 다 선교교육의 영역에 속한다. 예배와 교육과 봉사와 친교 등 교회의 모든 기능이 모두 선교 활동을 위한 교육적 기능임을 잊어서는 안 된다. 주님께서 명령하신 교육적인 명령을 수행하는 자들을 우리는 교사라고 부른다. 실제로 목사도 교사이다(엡 4:11). 교사는 단순히 지식의 전수자가 아니다. 그러므로 교사는 스스로 ① 하나님께서 임명하셨다는 사실을 알고 ② 몽학 선생으로서 보호자 내지는 협조자로서의 역할을 감당해야 할 뿐 아니라 ③ 청지기로서의 사명을 잘 감당하여야 한다. 그럼에도 불구하고 교회학교 교사나 선교 지도자들은 스스로 잘 가르치는 교사가 되어야 하고, 둘째는 감동 감화를 주는 교사여야 하며, 모든 삶에 모범이 되어야 한다. 좋은 교사가 되기 위해서는 교수 방법이나 영적인 자질도 중요하지만 자신의 삶을 통한 구체적인 모범이 필요하다. 다시 말하면 정규적인 교육 과정(formal curriculum)보다는 비정규적인 교육 과정(informal curriculum)이 더 중요하다. 교사 자신이 선교사라는 마음으로 자기 자신을 희생하지 않으면 좋은 교사가 되기는 어렵다. 교회는 언제나 즐거워야(interesting) 한다. 인상적(impressive)이면서도 분명한 교육적(instruction)인 지식이나 교육 체제를 갖추어야 한다. 그러나 역시 교회는 교회이다. 영적(inspiration)인 힘이 필요하다. 영적으로 충만한 지도자와 성도가 있어야 교회는 성장하며, 교회 갱신 역시 가능하다. 예수님께서 그 가르치시는 것이나 그 행하신 일이 바리새인들이나 서기관 같지 않으셨다. 에스라가 여호와의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였던 것처럼(스 7:10) 우리들도 선교교육을 위한 지도자나 교사로서 이와 같은 결심으로 나아가 성경을 연구하고, 성경대로 준행하며, 성경대로 가르치는 선교적인 교사가 되어야 한다.

Yoon Tahk Sohn In the strict sense, mission order appeared in Matthew 28:19-20 contains education command. According to this order, the educational objects are ‘all nations’ and the educational goal is to make all nations and ethenic groups ‘disciples of Jesus Christ.’ The method is to ‘go,’ ‘baptize,’ and ‘teach’ to ‘obey’ everything that the Lord has commanded. The place where basic mission education takes place is home or church. However, mission education was originated from a mission, in other words, it began from instructing supporters for mission work. Missionary organizations were in need of donations to support missionaries and money raising led to education for supporters. In the middle of this, they came to realize the necessity of mission education and started to develop new education programs. Therefore, missionary organizations put emphasis upon the necessity of mission work, giving experienced missionaries’ explanation for the circumstances of mission field and referring to the Bible. Preaching the word of God to get support, Christian religious bodies organized societies for the support of mission of their own and they gradually got to have mission education department. As for the way to offer mission education, in the beginning they just passed around printed matters informing news about the missionary organization rather than tried to educate supporters. Then it had gradually developed into college-centered mission education for students to be prepared for new mission works. Therefore, missionary organizations and even mission departments under christian religious bodies issued periodic newsletters, reports and magazines and these various publications provided with mission information and finally led to mass meetings for mission, developing into mission education course. Especially in 1910 Edinburgh World Missionary Conference people came to understand that ‘mission education’ included ‘education for mission(mission education)’ and ‘mission through education(educational mission)’ in a broad sense. Examining the terminologies we could clearly differentiate one from the other: mission education is focused upon those who ‘already’ are christians, on the other hand, educational mission, upon those ‘not yet’ christians. Compared with this, the term ‘mission education,’ which we are using today, is close to the narrow sense of the meaning. Since we have thought of the training to make those who ‘already’ are christians be loyal missionary workers as mission education. Mission is a spiritual work and at the same time for missionaries mission field is the front line in the spiritual warfare. Spiritual warfare is different from the worldly one which competes over territory and concerns politics, economics and social matters. Nevertheless it has frequently invited misunderstanding in history. It has been misunderstood as a tool of imperialists seeking for political colonialism or economic exploitation. For all that in the mission field, it is unavoidable to use such terms as spiritual warfare and mission strategy. As long as there exists invisible force, Satan, interfering in God’s mission, we cannot but get involved in spiritual warfare. However, a missionary is not supposed to have Crusaders’ Spirituality but Shalom Spirituality of Jesus. It is not possible to lead a life and have spirituality imitating the Lord without mission education. It is clear what the goal of mission education is. It is the same in all ages, “to imitate Jesus’ personality.” It is to make people disciples of Jesus Christ. However, teachers and mission leaders are just a disciplinarian who brings educatees to the true educator Jesus Christ. Therefore, it is the most important thing in the course of study to ‘encounter with God.’ It is not a mere meeting but a personal encounter. This sort of encounter is concerned that how we could restore sinful human beings to the original state created in the image of God. Therefore it is inevitable for the cross and resurrection of Jesus Christ, core of mission education, to be still the most significant part of curriculum. Humans are holistic beings, in a frequently used word, wholistic beings. This means humans are to be grasped as a whole. The body without spirit is not a human anymore but a dead body or dirt, therefore, it is crucial for humans to be understood as holistic or holistic beings. Then we cannot overemphasize the importance of MQ(Moral Quotient), not to mention EQ(Emotional Quotient) and IQ(Intelligence Quotient), since intelligence emotion and will(知情意) all of them are important. We should practice what we know and realize. When it comes to paper and pencil test in Ethics at elementary school, everyone can get full marks. Everyone knows the fact that we are not supposed to lie and we are to observe traffic signals and help others. However, when it comes to morality evaluation, it is more important to practice with hands and feet than to know by heart. Since Moral Quotient has been regarded as much important as intelligence and emotion, they have been stressing upon holistic education consisting of three elements, intelligence, emotion and will, in mission education and Christian education from the early stage. Especially mission education, among church education, requires practice the most. Both mission education and mission theology are fruits of practical theology in which all the different theologies are applied overall. Therefore, every subject is important in mission theology and mission education. Nevertheless, generally, different schools, missionary organizations and churches have different subjects they give priority. However as David Bosch’s expression, “mission is not a mere part of functions of church but church’s being itself,” therefore, every activity that takes place at the church belongs to mission education. We should not forget that all the functions such as worship, education, service and fellowship are educational functions for mission works. We call people who perform educational order the Lord gave a teacher and actually pastors are teachers (Eph. 4:11). Teachers are not mere transmitters. Therefore, teachers are to 1) know that God appointed them, 2) to play a role of a guardian or an assistant as a disciplinarian 3) to carry out the duty of a steward well. Sunday school teachers and mission leaders are to be good at teaching, secondly they are to touch people’s heart and next serve as role models in everything. To be a good teacher one must set specific examples in his or her life not to mention teaching method and spiritual qualification. That is to say, informal curriculum is more important than formal one. Unless a teacher sacrifice himself or herself just like a missionary does, it is hard to be a good teacher. A church must be an interesting place to be all the time. It is to be impressive and equipped with obvious instructional knowledge and educational system. However, a church is a church. It requires spiritual power. When it has leaders and believers filled with holy Spirit, the church grows and it is possible to reform the church as well. Jesus was not like Pharisees or Sadducees in teaching and acting. Just as Ezra set his mind to study the law of the Lord, and to do it, and to teach the statutes and ordinances in Israel (Ezr. 7:10) so should we as leaders and teachers for mission education, study the Bible, do it and teach what the Bible says and become missionary teachers.

초기 기독교 공동체가 조직을 갖추어 가려는 2세기 시작 즈음, 이그나티우스 속사도 교부는 예수를 고백한다는 죄목으로 체포되어 형 집행을 위해 로마로 압송되는 과정에 7개의 서신을 남긴다. 마그네시아, 트랄라스, 에베소, 로마, 서머나, 필라델피아 교회에, 그리고 서머나 교회 감독 폴리캅에게 보내는 서신이 그것들이다. 이런 서신을 통해서 이그나티우스 당시 소아시아 교회의 현상을 알 수 있다. 본 논문은 마그네시아 교회와 필라델피아 교회에 보내는 두 서신을 중심으로 당시 이그나티우스가 대적하고 싸운 이단의 정체와 그가 열망하는 궁극적인 목적을 알아보고자 한다. 두 교회에 들어와 교회를 혼란하게 하는 이단은 유대주의 기독교이다. 이그나티우스는 이들과 싸우며 거짓 가르침으로부터 교회를 보호하고 감독제를 중심으로 교회가 하나 될 것을 권고한다. 유대주의적 기독교인은 원래부터 유대교로부터 훈련받고 자란 자들로서 후에 예수 그리스도를 믿고 영접하여 그리스도인이 된 자들이다. 그들은 비록 복음을 받아들였지만 여전히 유대 율법의 중요성을 강조하며 할례나 안식일, 음식과 정결법과 같은 율법을 준수해야 한다고 믿었다. 이러한 사고를 가진 유대주의 기독교인은 교회 내 이방계 기독교인에 대해 자신들이 우월하다고 믿었으며 이방계 그리스도인을 자신들과 같은 지위에 두고 동등하게 받아들이지는 않았다. 이 같은 그들의 우월성과 배타성은 교회 생활 여러 부분에서 분열을 초래하였다. 주의 만찬조차도 따로 행하였으며 더욱 심각한 것은 회당의 리더십 구조를 교회에서 그대로 답습하려 했기 때문에 감독 중심의 새로운 리더십으로 발전해 가는 교회 제도를 달가워하지 않았다. 이처럼 유대주의 관습에서 자유하지 못한 자들의 신앙생활은 타인에 대한 배타성을 드러냈고 이방계 기독교인과 자신들을 차별화하여 교회를 ‘분열’의 위기로 몰고갔다. 이그나티우스에 의하면 교회의 분열은 진정으로 그리스도를 따르는 것이 아니므로 성도는 한 감독 아래 일치를 이루어야 한다고 강조한다. 교회 일치를 향한 이그나티우스의 갈망은 서신 구석구석에서 뭍어 나온다. 교회 일치를 위해 유대주의적 기독교인은 자신들의 배타성을 버리고 이방계 그리스도인을 포용함으로써 하나가 되고 한 감독과 일치하여 하나님과 화합하여야 한다고 주장한다. 2세기 한 속사도 교부의 갈망은 분열의 아픔 속에서 교회 일치의 과제를 안고 있는 오늘날 교회가 귀 기울여야 할 메시지이다.

Seong Hee Chae In the second century when Christianity was beginning to have primitive organizational and theological system, Ignatius wrote seven letters as a condemned prisoner on the way to execution--Ad Magn., Ad Tral., Ad Eph., Ad Rom,, Ad Smyr., Ad Philad., Ad Polyc. Through these epistles, Ignatius attacked the heresies which agitated churches by spreading false teachings different from those of Ignatius and the true church. The identity of his adversaries is disputed because Ignatius’ references are unspecified. This article will focus on only two of his epistles, Ad Magn. and Ad Philad., in order to show Ignatius’ desire for church unity through inclusiveness. In writing to Ad Magn. and Ad Philad., Ignatius accuses his Jewish Christian adversaries. His opponents insisted that even Christians should follow the Law of Judaism. Believing themselves superior as Jewish Christians, they did not accord Gentile Christians equal status. They abandoned not only social gathering with Gentile Christians but also the principal Christian liturgical rites, including the Eucharist. Moreover, since they were familiar with the tradition and pattern of synagogue governance, they did not welcome the development of a church government based on episcopal office, which is, Ignatius thought, an essential element for the unity of church. Therefore, Ignatius warned Jewish Christians throughout the two epistles against discriminating between Jewish and Gentile Christians. The goal of Ignatius’ quarrel with Jewish Christians is to help the churches overcome division and finally achieve the unity of church. In order to fulfill that goal, inclusiveness on the part of Jewish Christians toward Gentiles is important. All his exhortations for inclusiveness are for the unity of Church: “Flee from division and wrong doctrine,” “For as many belong to God and Jesus Christ, these are with the bishop,” “I did my best as a man who was set on unity.” The voice of an apostolic father in the second century claiming the unity of church through inclusiveness will contribute to today’s church facing the same issues of unity. It can be achieve by inclusiveness, for in Christ, there is no class, race, gender.