Earticle

유한한(mortal) 인간이 무한한(immortal) 하나님의 자리(존재)를 넘보는 시도들은 원시역사에서부터 줄기차게 있어왔다. 산업혁명을 통해 기아, 질병, 전쟁을 극복해온 인류는 이제도 생명공학과 인공지능의 과학혁명을 통해 불멸과 신성과 영원한 행복을 차지하려 시도하고 있다. 그러나 정작 창조주 하나님은 계속되는 하나님의 선교에의 도구적 선택을 통해 연약한 인간과 동역해오고 계신다. 하나님이 인간을 그 파트너로 삼으시고 동행/동역하시더라도 인간은 결코 스스로 강해질 수는 없다. 강하고 능하신 하나님과 가까이 동행할 뿐이다. 이글은 “하나님은 하나님이시고 사람은 사람일 뿐”이라는 자명한 명제를 잊지 않는 것이 끝까지 인간의 정체성을 지켜주는 첫단추임을 주장한다. 글의 구성은 먼저 필자가 주장하려는 “약함의 신학”(Theology of Weakness)이 왜 그토록 이 시대에 필요한지를 역설할 것이다. 이어 본론으로 들어가 구약성경과 신약성경을 하나님의 선교라는 하나의 큰 이야기―선교적 해석학―로 살펴보면서 그 안에서 일관되게 나타나는 ‘약함의 신학’을 조사할 것이다. 특히 바울신학과 요한계시록에서 나타나는 약함의 신학을 중심으로 살펴볼 것이다. 마지막으로 선교적 해석학으로 훑어본 약함의 신학이 선교학 및 기독교신학에서 갖는 중요성을 기술하고 마칠 것이다.

With the Industrial Revolution mankind overcame famine, disease, and war. Now with the help of Scientific Revolution, the biotechnology and the Artificial Intelligence, humans attempt to reach immortality, divinity, and eternal happiness. However, the Creator himself is co-operating with weak mortals electing his instruments for the continuing Mission of God. God may walk and work with a man but the man is not able by himself. The one only dwells close to the strong and mighty God. The study argues that remembering the obvious premise, 'God is God and a Man is a Man' is the first step establishing the human identity. The study first defines the Theology of Weakness, and explains the necessity of the theology today. Then it searches through the Old and New Testaments with the understanding of Mission of God, the grand narrative(the missional hermeneutics) to excavate the concept constantly appearing, the Theology of Weakness. Especially, the Theology of Weakness in Pauline theology and the Revelation will be the main focus. Lastly, the study explains the importance of the Theology of Weakness being viewed in the perspective of missional hermeneutics to missiology and Christian theology.

본 논문은 마삼락(Samuel H. Moffett, 1916-2015)의 한국교회 성장과 분열에 대한 역사적 해석과 그 선교적인 함의를 고찰하는 데 목적이 있다. 그는 평양에서 마포삼열(Samuel A. Moffett, 1864-1939) 선교사의 셋째 아들로 태어나 평양외국인학교, 미국 휘튼대학교, 프린스턴신학교를 거쳐 1945년 예일대학교에서 박사학위를 받았다. 마삼락은 마포삼열, 라투레트, 스피어, 뉴비긴 등의 영향을 받았다. 1947년 중국선교사로 파송을 받았고, 1951년 공산주의의 영향으로 추방을 당한 후 1955년 한국 선교사로 파송을 받고 26년간 한국교회의 지도력 양성과 신학교육에 이바지하였다. 1959년 마삼락은 한국교회 분열의 역사 속에서 연합과 일치를 도모하였고 세계 교회와의 협력에 앞장섰다. 그는 교회의 자기봉쇄(自己封鎖)가 선교를 방해하는 걸림돌이고 연합을 해치는 죄라고 비판하였다. 그는 교회의 본질은 선교와 연합에로 부르심에 있음을 상기시켰고, 한국교회를 위하여 에큐메니칼 선교의 초석을 놓았다.

The purpose of this paper is to review the historical interpretation and missional implications on the growth and schism of Korean churches with the perspective of Samuel H. Moffett (1916-2015). He was born in Pyongyang as the third son of Samuel A. Moffett (1864-1939). He studied at Pyongyang Foreign School, Wheaton University, Princeton Theological Seminary, and received his Ph.D. from Yale University in 1945, under the supervision of K. S. Latourette. He was influenced by thought of his father, Kenneth Latourette, Robert Speer, and Lesslie Newbigin. In 1947, he was sent to China as a missionary. After being expelled by the influence of communism in 1951, he was sent to Korea as a Korean missionary in 1955 and committed the training of Korean church leadership and theological education for 26 years. In 1959, he promoted unity in the context of the schism of Korean churches and took the leadership in cooperating with the world church. He defined the sin of self-containment as lack of meaningful contact with the non-Christian world. He contributed to unity in the schism of Korean church and to strengthen solidarity with the world church. He laid the foundation of the ecumenical mission in Korean church.

이 논문은 기독교 미술에 나타난 종교개혁과 성경해석의 상호적 관계와 영향에 관한 연구의 결과물이다. 이 연구를 위하여 우선, 기독교 미술의 시대별 특징들에 관한 역사적 연구를 진행하였으며, 각 시대의 특징을 보여주는 몇몇 작품들에 대한 조사에서 관심을 기울였던 부분은 그 예술 작품들과 관련된 성경 본문 해석의 문제들이었다. 다음으로 종교개혁자들 가운데 루터와 칼뱅 사이에는 기독교 예술 작품의 종교적 사용에 관하여는 이견이 있었고, 그 영향은 루터교회와 개혁주의 교회의 예배 전통과 교회 미술에 고스란히 반영되었던 점을 확인할 수 있었다. 종교개혁과 이후 시대의 몇몇 예술가들과 그들의 작품에 반영된 성경 본문 해석을 분석하고, 파악하는 작업을 통하여, 종교개혁자들의 신학과 성경해석이 그 시대의 기독교 미술에 어떻게 반영되고, 구체적으로 어떻게 표현 되었는지를 살펴볼 수 있었다. 이 연구에서는 그림들에 대한 ‘도상학적인 해석’과 함께 그림에 연관된 성경본문을 확인하고 그 내용을 분석하고 해석하는 ‘성경주석적인 방법’을 사용하였다. 이 연구를 통하여, 종교개혁 시대 기독교 미술의 특징으로서 중세시대 로마 천주교에 대한 비판과 판화 예술의 발전을 통한 종교개혁의 확산과 그 시대 화가들은 로마 천주교의 교리적 속박에서 벗어난 다양하고 새로운 성경해석을 시도하고, 이를 자신의 예술 작품들에 반영하였던 특징들도 분석해 볼 수 있었다. 종교개혁의 영향을 받은 기독교 미술의 공통적이며 가장 큰 특징은 ‘성경 말씀’이 그 기초가 되고, 강조점이 되기도 했다는 점이다. 기독교 미술과 성서신학 분야에 있어서 간학문적 대화의 시도는 기독교 미술이 종교개혁의 전통과 성경적 기초 위에서 건강한 방향으로 발전해 갈 수 있도록 기여할 수 있으며, 성서신학 분야에는 새롭고 신선한 본문 주석의 관점과 생각의 가능성을 열어주는 데 도움이 될 수 있을 것이다.

This article deals with reciprocal relationship and effects among the Reformation, biblical exegesis, and Christian art. This study reveals historical survey of Christian art focusing on biblical text and interpretation which are related in some pieces of Christian art. The study also examined the Christian arts that portrayed the different opinions between Martin Luther and John Calvin who were leaders of the Reformation. Each leader’s theological opinion has mirrored the tradition of liturgy and art in Lutheran and Reformed churches. The analyzing and understanding of the artists’ biblical interpretations which are connected with their oil paintings in the age of the Reformation show the concrete reciprocal impact between biblical theology of the Reformation and art. For this study, ‘eiconographical interpretation’ is used to research some paintings and ‘biblical-exegetical methodology’ is used to interpret some biblical texts related with the paintings. This paper proves the features of Christian art in the age of the Reformation as follows: critiques of Roman Catholic, development of Prints and spread of the Reformation, and protestant artists’ diverse and new interpretation of the Bible free from the restraint of Roman Catholicism. The most important and common point of Christian art of the Reformation is that words of the Bible are the base and focus. This trial of interdisciplinary dialogue between Christian art and biblical theology will enable the development of Christian art based on the Reformation and Bible. It will also help introduce a paradigm for the new possibility and fresh perspective of biblical interpretation in the Biblical Theology.

이 글은 글로컬 시대에 나타나는 지역화와 보편화의 문제에서 발생하는 개인의 정체성과 사회통합의 문제를 레티 러셀(Letty M. Russell)의 성찰과 타자성을 중심으로 연구한 것이다. 먼저 정체성의 개념을 정의하며 정체성에는 ‘내가 누구인가’에 대한 자기지식뿐 아니라 자기 가치감과 자존감이 포함되는 것을 제시하였다. 또한 윌리엄 제임스(William James)와 에릭 에릭슨(Erik Erikson)의 이론을 통해서 한 개인의 정체성은 자신이 생각하는 자기지식인 자기 정체성과 더불어 다른 사람들이 자신을 보는 것에 대한 지식인 사회적 정체성이 있다는 것을 언급하였다. 에릭 에릭슨은 정체성에 대하여 설명하면서 타인의 시선을 통해 느끼는 개인적인 정체성, 에고 정체성이 있다고 하였다. 윌리엄 제임스는 ‘자기’를 본능적인 Me, 사회적인 Me, 정신적인 Me 로 나누어서 설명하였다. 이를 통해 자기정체성은 개인의 성찰을 통해 형성되는 ‘내가 보는 나’ 의식이 되며, 사회적 정체성은 타자성을 통해 ‘타인이 보는 나’ 의식이 되는 것을 알 수 있다. 이를 러셀에게 나타난 자기정체성과 사회적 정체성을 성찰과 타자성을 중심으로, 중심인과 주변인의 범주로써 살펴보았다. 러셀은 백인 목회자이며, 예일대학의 창시자의 후손이며, 중산층의 배경을 가진 사람이었다. 그러나 이스트 할렘가에서 목회하며 주변에 속한 사람들의 파트너가 되어 하나님의 파트너십을 직접 실천하였다. 그녀는 사회에서 소외된 사람들을 끌어안고 하나님의 파트너십에 동참하게 하며, 그들로 중심에 오게 하여, 궁극적으로 중심과 주변의 구분이 없는 세상을 만들고자 하였다. 중심과 주변이 구분되지 않고 모두 자신의 소리를 내며 타인의 소리를 경청하여 파트너로서 정체성을 갖도록 하는 것이다. 그렇기 위해서 주변인에게는 절대타자인 예수 그리스도와의 만남 혹은 지지그룹(support group)을 통해 하나님의 파트너로서 정체성을 형성하도록 하며, 중심인에게는 전통에 대하여 반성하고 사유하게 하고 힘이 공유되는 테이블의 담화를 통해 주변인의 파트너가 되도록 하였다. 이러한 과정에서 자기정체성과 사회적 정체성은 서로 영향을 주고 받으며 이를 통해 하나님의 파트너십이 형성되는 것을 알 수 있게 되었다. 마지막으로 사회통합을 지향하는 정체성을 형성하기 위하여 기독교교육적 함의를 제안하였다. 기독교교육은 한 개인과 집단의 경계선을 넘도록 교육해야 할 것이다. 우리는 학생들이 사유의 지평선과 중심과 주변의 경계선을 넘을 수 있도록 교육을 해야 할 것이다. 또한 성찰과 타자성이 함께 있는 교육을 통해 개개인이 정체성을 유지하면서 사회통합을 이루도록 해야 할 것이다. 그리하여 우리가 하나님의 파트너십을 실천할 수 있도록 힘을 다해야겠다.

This article explores the problems of individual identity and social integration that arise in the era of glocalization focusing on the reflection and otherness of Letty M. Russell. First, we define the concept of identity, and know that the term ‘identity’ includes not only self – knowledge of 'who I am' but also self – worth and self – esteem. Erik Erikson explains that there are ego-identity and personal-identity that others feel through their eyes. William James described 'self' as instinctive Me, social Me, mental Me. Through this, we can see that self-identity is the consciousness of ourselves through reflection of individual, and social identity is the 'consciousness of others' through otherness. I expound the self – identity and social identity of Russell as a category of the center and the margin, focusing on reflection and otherness. Russell was a white pastor, a descendant of Yale's founder, and a middle-class background. But she ministered at East Harlem, became a partner of the margin, and practiced God's partnership personally. She embraced the margin in society, joined them in God's partnership, and brought them to the center, ultimately creating a world without distinction between the margin and the center. To do so, she let the margin form identities as God's partners through the encounter with The Other Jesus Christ or support groups. She made the center become partners of the margins by allowing them to reflect on tradition and prepare round-table discourse in which the power is shared. In this process, self-identity and social identity are influenced by each other, and through this, God's partnership is formed. Finally, I propose the Christian educational implication to form an identity that aims for social integration. We should educate our students to cross the boundaries of the horizon of reason and the margin and the center. In addition, through education with reflection and otherness, individuals should maintain their identity and achieve social integration. We must do our best so that we can practice God's partnership.

본 연구는 존 오웬(John Owen, 1616-1683)의 신학적 유산에 근거하여, 그리스도인의 ‘내면에 남아있는 죄’를 극복하는 길을 제시한 견고한 ‘영적사고방식’(靈的 思考方式; On Spiritual-mindedness)의 형성과 유지를 밝히는 문헌적 연구이다. 그리스도인을 포함한 사람들의 ‘사고’(思考)는 ‘삶의 정황’(Sitz im Leben)에서 결정의 주체로 자리한다. 그 중에서 하나님의 주권으로 구별된 그리스도인들은 ‘하나님의 영’을 따라 ‘영적사고’를 한다. ‘영적사고’는 그리스도인들의 마음에 자리하며, ‘사랑의 주체’가 되신 삼위하나님을 인식하고, 감동하며, 따르도록 하는 근간이다. 그런데 구별된 그리스도인의 ‘내면에 남아있는 죄’는 그들도 세상유혹을 따라 종교를 ‘사유화’하게도 한다. 그리스도인들의 ‘종교사유화’(宗敎私有化)와 17세기 영국 기독교공동체에 대한 선행연구는 그리스도인의 ‘내면에 남아있는 죄’를 이기게 하는 오웬의 ‘영적사고방식’으로 연구자를 인도한다. 그는 로마서 8장 6절을 근거로 ‘육신의 생각과 영의 생각’으로 ‘영적사고방식’을 조명한다. 그가 제시한 견고한 ‘영적사고방식’은 그리스도인들이 삶의 정황에서 ‘사랑의 주체’를 철저하게 의존하게 하는 것이다. 청교도의 일원인 오웬의 수고는 후대의 그리스도인들에게 ‘내면에 남아있는 죄’를 이기는 길을 제시한 신학적 유산이다. 그러므로 연구자는 시대적 상황을 넘어 오웬이 성경 중심적으로 전개한 논리를 따라 두 가지의 논거를 열거한다. 첫째로 그리스도인은 ‘사랑의 주체’인 삼위하나님의 주도로 내면에서 ‘영적사고’를 갖게 되고, 둘째로는 그리스도인의 ‘영적사고방식’은 통전적이고 지속적으로 역사하는 ‘사랑의 주체’를 따를 때에 견고하게 형성될 수 있다. 이어진 결론적인 논지는 삼위하나님의 주도와 지원으로 견고해진 ‘영적사고방식’은 그리스도인들이 ‘내면에 남아있는 죄’를 극복하여, 세상의 유혹을 물리치게 하고, 주어진 ‘삶의 정황’에서 선교 적 사명을 감당하게 한다. 그리고 이는 그리스도인의 견고한 ‘영적사고’가 ‘내면에 남아있는 죄’를 극복하는 구체적인 연구 과제를 다음으로 제시하는 것이다.

This article is a study on maintenance and formation process of firm ‘on Spiritual-mindedness’ which a proposed way to overcome ‘the Sin which Remains’ in Christians, based on the theological heritage of John Owen(1616-1683). In ‘the context of life’(Sitz-im-Leben) people, including Christians, make decisions controlled by their ‘mindedness.’ Christians who are consecrated by God’s sovereignty and, as follow the ‘Spirit’, are influenced by ‘Spiritual-mindedness.’ As ‘Spiritual-mindedness’ lies in the heart of Christians, it will lead them to recognize the Triune-God who is the ‘Subject of Love’, to impressed to follow Him. On the other hand, as ‘the Sin which Remains’ in the heart of God’s people, it entices them to ‘Privatize’ religion according to the temptation of the world. The preceding research on the ‘Religious-privatization’ of Christians and the British Christian community in the 17th century led the writer of ‘on Spiritual-mindedness’, Owen, to overcome ‘the Sin which Remains’ in Christians. Owen illuminated in ‘on Spiritual-mindedness’ the ‘Carnal-mind and Spiritual-mind’, concentrating on Romans 8:6. The firm ‘on Spiritual-mindedness’ which Owen presented is how Christians were led to be dependent on God, as the ‘Subject of Love’, in the context of their lives. As a member of the Puritans, Owen’s efforts were conveyed to later Christians as a theological heritage. Therefore, this article makes two arguments based on biblical logic of John Owen. First, Christians form ‘Spiritual-mindedness’ inside their minds led by the ‘subject of love’, the Triune-God. Second, ‘Spiritual-mindedness’ fortifies itself when a person holistically and continuously follows God, the ‘Subject of Love.’ The conclusion of the argument is that the firm ‘on Spiritual-mindedness’ led and support by the Triune God, will empower Christians to overcome the Sin which remaining in their heart. Thus, “A detailed process of how firm ‘Spiritual-mindedness’ of Christians overcomes sin” is presented as this article’s subsequent research theme.

전신자 제사장론은 개신교회의 핵심적인 교리이자, 기독교 역사에서 가장 혁명적인 사상으로 간주되어져 왔다. 그러나 정작 개신교 신학에서 이 교리는 별 주목을 받지 못하는 소외된 영역이었다. 또한 마틴 루터의 전신자 제사장 교리가 정말로 혁명적인 사상인가에 대한 의심도 광범위하다. 본 연구는 이 교리의 성경적 근거를 점검하기 위한 시도의 일환으로, 이 교리의 고전적 근거로 제시되어 온 베드로전서 2장 9절의 전승사적 연구에 집중한다. 이 연구는 이 유명한 구절이 제도교회 내에서 신자 개인의 자격과 권리에 대한 논의가 아니라, 제사장 나라로서 교회가 공동체가 세상을 향해 갖는 사명에 관한 것임을 주장한다. 이러한 교회 이해는 최근의 선교적 교회(missional church) 운동에서 그 현대적 표현을 찾는다. 현시대를 기독교세계이후시대라 명명한다면, 기독교세계 내에서 일어난 운동인 종교개혁 운동보다, 기독교세계 이전의 문서인 신약성서의 삶의 정황이 우리 시대와 더욱 밀접하게 조응한다고 볼 수 있다. 그런 점에서 기독교가 주류문화의 자리에서 내려 와야 하는 21세기 교회의 위기는 역설적으로 성서적 신앙을 회복할 기회이기도 하다. 그러한 신앙의 자세를 베드로전서의 나그네 신학은 여실히 보여주고 있으며, 전신자 제사장의 교리 또한 이러한 나그네 신학의 맥락에서 재조명 되어야 할 필요가 있다.

The priesthood of all believers is often considered as the central doctrine of the Protestant church and one of the most revolutionary ideas in the Christian history. This doctrine has not been, however, paid enough attention in the Protestant scholarship. There has been also considerable doubt about the popular assumption that Martin Luther's idea of the priesthood of all believers is revolutionary. This study is intended to clarify the Biblical ground of this doctrine, focusing on 1 Peter 2:9. The traditional history of this verse shows that it announces the Christian community as the people who are entrusted with the glorious mission of priest nation. It raises a serious challenge to the individualistic understanding of this doctrine. The Biblical idea of the priesthood is not about an individual Christian’s privilege but about the mission of the community. The biblical image of the priest nation does not tell us much about the church order or ministerial function but it reveals a profound self-consciousness of the Early Christians as God’s chosen people for the world. In so far as the idea of the church as a priestly community is an exertion for the very essence of the church, it finds its modern corresponds in the missional church movement. The social context of 1 Peter also fittingly corresponds with the situation of the post-Christendom, the situation from which the missional consciousness of the Western church has been developed. The paradoxical existence of the church in this world, the glorious priestly community and at the same time the social marginals, was a matrix from which the self-consciousness of the 1st-century Christians formulated. Again, the Christian church undergoes an analogous situation of a cultural minority. The proper understanding of the priestly nature of the church as expressed in 1 Peter will guide the 21st-century Christians’ endeavor to recover the nature of the church.

이 논문은 칼 바르트의 신학적 인간이해와 서서평의 선교의 삶을 통해 드러난 인간다움의 고양을 견주어보는 방식으로 인간다움의 본질을 성찰한다. 논자는 동료 인간들과의 연대와 그리스도의 화해를 통한 겸비와 고양의 일치에서 인간다움의 본질에 대한 이해에 있어서의 바르트와 서평의 공명을 확인하면서 하나님의 약속의 동반자로서 하나님나라와 하나님의 선교에 참여하는 삶이 인간다움의 구체적 실현임을 보여주고자 한다. 서평이 수행한 복음 전도, 교육과 의료 봉사, 그리고 사회복지 등의 선교의 삶은 바르트의 신학적 해설이 보여주는 것처럼 동료 이웃들과의 연대와 겸비와 고양의 일치에 기초한 인간다움을 구체적으로 구현하는 하나의 생생한 모범으로 간주될 수 있다. 인간다움에 대한 바르트와 서평의 공통의 이해는 세상 속에서 하나님의 선교에 참여하는 방식으로 구현해야 할 하나님나라의 복음에 대한 그리스도인 공동체의 공적 소명과 책무를 상기시킨다.

This essay reflects the nature of humanities by looking into the dignity of humanities displayed in Elise Johanna Shepping's missionary life in the light of Karl Barth's theological exposition. While finding Barth's and Shepping's common understanding of the nature of humanities both in a solidarity with fellow human beings and in the unity of humiliation and exaltation manifested through the reconciliation of Jesus Christ, the author attempts to show that Christian life participating in the kingdom of God and the mission of God in the world as God's covenant partner is the embodiment of humanities. Shepping's life of evangelism, education, medical works, and social works can be regarded as a model of the embodiment of the dignity of humanities based on a solidarity with fellow human beings and the unity of humiliation and exaltation, as Barth's theological explication shows. In addition, Shepping's life reminds us of the public calling and responsibility for the gospel of the kingdom of God which the Christian community should embody in terms of taking part in the mission of God in the world.

이 논문에서 필자는 그리스도의 평화와 세상의 평화가 가지는 연속성을 찾고자 한다. 그 후 그리스도의 평화가 세상 속에서 이루어져야 할 평화의 출발점임을 밝히고자 한다. 진정한 평화는 그리스도의 희생을 통해 성취된 평화이다. 예수는 세상의 평화를 파괴하거나 무시하는 것이 하나님의 평화를 위한 것이라고 하지 않았다. 그런 점에서 세상의 평화와 그리스도의 평화는 서로 깊은 관련 속에 있다. 피조물의 신음 소리가 그치고, 고통당하는 자, 억눌린 자가 자유를 되찾을 때 그리스도의 ‘평화’가 강물처럼 퍼져 나갈 것이다. 그래서 ‘그리스도의 평화’는 ‘그리스도 안에서 살아가는 신자의 총체적인 삶’ 속에서 누리는 평화여야 한다. ‘그리스도의 평화’는 세상의 논리를 따르는 것이 아니라, 하나님의 뜻을 이해하고 그 뜻을 따라 사는 데 있다. 그것은 하나님은 온 우주의 왕이시므로 평화 회복은 하나님을 하나님으로 인정하는 데서 시작되기 때문이다. 평화는 주어진 것에 만족하는 수동적인 것이 아니라 동적(動的)인 뒷받침이 있을 때 가능하다. 이런 구조에서 볼 때 그리스도의 평화는 세상의 평화를 선도하면서 세상의 평화를 지키고 보존하는 역할을 해야 한다. 평화를 지키고 가꾸는 데서 인간 안에 여전히 머물러 있는 부정적인 모습을 벗어날 수 있고, 내적인 평화를 경험할 수 있다.

Wenn man den Friede beschützt, kann man den wesentlichen Frieden erleben. Der Mensch ist die verantwortliche Existenz, deshalb soll man sich in seiner Situation um das Beste bemühen. Der Friede ist möglich bei uns zu bleiben, wenn man sich für den Frieden bemüht. Der Frieden des Christus leitt den Frieden der Welt, zugleich bewahrt und erhält ihn. Der Frieden der Welt wird richtig bewahrt, wenn sich die Kirche und der Staat in der Ordnung miteinander vertragen. Den Frieden des Christus kann man erfahren und genießen, wenn man in Christus bleibt. Der Friede kann wie das Flußwasser verbreiten, wenn der Wehschrei des Geschöpfs aufhört und die Niedergedrückten die Freiheit zurücknehmen. ‘Der Frieden des Christus’ beginnt, wenn man den Wille Gottes versteht und folgt.

본 연구는 예전학자 클라우디오 카발해스의 성찬적 환대의 관점을 중심으로 한국 장로교 성찬의 현장을 비판적으로 분석하여, 보다 합당한 성찬적 이해와 실행을 위한 기독교교육적 함의들을 찾아보고자 한다. 성찬은 반복적이고 형식적인 의례를 넘어서서 하나님의 백성들이 적극적으로 환대를 받고, 그들의 삶의 이야기와 이슈들이 복음안에서 새롭게 해석되며, 그들의 신앙과 세상 속에서의 삶이 소망안에서 다시 변혁되어지는 형성적인 의례이다. 기독교 의례는 참여하는 회중들의 신앙에 대하여 형성적인 특징을 갖고 있기에, 회중들의 성찬적 환대에 대한 이해와 실천과 경험은 그들의 신앙형성과 변혁에 영향을 주게 된다. 이러한 관점에서, 본 연구는 다음의 질문을 제기한다. “현재 한국 장로교에서 실행하는 예배의 현장에서의 성찬과 교실에서 가르치는 성찬교육은 회중들로 하여금 성찬을 환대의 예전으로 이해하고 참여하게 돕고 있는가?”“만일 환대의 예전으로 이해하고 참여함에 제한점이 있다면, 이를 개선하기 위하여 어떠한 기독교교육적인 실천들과 함의들이 요구 되어지는가?” 본 연구는 첫째 성찬적 환대에 대한 이해와 신학적이고 예전적인 이슈들을 카발해스의 이론을 중심으로 요약 및 정리하고, 둘째, 현재 사용하고 있는 성찬에 관한 공식적 예전문서들과 목회메뉴얼과 성경공부 커리큘럼자료를며셋째, 보다 나은 성찬실행과 성찬교육을 위한 한국교회의 본 연구는 환대의 예전으로서의 성찬이 보다 비판적으로 실천되어지고,지속적으로 갱신되어지며, 창조적으로 응답되어지기 위해서, 성찬의 신학적이고 예전적인 기준들이 성찬에 참여하는 회중들의 구체적인 삶의 이야기들과 보다 적극적이고 역동적으로 대화하여야 하며, 나아가 이를 실천하기 위하여 회중들의 역할과 책임이 수동적이고 반복적이고 참여자로부터 창조적이고, 협력적이고, 비판적인 반추자 및 축하자로 재개념화 되어져야 함을 강조한다.

In this regard, this study raises the following generative questions: “How much do current contexts of the Eucharist help congregation members understand and experience the Eucharist as the liturgy of hospitality both at the eucharistic table in a sanctuary and in a classroom of the Eucharist?” “If there are limits, what will need to be challenged and changed in the view of Christian education?” With these questions in mind, this study identifies the theological understanding, issues, and conversations of the eucharistic hospitality in the view of Carvalhaes, critically analyzes the current eucharistic texts and curriculum materials found in the Book of Common Worship(PCK) and Minister’s Manual for Worship Ministry, and find educational implications that help congregation members understand and participate in the Eucharist as a formative liturgy of the hospitality. I hope that this study may help liturgists and congregation members in Korean Church to understand the Eucharist as a formative liturgy of hospitality and to participate in it fully, actively, and consciously both by reforming eucharistic practices critically not only sound biblical, theological, and liturgical foundations but also socio-political, contextual considerations and by reconceptualizing their roles and responsibilities as creative, collaborative, and critical reflectors and co-celebrants.

지난 20세기 말에, 중국학계에 일어났던 “문화그리스도인” 현상은 중국 국내외 기독교계는 물론 중국 일반학계에까지 큰 돌풍을 일으켰다. “문화그리스도인”들은 기독교인들에게는 인문학자요, 인문학자들에게는 신학자로 인식되면서, 신학과 인문학의 조화를 이루어 냈다. “문화그리스도인” 현상은 공산당 문화제도 안에서 기독교 정신에 대한 신앙적 관심에 의해 나타난 중국 지식인들의 “정신-문화 현상”으로, 단순히 신앙적 의미만을 갖는 것 아니라 문화-사회학적 함의도 지닌다. 그들은 하나의 문화 群體를 이루면서 종교적 차원에서 “현대성 문제”(the problem of modernity)를 다룬다. 그들의 근본 목적은 기독교 정신으로 세속화 사회의 도덕적 기초를 재건하는 것이다. 그리하여 그들의 강단은 교회나 수도원 혹은 신학원이 아니라, 공산당 문화 제도권 내 중국 대학들이었다. 이들의 독특한 정체성은 많은 추종자를 낳기도 했지만 많은 논쟁을 불러일으키기도 했다. 본 논문은 “문화그리스도인”들이 형성하게 되는 역사 정치적 배경과 그들의 지적-정신적 고뇌의 과정을 살펴보고, 그들의 독특한 정체성의 본질을 그들을 둘러싸고 일어났던 논쟁들을 통해서 규명하게 될 것이다. 그리고 이들이 중국 기독교와 중국 정신사 속에서 갖는 의미와 나아가야 할 방향에 대해서 짚어본다.

At the end of the twentieth century, the phenomenon of “Cultural Christians” rising within China caused a great sensation in the Christian theological circles and even in the Chinese academic circles. For Christians, “Cultural Christians” are humanities scholars. And for humanities scholars, “Cultural Christians” are theologians. In this way, they paved a way for the harmony between theology and humanities. The phenomenon of “Cultural Christians” was originally “a spiritual-cultural phenomenon” in which Chinese intellectuals were interested in the spirit of Christianity. Thus it had not only religious implications but also cultural-sociological connotations. As a cultural community, they formed a response to the problem of modernity in a religious level. Their basic purpose was to reconstruct a moral ground of secular society with the help of the spirit of Christianity. Thus their pulpit was not a church, a monastery, or a theological seminary, but a university or a social science institute under a communist cultural system of China. Because of such a unique identity, “Cultural Christians” gained many adherents, but at the same time they provoked a lot of disputes. Thus this paper tries to define their formative background and the essence of their unique identity, by examining several debates regarding them. And then this paper makes an attempt to deal with the significance of their existence and the direction for their future.

본 논문의 주된 목적은 중국신학자 딩광쉰의 신학을 고찰하고 평가를 시도하는 것이다. 딩광쉰은 중국 삼자교회의 지도자로서 1949년 모택동의 공산혁명 이후 중국적 기독교를 발전시키기 위하여 중국적 신학을 위하여 씨름한다. 본 논문은 딩광쉰의 신학에서 신론과 그리스도론에 집중하려고 한다. 딩광쉰의 신학은 삼자교회에 근거하고 있다. 따라서 본 논문은 우선적으로 딩광쉰의 신학적 배경이 되는 삼자교회가 중국에서 왜 성립되었는지를 살펴본다. 그 다음에 그의 신론을 ‘사랑의 하나님’으로, 그의 그리스도론을 ‘우주적 그리스도’로 정리하고, ‘탈서구화’와 ‘기독교의 중국화’라는 관점으로 딩광쉰의 신학을 평가하여 보려고 한다. 본 논문은 1949년 중화인민공화국의 설립이후 중국교회는 왜 자치(自治), 자양(自養), 자전(自傳)을 원칙으로 하는 삼자교회가 성립되었는지 밝혀보려고 하였으며, 딩광쉰은 왜 ‘사랑의 하나님’과 ‘우주적 그리스도’를 중국 삼자교회의 신론과 그리스도론으로 제시하는지를 규명하여 보았다.

The main purpose of this article is to articulate the theology of Ting Kuang-hsun. As a leader of Three-self church in China, Ting Kuang-hsun struggled to construct Chinese Theology in order to develop Chinese Christianity after the communist revolution in 1949. Therefore, this article tries to articulate his concept of God and christology and evaluate the meaning of his theology in the perspective of Chinese theology. Ting Kuang-hsun’s theology is based on the Three-self Church in China. Therefore, this article will examine why the Three-self church was came into existence in China, and make his concept of God as ‘God of love’ and his christology as ‘cosmic Christ.’ Furthermore, this article will attempt to evaluate his theology from the perspective of post-westernization and sinicization of Christianity. This article investigates why Chinese Christianity established the Three-self church, and Ting Kuang-hsun suggested ‘God of love’ and ‘cosmic Christ’ for Chinese Theology.

본 논문의 목적은 교회의 위기와 목회의 위기를 극복하기 위한 방안으로 “하나님나라 운동으로서의 마을목회”를 제시하는 것이다. 이를 위해 먼저 2장에서는 마을목회의 필요성을 두 가지로 제시하고자 한다. 첫째로 마을목회는 시대적 요청이다. 우리는 폭력의 위기, 생태계의 위기, 빈곤의 위기, 먹거리 위기, 공동체 해체의 위기 등 전 지구적이고 총체적인 생명 위기에 직면해 있다. 이러한 생명위기의 상황은 우리에게 생명을 살리고 마을을 공동체로 살려내는 마을목회를 요청한다. 둘째로, 마을목회는 선교적 교회론의 근본적 요청이다. 선교적 교회론에 있어서 교회의 존재 이유와 목적은 하나님의 선교이고, 그것은 세상 속에서 이루어지는 것이기 때문에 선교는 본질적으로 마을에서부터 시작해야 한다. 그런 점에서 선교적 교회론은 근본적으로 마을목회를 요청한다. 3장에서는 마을목회의 신학적 근거와 목표가 하나님나라라는 사실을 논구한다. 이것은 교회목회의 모델이신 예수의 사역의 핵심이 바로 하나님나라였다는 사실에 근거한다. 그리고 교회의 목회가 마을목회이어야 한다는 사실은 예수의 하나님나라 운동이 교회뿐만 아니라 지역 마을, 지구마을을 아름다운 샬롬의 공동체로 회복하는 운동이었다는 사실에 근거한다. 이 장에서는 하나님나라 운동의 역사적 배경, 구약적 배경을 통해 ① 하나님의 나라는 미래적 완성을 기다리는 나라이기는 하지만 동시에 그것은 이 땅위에 현존하는 실제였다는 사실과 ② 그것은 구체적으로 이 땅 위에서의 자유, 해방, 치유, 회복, 기쁨, 정의와 평화가 이루어지는 새로운 마을 만들기 운동이었다는 사실과 ③ 예수의 하나님나라 운동은 로마제국의 억압과 착취로 인해 해체되어가는 마을 공동체를 새롭게 갱신하시는 혁명적인 마을변혁 운동이었다는 사실을 규명한다. 4장에서는 하나님나라 운동으로서의 마을목회의 과제를 여덟 가지로 제시한다. ① 마을목회는 마을 속에서 하나님나라의 실현을 꿈꾸는 영성목회의 과제를 가진다. ② 마을목회는 마을을 행복하게 만드는 행복목회의 과제를 가진다. ③ 마을목회는 마을의 고통당하는 사람들을 온갖 억압과 착취와 불의에서 자유하게 하는 해방목회의 과제를 가진다. ④ 마을목회는 마을을 정의로운 공동체와 평화로운 공동체로 만드는 평화목회의 과제를 가진다. ⑤ 마을목회는 치유와 화해를 이루어가는 사랑목회의 과제를 가진다. ⑥ 마을목회는 마을의 가난한 자들을 살리고 돌보는 복지목회의 과제를 가진다. ⑦ 마을목회는 마을의 생태계를 살리는 생태목회의 과제를 가진다. ⑧ 마을목회는 마을 속에 생명과 평화의 문화를 꽃피우는 문화목회의 과제를 가진다. 이제 한국교회는 교회와 목회의 위기 상황 속에서 교회중심, 성장중심의 목회 패러다임으로부터 지역사회중심의 마을목회, 하나님나라 목회 패러다임으로의 전환의 과제를 긴급하게 수행해야 한다. 왜냐하면 과거의 목회 패러다임은 예수의 하나님나라 운동의 관점에서 많이 벗어났기 때문이며, 동시에 그것은 혁명적으로 변하고 있는 오늘의 상황에도 부합되지 않기 때문이다.

The purpose of this study is to suggest "Village Ministry as Movement of Kingdom of God" to overcome the crisis of Korean Church and ministry. For this purpose, in the second chapter I present two necessities of Village Ministry. First, Village Ministry is the demand of the times. We face global crisis of life right now. This situation of the crisis of life requires Village Ministry that revives life and communities. Second, Village Ministry is the demand of Missional Ecclesiology. Because in Missional Ecclesiology the purpose of mission is Missio Dei, and it is implemented in this world, mission should be essentially started from village. In the third chapter I explain that the theological basis and purpose of Village Ministry is the Kingdom of God. It is based on the fact that the core of Jesus' ministry is the Kingdom of God. And what the ministry of church should be Village Ministry is based on the fact that God's Kingdom Movement of Jesus was the life-giving movement that revives broken villages. Through the research of a historical background and the Old Testament's background of God's Kingdom movement, we can know the fact that ① the Kingdom of God was historical reality, ② God's Kingdom Movement was the new village-making movement in which freedom, liberation, healing, joy, justice and peace are implemented ③ God's Kingdom Movement of Jesus was the revolutionary village-transforming movement renewing broken village by Roman Empire. In the fourth chapter I suggest the tasks of Village Ministry. ① Village Ministry has a task of spiritual ministry that dreams the realization of God's Kingdom on the this earth, ② Village Ministry has a task of happiness ministry that makes village happy, ③ Village Ministry has a task of liberation ministry that liberates suffering people from all kind of suppression, exploitation and injustice, ④ Village Ministry has a task of peace ministry that makes just, peaceful village, ⑤ Village Ministry has a task of love ministry performing the mission of healing and reconciliation, ⑥ Village Ministry has a task of welfare ministry caring the poor people, ⑦ Village Ministry has a task of ecological ministry saving global ecosystems, ⑧ Village Ministry has a task of cultural ministry making the culture of life and peace. Now Korean Church should perform the task switching growth-centered, church-centered ministry paradigm into God's Kingdom-centered village ministry paradigm. Because the ministry paradigm of the past strayed from the point of God's Kingdom of Jesus, and it is unbefitting the 21st Century, the times of revolutionary change.

본 연구는 루터가 자신의 종교개혁을 이끌어갈 핵심 구성원으로써 부모의 역할이 크다는 것을 인식하고, 교회와 국가의 재건을 위해 기독교 가정교육을 중요시했음을 밝히고, 루터의 개혁사상을 토대로 오늘날 기독교 부모교육의 방향성을 제시하는데 목적이 있다. 루터는 중세에 약화되었던 부모의 교육적 중요성을 재발견하였으며, 부모의 권한과 책임을 강조하였다. 하나님으로부터 자녀교육의 명령을 받은 부모는 일차적인 교육적 권한과 책임을 가진다. 16세기 초 종교개혁 당시 학교교육은 부패하였으며 쇠퇴하고 있었다. 부모들은 신대륙의 발견과 교역과 상업의 발달로 인한 물질주의 풍조에 휩쓸려 자녀의 교육 보다는 생계를 유지해나가는데 더 관심을 기울였다. 루터는 교육에 대해 부정적이었던 부모들을 설득하여 자녀를 학교에 보냄으로써 자녀의 영적인 성장을 돕고 교회와 국가에 필요한 지도자와 인재를 양성 하도록 하였다. 루터는 개혁의 동반자로서 부모들을 일깨웠으며, 부모들이 자녀교육의 주체로 설 수 있도록 노력하였다. 이와 같은 루터의 사상과 헌신은 오늘날 기독교 부모교육의 올바른 방향성을 제시해준다. 기독교인 부모는 자녀교육의 주체로서 기독교적 자녀관을 정립하여 자녀의 영적인 성장과 세상 속에서 쓰임 받는 하나님의 일꾼으로 자라날 수 있도록 도와야 한다. 또한, 자녀교육의 중심에 하나님의 말씀을 둠으로써 자녀들이 하나님의 말씀을 바르게 이해하고 해석할 수 있도록 하며, 하나님이 주신 소명을 찾고 하나님과 세상을 섬기는 삶을 살아가도록 도와야 한다.

Martin Luther recognized that his role as a parent is critical to his leading the reformation, and emphasized the importance of Christian home education. The purpose of this research is to present a wholesome direction to modern day christian parents education based on Luther’s theology behind the reformation. Martin Luther rediscovered and emphasized the importance of education by parents, which had weakened during the Medieval period. Parents have a direct God-given responsibility and authority to educate their own children. In the early sixteenth century, school education was corrupt and in decline. Discovery of the new continent, rapid development of merchant economy and international trade brought about materialism, and swept up by this rise of materialism, parents were more focused on earning a living rather than educating their children. Luther was able to persuade the otherwise negligent and naive parents to educate their children. Thus helping the spiritual growth of the children, which in turn, helped raise up the necessary leaders for the Church and the state. As a partner in reformation, Luther awakened the parents, and enabled them to once again become the primary authority in their children’s education. Luther’s philosophy and sacrifice presents a biblical direction for today’s parents in educating their children. Christian parents have the primary responsibility and authority for the education of their children to focus on the spiritual growth of their children in order that they would grow up as faithful servants of God in a sinful world. Parents must also keep the Word of God as the center of their child education, helping their children correctly understand God’s Word and apply it to their lives, so that they would discover God’s calling in their lives as servants of God, and as light of the world.