Earticle

우리는 급변하는 사회변화 속에서 살고 있다. 지난 20여 년간 우리 사 회는 디지털 사회로 전환되면서 유비쿼터스가 모든 분야로 확대되어 언제 나 어디서 누구든지 인터넷에 접속할 수 있는 환경이 마련되었고 또한 모 바일 기기가 급속히 보급되었다. 그리고 우리가 대학교육현장에서 만나는 학습자들은 디지털 네이티브라고도 불리는 디지털 습성과 사고를 지닌 학 습자들이다. 이를 바탕으로 한국대학교육은 Edu 4.0이라는 새로운 패러다 임으로 전환되어 교육과 네트워크가 접목된 새로운 교육형태가 도입되었 다. 2020년 COVID-19 팬데믹 발생으로 전 세계적으로 교육영역에서 전 면 비대면 온라인 강의, 부분적 오프라인 대면 강의 및 하이브리드형 강의 로 진행되었다. 이러한 교육방식은 공통으로 온라인 도구 활용을 기반으로 하고 있다. 이러한 온라인 도구 기반 비대면 교육은 향후 ‘뉴노멀’ 시대에 더 확대될 것이라고 예견된다. 본 연구에서는 교실 현장에서뿐만 아니라 비대면 공간에서의 교육이 보편적이고 일반적으로 될 수 있다는 점과 이러한 뉴노멀 교육환경에서 효 과적인 학습자 중심 외국어 수업을 위하여 온라인 도구의 활용이 확대된 다는 가정하에 외국어 교수 및 학습을 위한 온라인 도구 선택에 도움이 될 수 있도록 온라인 도구 분석을 위한 분석모형 프로토타입을 구축했다. 이 를 위하여 온라인 도구를 다양한 관점과 측면 및 하위척도에서 살펴볼 수 있도록 분석모형체계를 만들었다. 이러한 분석모형을 통해 교수자나 교육 용 온라인 도구 개발자들이 온라인 도구의 특성 및 기능, 교수자 및 학습자 들의 사용자 입장, 교육목표와 내용 등 다양한 교육환경 요인들의 연관 관 계를 파악하고 이를 바탕으로 수업에 온라인 도구의 적합성 여부를 평가할 수 있다. 이러한 결과를 통해 독일어를 비롯한 외국어가 더 효과적으로 교수와 학습이 될 수 있기를 기대한다

We live in a rapidly changing society. Over the past 20 years, our society has been transformed into a digital society and ubiquitous computing has expanded to all fields. As a result, a new environment has been established where anyone can access the network at any time and any place with almost no restrictions. In addition, mobile devices have rapidly spread. The learners we meet in university education today have digital habits and thinking, They are the so-called "digital natives". On that basis, university education in Korea has converted into a new paradigm, and a new form of education that combines education and network has been established. Due to the outbreak of the COVID-19 pandemic in 2019, non-face-to-face online lectures, partially offline face-to-face lectures, and hybrid lectures that combine online and offline have been introduced and conducted. These educational methods are commonly based on the use of online tools. It is predicted that online tool-based non-face-to-face education will further expend in the future in our 'new normal' era. This study aimed at building a prototype model for an online tool analysis in order to help selecting online tools for teaching and learning foreign languages. This is premised on the assumption that education in non-face-to-face spaces as well as in classrooms can be universal and general, and that the use of online tools will expand for effective learner-centered foreign language classes in this "new normal" educational environment. To make this possible, categories were set up by observing online tools from different perspectives, aspects and subscales, wih the helb of this analysis model, instructors or developers of educational online tools can identify the relationship between various educational environment factors, such as the characteristics and functions of online tools, the viewpoints of instructors and learners, educational goals, and contents. Based on this, the suitability of online tools for classes can be evaluated, as well. Through the results, it is expected that foreign languages including German can be taught and learned more effectively.

제4차 로잔대회가 2024년에 한국에서 아시아 지역 교회와 공동으로 개최하기로 결정되었다. 이를 계기로 중국 교회가 로잔운동에 참여할 수 있을지가 중요한 연구과제로 등장하였다. 본 연구는 시진핑(习近平) 시기 중국 종교정책의 법적 근거인 <(수정)종교사무조례>를 분석하여 중국 교회 가 로잔운동에 참여할 가능성을 찾아보려는 목적으로 구상하였다. 1978년 개혁개방 정책을 시행하면서 중국은 사회주의를 새롭게 해석 하여 이른바 중국적 특색을 지닌 사회주의(中国特色社会主义)를 표방하였 다. 이에 따라 종교를 강제적으로 말살하려는 전통적인 종교정책을 포기하 고 종교계의 모든 역량을 사회주의 발전에 집중시키기 위한 종교자유정책 을 강력하게 추진하기 시작하였다. 그러나 이러한 기조는 시진핑이 정권을 잡으면서 급격하게 변화하기 시작했다. 이러한 어려운 상황에서 중국 교회 가 로잔운동에 참여할 수 있는 길은 무엇일까? 로잔운동이 세계 복음화를 위해 선교신학적으로 복음주의와 에큐메니컬 사이의 균형을 잡아주는 역 할을 감당해야 하는 것처럼 중국 교회의 이중적인 구조를 극복하기 위해서 는 로잔운동의 운동성이 발휘되어야 할 것이다

It was decided that the 4th Lausanne Congress in 2024 would be held jointly with churches in Asia in Korea. Can the Chinese church participate in the Lausanne Movement? China's religious policy during the Xi Jinping era can be said to be a control policy that advocated legalization and sinicization. It was conceived for the purpose of finding the possibility of Chinese churches participating in the Lausanne Movement by analyzing the <Regulation on Religious Affairs (2017 Revision)>, which is the legal basis for China's religious policy. In 1978, when the reform and opening up policy was implemented, China reinterpreted socialism and advocated socalled socialism with Chinese characteristics. Accordingly, they gave up the traditional religious policy of forcibly eradicating religion and began to vigorously pursue a policy of religious freedom to concentrate all the capabilities of the religious world on the development of socialism. In this difficult situation, what is the way for Chinese churches to participate in the Lausanne Movement? Just as the Lausanne Movement has to play the role of balancing evangelism and ecumenicalism in mission theology for world evangelization, the Lausanne Movement must be exercised to overcome the dual structure of the Chinese church.

본 소고(小考)는 마태복음 2:6의 ‘Βηθλέεμ, γῆ Ἰούδα’에 담긴 신학적 중요성을 살펴보고, 『개역개정』이 2:5-6에서 Ἰουδαία와 Ἰούδας의 차이 를 간과한 채 모두 ‘유대’로 번역한 역사적 원인을 규명하고자 한다. 주지하 다시피 마태복음은 ‘약속된 메시아로 오신 예수’를 그 어느 복음서보다 강 조한다. 그리하여 마태는 시작(1:1)부터 예수께서 ‘다윗의 자손 그리스도 이심’을 선언한다. 이어지는 족보(1:2-17)는 유다 지파 및 다윗의 혈통을 따라 흘러가다가 그 끝에 ‘그리스도라 불리는 예수’(Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος χριστός)를 언급한다. 이처럼 마태복음은 그 시작부터 메시아 예수의 ‘유 다적 뿌리’를 천명하고 있다. 그렇기 때문에 마태복음 2:6의 ‘Βηθλέεμ γῆ Ἰούδα’도 그 연장선에서 해석되어야 한다. 마태는 단순히 출생지의 위치 (Ἰουδαία)를 알리는 것에 그치지 않고(2:5), 구약을 통해 ‘유다(Ἰούδας) 지 파’ 다윗의 자손 메시아로 예수께서 오셨음을 강조하고 있는 것이다(2:6). 따라서 『개역개정』이 마태복음 2:5-6에서 ‘지명’(地名) Ἰουδαία와 ‘지파명’ (支派名) Ἰούδας를 구분 없이 모두 ‘유대’로 번역한 것은 아쉬움이 남는다. 사실 이러한 특징은 국내에서 최초로 번역된 『신약젼셔』(1900)에까지 거슬러 올라간다. 당시 영미권 선교사들로 구성된 ‘성경번역자회’는 조선인 조사(助事)들의 도움을 받았다. 비록 그들은 헬라어와 영어는 몰랐지만, 중 국의 한역(漢譯) 성경들을 충분히 이해할 수 있었다. 그래서 조사들이 먼저 한역 성경을 저본(底本)으로 초벌 번역을 해주면, 번역자회 선교사들은 이 를 헬라어 및 영어 성경과 비교하면서 필요에 따라 수정·보완하였다. 조 사들은 당시 개신교 한역 성경 중에 『대표역본』(委辦譯本, 1852)과 『북경관 화역본』(北京官話譯本, 1870)을 참고했다. 이 한역본들은 마태복음 2:5-6 을 번역하면서, 지역명 Ἰουδαία와 지파명 Ἰούδας를 구별 없이 모두 ‘猶太’ [yóutài]로 표기했다. 결국 『신약젼셔』가 Ἰουδαία와 Ἰούδας를 구분 없이 모두 ‘유대’로 번역한 것은 헬라어나 영어 성경 때문이 아니었다. 이는 당시 에 조사들이 참고했던 한역 성경의 영향이었다. 이후에 이 번역 전통은 『셩 경젼셔』(1911), 『셩경개역』(1938), 『개역한글』(1961)을 거쳐 오늘날 『개역 개정』(2005, 4판)에까지 남게 되었다. 따라서 마태의 신학과 헬라어 원문을 고려했을 때, 앞으로 이 점은 반드시 수정될 필요가 있다

The present article attempts to examine the theological significance of ‘Βηθλέεμ, γῆ Ἰούδα’(Matt 2:6), and find a historical reason behind its Korean translation that ignores the difference between Ἰουδαία and Ἰούδας in 2:5-6. As is well known, it is the Gospel of Matthew that emphasizes Jesus as the promised messiah more than any other books in the NT. Thus, Matthew firmly pronounces that he is ‘the Christ, the son of David’ from the very beginning(1:1). The ensuing genealogy(1:2-17), featuring the lineage of the tribe of Judah and David, culminates in proclaiming ‘Jesus who is called the Christ’(Ἰησοῦς ὁ λεγόμενος χριστός). In this way, Matthew declares the ‘Judaic root’ of Jesus from the outset of his Gospel. Accordingly, ‘Βηθλέεμ γῆ Ἰούδα’ in Matt 2:6 should also be interpreted in this regard. Matthew does not simply informs the location of Jesus’ birthplace(Ἰουδαία, 2:5), but emphasizes that he has come as the Davidic messiah from the tribe of Judah(Ἰούδας, 2:6). This being so, it is regrettable that the 『NKRV』 translated both the ‘local name’ Ἰουδαία and the ‘tribal name’ Ἰούδας as ‘Judea’ in Matt 2:5-6. In fact, this blunder traces back to 『KNT』(1900), the first official translation of the NT in Korea. At that time, the Board of the Official Translators, composed of English-speaking missionaries, received help from Korean assistants. Although they were not familiar with Greek or English, they could fully understand the Chinese bibles. Thus, after they wrote the initial draft from the Chinese, the missionaries compared it with the Greek and English bibles for its correction. Among the Protestant Chinese bibles of the time, the 『Delegate’s Version』(委辦譯本, 1852) and the 『Peking Mandarin Version』(北京官話譯本, 1870) were most popular. It must, then, be noted that these two bibles commonly transliterate Ἰουδαία and Ἰούδας in Matt 2:5-6 as ‘猶太’[yóutài] without distinction. It was not, then, the Greek or English bible but the Chinese versions that influenced the 『KNT』 in its incorrect translation. This influence continued to remain in the following Korean versions through the 『KB』(1911), the 『RVKB』 (1938), the 『KRV』(1961), and even the 『NKRV』 of our time(2005, 4th edition). Therefore, considering Matthew’s theology and the Greek text, it must be corrected properly in the future.

이 논문은 4차 산업혁명의 와중에 터진 코로나19 팬데믹이 교회의 선 교적 전략을 어떻게 재구성하도록 도전하는지를 다룬다. 그것은 4차 산업 혁명과 코로나 팬데믹이 교회에 던지는 두 갈래의 도전을 분석한다. 첫째 갈래는 대면접촉을 막는 지구적 감염병이 교회의 존재방식, 선교방식, 그 리고 예배방식 등에 준 도전이다. 이 첫째 갈래의 도전에 응답하기 위해서 는 메타버스의 세계에 대한 과학적 지식에 근거한 정교한 신학적 성찰이 요청된다. 둘째 갈래는 “코로나19 팬데믹 이후에 정착된 지구공동체의 범 상시적 재난(기후재난과 감염병 등) 사태에 교회가 인류에게 무슨 사명을 수행할 것인가”라는 도전적 질문이다. 이 두 가지 도전적 질문은 교회와 신학자들로 하여금 4차 산업혁명과 코로나 팬데믹 충격에 대응하는 창조적인 선교방략을 찾아가도록 압박하 고 있다. 이 두 가지 질문에 대한 신학자들의 응답은 있었다(김은혜, 성석 환, 최동규, 황홍렬 등). 이런 선행연구들을 문제의식을 공유하면서도 이 논문은 두 번째 도전에 대한 응답을 제시하려고 한다. 그것은 4차 산업혁 명 와중에 터진 코로나19 팬데믹 사태의 후과에 대한 교회의 선교적 응전 (應戰)을 성찰하는 시론(試論)이다. 그 중심 논지는, 포스트 코로나 시대는 교회로 하여금 인간 구원의 책임을 넘어 지구공동체 피조물 전체의 제사장 역할을 맡도록 도전하고 있다는 것이다. 이 논지를 뒷받침하는 논거는 세 가지이다. 첫째, 영생 프로젝트를 추구하던 4차 산업혁명 가운데 터진 코로 나 사태는 기독교신학의 가장 중심적 명제인 영생의 복음을 더욱 의미 깊 게 선포하도록 도전한다. 둘째, 지구 탈출 구원을 꿈꾸던 4차 산업혁명 와 중에 터진 코로나 사태는 지구관리와 책임이라는 인간의 원초적 사명감을 새롭게 각성하도록 만든다. 셋째, 포스트 코로나 사태는 좁은 의미의 개인 구원론의 한계를 드러내며 동물들까지 돌보는 공적 기독교회, 즉 왕 같은 제사장(벧전 2:7-9)의 책임을 수행하는 교회의 등장을 촉구한다.

The present essay deals with how to redesign the Church’s missional strategies in response to the outbreak of the Corona 19 Pandemic in midst of the waves of the Fourth Industrial Revolution. It analyzes two challenging questions that the Corona 19 Pandemic raises coupled with the Fourth Industrial Revolution, categorizing them into the technological question and the theological-missional question. The former question concerns how to cope with the untact and virtual reality-based worship and church gatherings. A mature and sophisticated response to the this first question is in order. The latter question centers around the question of what role the Church should perform to proclaim the kingdom of God gospel in today’s world plagued with ever-breaking diseases like the Corona 19 pandemic all over the globe. Both questions press the church to seek a more creative and effective outreach to the unreached peoples all over the world. With several previous studies in mind, the present article grapples with the second question with focus on the post-Corona era church’s missional purpose and aim. The central thesis of this essay is that the post-Corona era compels the church to take upon itself a divine responsibility of royal priesthood(1 Pet 2:7-9) for the entire species of God’s creatures(Gen 1:27-28) beyond being an agent of human salvation. Three supporting argumentations have been made. First, the outbreak of the Corona 19 Pandemic in midst of the Fourth Industrial Revolution prompts the church to renew their gospel of eternal life and resurrection against the Fourth Industrial Revolution leaders that seek to prolong the human life span by ways of two means: medical-biological efforts and search for a human-friendly planet in the universe. Secondly, the outbreak of the Corona 19 Pandemic in midst of the Fourth Industrial Revolution inspires human beings to fulfill their original and divine vocation to rule animals and look after the earth as a good habitat for the entire creatures of God. Thirdly, the post-Corona era challenges the church to be born again to be a public Church by shouldering the royal responsibility of taking care of animals and nature.

신학교육에 대한 비판은 신학교육의 역사만큼 오래되었다. 그러나 신 학교육 개선과 관련된 쟁점은 사중적 형태의 교육과정과 이론-실천 패러 다임에서 비롯된 파편화와 실천성에 대한 비판적 논의에 머물러 있는 경향 이 있다. 이 연구의 목적은 교수설계적 차원에서 교육목표와 수업목표의 내적 정합성을 분석하고, 그 결과를 토대로 목회역량을 강화할 신학교육의 개선 방향을 제시하는 것이다. 연구방법은 수업목표에 대한 내용분석 및 언어네트워크 분석으로, 장 로회신학대학교 신학대학원 교과의 최근 3년의 수업계획서를 선별, 분석 하였다(N=210). 내용분석은 교육목표를 구 단위로 분절하여 코딩 스킴을 개발한 후 수업목표와의 내적 정합성을 검토하였다. 언어네트워크 분석은 NetMiner 4.4를 사용하여 수업목표에서 추출·정제한 주제어의 중심성을 분석하였고, 주제어 간 동시출현 행렬 및 네트워크를 구성하여 응집성을 분석하였다. 연구결과는 신학대학원 교과의 수업목표가 인지 편향적이고, 이해에 집중되어 있으며, 신학을 실천하는 장은 주로 교회로 나타났다. 따라서 신 학교육 개혁을 위한 과제로 교육목표와 수업목표의 내적 정합성을 강화할 수 있는 수업계획서 시스템 개선(단기과제) 및 학습결과로서 갖추게 될 목 회역량에 대한 공론화와 합의(장기과제)를 제안하였다.

Critical reflection on theological education is as old as the history of theological education itself. Accordingly, issues related to the revision of theological education remain part of the critical discussion on the fragmentation and practicality resulting from the fourfold pattern of the curriculum and the theory-practice paradigm in such education. This study thus aims to analyze the inner coherence of both educational and instructional objectives of theological education from the point of view of instructional design. Based on the results, it suggests a new direction for its revision to strengthen ministry competence. As research methods, this study utilized content analysis and language network analysis for instructional objectives and selected and analyzed the last three years’ syllabuses (N=210) for the M.Div. program at Presbyterian University and Theological Seminary. For content analysis, it developed the coding scheme by segmenting educational objectives into phrase units and then examining their inner coherence with the instructional objectives. For language network analysis, NetMiner 4.4 was used to analyze the centrality of the core keywords extracted and cleaned from the instructional objectives, and cohesion analysis was conducted by constructing co-occurrence matrices and the network of keywords. The results showed that the instructional objectives of the M.Div. program were “cognitively biased” and focused on “understanding”; further, the field of theology practice was mainly “church.” Therefore, to reform theological education, it is important to (1) renewal the lesson plan system so that it strengthens the inner coherence of the educational and instructional objectives (short-term task) and (2) conduct public debate and obtain a consensus on the ministry competencies that should be acquired as learning outcomes (long-term task).

한국 타문화권 선교에서 방지일이 갖는 역사적 중요성은 그가 한국 장 로교 처음으로 2대에 걸쳐 중국의 산동에서 섬겼다는 것이며 선교의 본질 과 방법에 있어서도 성육신 선교의 모범을 보여주었다는 점이다. 본 논문은 방지일의 선교사의 삶과 사역의 본질인 성육신 선교의 특징을 보다 폭넓고 깊은 차원에서 다루기 위해 로스 랭미어드의 삼위 일체적 특성의 성육신 모 델을 적용하여 각각의 주요 특징을 다음과 같이 제시한다. 첫째, 예수 그리 스도의 본을 따르는 성육신 선교로서 방지일은 현지 언어와 문화와의 동일 시를 통한 자기낮춤, 예수의 본을 따르는 제자도의 실천과 현지 지도자 양 성, 그리고 십자가의 자기희생이다. 둘째, 성령의 능력으로 그리스도의 현 존에 참여하는 성육신 선교이다. 방지일은 복음전도와 교회 개척을 통해 그 리스도의 몸된 교회들을 세워나갔으며, 성령 하나님의 능력을 따라 고난 받 는 성도들과 끝까지 함께 하는 선교를 하였다. 셋째, 방지일은 하나님의 선 교에 연대하는 성육신적 선교를 통해 교파를 초월한 선교사들의 연합, 그리 고 사회적 책임을 다하는 하나님 나라의 보편성을 잘 보여주었다.

Pang Ji ihl’s incarnational mission was exemplary in terms of its nature and method of the cross-cultural mission. In order to accommodate Pang Ji ihl’s incarnational mission, this paper examines the main characteristics of the mission by applying Ross Langmead's incarnational model of trinitarian characteristics. Pang Ji ihl's mission in China can be summarized into the following three dimensions. Firstly, as an incarnational mission following the example of Jesus Christ, Pang Ji Ihl’s mission is about self-humbling by identifying with the local language and culture, nurturing leaderships following the example of Jesus, and sacrificing oneself by the way of the cross. Secondly, it can be characterized as mission that participates in the presence of the Christ through the power of the Holy Spirit. Pang Ji ihl established churches embodying Jesus Christ through evangelism and church planting, and followed the power of the Holy Spirit by carrying out mission work with the suffering congregation until the end. Finally, as an incarantional mission in solidarity with God’s mission, Pang Ji Ihl’s mission was a universal, comprehensive, and socially upright mission of the kingdom of God.

이 글은 아우구스티누스의 제자도의 재발견을 통하여 한국기독교가 ‘잘되는 영성’에서 ‘사회적 영성’으로 나아가야 함을 제안하였다. 번영의 복 음에 휘둘리는 잘되는 영성은 공적 책임과 소통 및 공감과 환대 등의 사회 적 영성에 무관심하는 경향을 낳았다. 이러한 문제를 극복하기 위하여, 아 우구스티누스의 제자도에 주목할 필요가 있다. 기독교제국을 말하던 시대 에, 잘되는 영성을 경계하는 제자됨을 강조하고 사회적 영성의 구현을 일 깨워주었기 때문이다. 아우구스티누스가 제자도라는 용어를 사용하지 않았다고 해서, 제자됨 에 무관심했다고 단언하는 것은 섣부르다. 용어 문제보다 아우구스티누스 가 그리스도께 배우고 그리스도를 본받는 삶을 강조했다는 사실이 중요하 다. 『그리스도인의 훈련』(De Disciplina Christiana)에서 아우구스티누스 가 ‘disciplina’를 반복하면서, 배움의 집에서 그리스도께 배우는 제자도를 풀어내고 ‘잘사는 길’로서의 제자됨을 권한 것은 중요한 교훈이다. 아우구스 티누스는 자기사랑의 올바른 의의를 점검하도록 촉구하며 이웃 사랑을 사 회적 영성의 관점에서 재조명한다. 그가 말하는 사회적 영성은 사회적 사랑 (amor socialis)의 실천에 기초한 것으로서, 그리스도를 본받음(mimesis of Christ)을 통하여 제자도에 근거한 사회적 영성을 구현하도록 일깨워준다. 아우구스티누스의 제자됨의 윤리는 한국기독교에 중요한 시사점이다. 급격한 하강곡선을 보이는 한국기독교에 요청되는 본질적 가치를 말해주 었기 때문이다. 한국기독교는 번영의 복음으로 포장된 탐욕에 휘둘리는 잘 되는 영성을 극복하고 사회적 영성으로 나아가야 한다. 무엇보다도, 한국 기독교는 시민사회의 제자윤리를 구현해야 하며 ‘제자도에 근거한 사회적 영성’을 추구해야 한다.

This article aims to suggest that Korean Christianity should move from ‘well-being spirituality’ to ‘social spirituality.’ The well-being spirituality based on gospel of prosperity has led to a tendency to be indifferent to the ‘social spirituality.’ In order to overcome this situation, it is meaningful to pay attention to Augustine’s discipleship. This is because in the era of speaking of the Christendom, Augustine emphasized being disciple who pursues to overcome well-being spirituality and to realize social spirituality. Just because Augustine did not use the term discipleship, it is invalid to affirm that he was indifferent to being discipleship. It is more important that Augustine emphasized the life of learning from Christ and imitating Christ than the issue of terminology. Augustine’s repetition of disciplina in De Disciplina Christiana was an important clue. Augustine recommended to be the disciples learned from Christ in the house of learning and proposed discipleship as the way to live well. Augustine urged Christians to check their caritas and to re-examines neighborly love in terms of social spirituality. Augustine recommended to practice amor socialis, which reminds us to embody social spirituality through mimesis of Christ. Augustine’s ethics of being disciple is an important implication for Korean Christianity. Korean Christianity have to overcome well-being spirituality of greed wrapped in the gospel of prosperity and move on to social spirituality based on amor socialis. Above all, Korean Christianity should realize the ethics of being disciple in civil society.

본 연구는 1522년 출간된 루터의 독일어 신약성경의 역사적 배경과 신 학적 의미를 밝히려는 시도이다. 2022년은 루터의 독일어 신약성경이 세상 에 나온 지 꼭 500년 되는 해다. 1522년 9월 21일 비텐베르크의 출판업자 멜키오르 로테(Melchior Lotter der Jüngere)에 의해 루터의 신약성경 독 일어 번역본이 인쇄되었다. 필자는 먼저 II장에서 루터의 9월 성경이 어떤 역사적 상황과 사회문 화적 배경 안에서 출현했는지를 살필 것이다. 특히, 루터가 성경을 번역한 1521-22년 바르트부르크의 상황에 관심을 둘 것이다. 9월 성경은 1521년 이라는 시간과 바르트부르크라는 공간의 교차점이 낳은 산물이기 때문이 다. 그리고 루터의 독일어 성경과 그 이전에 있었던 독일어 성경의 성격을 비교하면서, 그의 9월 성경의 독특성과 특징을 살펴볼 것이다. 그런 다음 III장에서 9월 성경의 신학적 의미와 중요성을 다룰 것이다. 9월 성경의 서 문, 주석, 삽화의 분석을 통해 루터가 무엇을 원했는지, 어떻게 9월 성경이 당대 최고의 베스트셀러가 되었는지를 밝힐 것이다. 성경은 종교개혁의 심장과도 같다. 하나님의 말씀은 개혁의 원천이었고, ‘근본으로 돌아가자’라는 종교개혁의 표어에서 근본이란 곧 하나님의 계시인 성경이었다. 따라서 교회개혁을 추구한 개혁자들은 모두 성경을 민중이 읽 을 수 있는 자국어로 번역하였다. 피에르 발도가 프랑스어로, 존 위클리프가 영어로, 얀 후스가 체코어로 성경을 번역한 것이 결코 우연이 아니다. 루터 가 비텐베르크에서, 츠빙글리가 취리히에서 내놓은 독일어 번역 성경이야말 로 그들의 개혁을 가능하게 하고 움직이도록 만든 원동력이었다

This study is an attempt to reveal the historical background and theological significance of Luther’s German New Testament published in 1522. This year marks the 500th anniversary of the publication of Luther’s German Bible. On 21 September 1522, a German translation of Luther’s New Testament was printed by Melchior Lotter der Jungere, a publisher in Wittenberg. First, in Chapter II, I will examine what historical situations and socio-cultural backgrounds Luther’s September Bible emerged. Particular attention will be paid to the circumstances of Wartburg in 1521-22. This is because the September Bible is the product of the intersection of the time of 1521-22 and the space of Wartburg. And through comparison with the German Bibles that existed before Luther, I will look at the uniqueness and characteristics of Luther’s September Bible. Chapter III will then deal with the theological significance and importance of the September Bible. Through analysis of the prefaces, annotations, and illustrations of the September Bible, it will be reveal what Luther wanted and how the September Bible became the bestselling book of its time. The Bible is the heart of the Reformation. The Word of God was the source of reform, and in the motto of the Reformation, ‘ad fontes,’ the ‘fons’(fountain) was the Bible, the revelation of God. Therefore, all reformers who pursued church reform translated the Bible into their own language that the people could read. It is no coincidence that Pierre Vaudes translated the Bible into French, John Wycliffe into English, and Jan Hus into Czech. The German translation of the Bible, which Luther published in Wittenberg and Zwingli in Zurich, was the driving force that made their reform possible and moved.

본 연구는 아모스의 열방말씀 가운데 마지막에 자리한 이스라엘 말씀 (2:6-16)을 3장 1-8절과 연결하여 읽음으로써, 야훼, 열방, 예언자에 대한 이스라엘의 삼중 관계를 밝히는 데 집중한다. 사회경제적 약자에 대한 이스라엘의 “서너 가지 죄”는 전쟁 중에 다른 민족에게 저지른 이웃 이방 나라들의 “서너 가지 죄”와 극한 대조를 이루며 이스라엘의 임박한 심판을 정당화한다. 그러나 이스라엘 말씀에만 나타나 는 하나님의 말씀(2:10-12)은 이스라엘 심판의 근원적 원인이 다름 아닌 하 나님의 구원 선물인 나실인과 예언자 거부에 있음을 밝히며 야훼는 모든 백 성에 대한 돌이킬 수 없고 피할 수 없는 심판을 선언한다. 3장 1-2절에서 ‘이스라엘 선택’ 주제는 열방과 이스라엘의 관계를 규정해주며, 3장 3-8절 은 야훼와 이스라엘의 관계와 현재 상태를 서술하는 동시에 하나님의 이스 라엘 심판이 정당한 것임을 입증해준다. 하나님과 이스라엘은 같은 뜻을 품 고 함께 동행을 하였으나 이제 하나님의 이스라엘 선택은 끝이 나고, 이스 라엘은 여러 민족 가운데 하나 같이 되었다. 그것은 하나님의 뜻의 통로인 예언자에 대한 이스라엘의 태도에서 기인한다. 하나님의 선택은 열방에 대 한 이스라엘의 책임을, 예언자는 하나님과의 지속적인 관계를 의미한다. 야 훼와 이스라엘의 관계는 이스라엘의 열방 및 예언자와의 관계를 따로 떼어 놓고 생각할 수 없는 것이다.

This study aims to reveal Israel’s threefold relationship with YHWH, the nations, and the prophet by reading Amos’s oracle against Israel (2:6-16) and the passage 3:1-8 together. The impending judgement on Israel is justified by the stark contrast between Israel’s “three and four sins” against the weak and the “three and four sins” of Israel’s foreign neighbours against other peoples during wartime. Nevertheless, God’s word, which occurs exclusively in Israel’s oracle (2:10-12), indicates that the underlying cause of Israel’s judgement is the rejection of the Nazirites and the prophets as God’s gift of salvation, and YHWH pronounces permanent and unavoidable retribution for all of Israel. In 3:1-2, YHWH’s election of Israel establishes the relationship between the nations and Israel. In 3:3-8, the relationship and current situation between YHWH and Israel are described, and the justness of God’s punishment against Israel is demonstrated. YHWH and Israel once shared the same will, but now YHWH’s choice of Israel has come to an end, and Israel has become one of many nations. It originates from Israel’s attitude towards the prophet, the channel of God’s will. YHWH’s election represents Israel’s responsibility to the nations, and the prophet represents a continuing relationship with YHWH. The relationship between YHWH and Israel cannot be considered apart from the relationship between Israel and the nations and the prophets.

632년 무함마드 사후에 이슬람은 중동, 아프리카, 아시아, 유럽까지 광 활한 지역을 빠른 속도로 정복하며, 다수의 피정복민을 통치하기 위해 딤 미 제도를 고안하였다. 딤미는 안전 보장과 종교 자유 보장을 조건으로 무 슬림보다 열등한 존재로 여러 제약을 수용하며, 인두세(jizyah)를 납부해야 했다. 7세기 우마르 협정(Pact of Umar)은 시리아 기독교인들이 칼리프 우 마르에게 제안하여 체결된 최고(最古)의 협약이다. 이슬람 통치자들은 초 기에 딤미에게 관용적인 입장을 유지했지만, 통치기반이 공고해지자 비관 용적이고 억압적인 수많은 규제를 요구하였다. 기독교인 딤미들은 차별(교 회 건물 신축/보수 금지, 구별되는 외출 복장, 십자가/전도 금지, 가옥 높 이 규정)을 통해 불평등하고 억압적인 대우를 받았으며, 간헐적으로 폭력 적인 박해를 받기도 했다. 딤미 제도에 대한 평가는 비무슬림을 보호해 주 는 관용적인 정책이었다는 입장과 억압과 굴종을 강제하는 불관용 사례로 보는 입장이 대립하고 있다. 딤미 문서는 무슬림 지배층은 우열한 위치에 있었으며, 기독교인들은 열등하고 굴욕적인 삶을 강요받으며 경제적, 사회 적으로 차별을 받았다는 것은 부인할 수 없는 역사적 사실이다

After the death of Muhammad in 632, the Islam army quickly conquered vast areas from the Middle East, Africa, Asia, and Europe. Muslims devised the dhimmi system to efficiently govern the conquered people. Dhimmis were inferior to Muslims and had to pay poll tax (jizyah) as well as accept various restrictions. In return, dhimmis were guaranteed security of status and freedom of religion. The oldest surviving dhimmi document, the Pact of Umar, is an agreement proposed by Syrian Christians to Caliph Umar. Although Islamic rulers maintained a certain tolerance for dhimmis, as their ruling power consolidated, they imposed numerous oppressive regulations that were less tolerant. Dhimmis (mostly Christians) under Islamic rule had to wear clothes to distinguish them from Muslims, could not build new church buildings, could not use the sign of the cross, and could not hold church processions in public. While proIslamic scholars evaluate the dhimmi system as a tolerant policy that protects non-Muslim dhimmis, others view the dhimmi system as an example of Islam's intolerance and oppression. It is an undeniable historical fact that dhimmi Christians under the Islamic rule suffered severe discrimination in religious, economic, social, and political realms.

오늘날 자산의 불평등은 소득의 불평등과 삶의 모든 분야의 불평등으 로 이어지고 있다. 토마 피케티(Thomas Piketty)가 불평등이 소득보다는 자산에 의해 발생한다고 폭로한 후 이에 대한 자유시장주의자들과 피케티 추종자들의 이념적 경쟁이 가속되고 있는 가운데, 정작 피해당사자들의 시 각이 정책에 반영될 가능성은 작아지고 있다. 특히 자산이 가장 부족한 청 년세대가 불평등 구조의 가장 큰 피해자이며, 이들의 불평등 상황은 특별 한 대책이 나오지 않는 한 개선되기 어렵다. 한국의 불평등 상황은 90년대 부터 극단적으로 악화되어 왔으며, 한국의 청년들이 직면한 불평등 상황 은 전 생애에 걸쳐 복합적으로 나타나 전례 없이 악화되고 있다. 그러나 청 년들은 ‘능력주의’에 모호하고 다층적인 태도를 보이고 있는데, 이는 ‘능력’ 에 대한 공정한 보상체계를 원하면서도 부모 세대로부터 세습된 불평등에 대한 비판적 시각 때문이다. 개인주의적 ‘능력’을 인간의 존엄과 연관된 ‘역 량’의 자유를 배양하는 것으로 이해하는 아마티아 센의 견해가 좋은 대안을 제시한다. 불평등 상황에 대한 기독청년의 인식은 비기독청년의 그것과 크게 다르 지 않다. 그러나 교회는 ‘능력주의’에 동조하는 기독청년을 신앙적으로 옳지 않다거나 도덕적으로 비판하기보다는 시장의 불평등 구조를 개선하고 ‘공동 의 선’을 지향하는 새로운 시장 질서를 제안하기 위해 노력해야 한다. 이는 청년의 생애주기에 맞춰 최소한의 인간적 존엄을 유지할 수 있도록 사회가 지원하는 공적 합의를 도출하는 것이다. ‘청년신학(Youth Theology)’은 청 년의 복합적 불평등 구조를 이해하고, ‘역량’에 대한 청년의 다층적 시각을 공론장에서 대변하여 공공정책에 반영할 수 있도록 지원하는 교회의 신학 적 실천이어야 한다. 불평등 구조에 대한 ‘개인주의’와 ‘집단주의’의 이분법적 갈등을 넘어서서 청년이 주도적으로 자신들의 미래를 선택하도록 하는 것이 ‘청년신학’이 공공영역에서 감당할 공적 역할이다.

Today, the wealth inequality is leading to income inequality and inequality in all areas of life. After Thomas Piketty exposed that inequality is caused by assets rather than income, the ideological competition between free-marketeers and Piketty followers has been accelerating. In particular, the young generation with the most lack of assets are the biggest victims of the inequality structure, and their inequality situation is difficult to improve unless special measures are taken. The inequality situation in Korea has been extremely aggravated since the 1990s, and the inequality situation faced by young people is worsening unprecedentedly, appearing complexly throughout their lives. However, young people show ambiguous and multilayered attitudes toward ‘meritocracy’ because they want a fair reward system for ‘merit(ability)’ but are critical of the inequality inherited from their parents’ generation. Amatya Sen's view, which understands individualistic ‘capacity’ as cultivating the freedom of ‘capacity’ related to human dignity, suggests a good alternative to the discussion of ‘meritocracy.’ Christian youth's perception of inequality is not very different from that of non-Christian youth. Yet the church should strive to improve the inequality structure of the market and propose a new market order that aims for the ’the Common Good’ rather than criticizing Christian young people who are sympathetic to ‘meritocracy’ religiously or morally. This is to derive a public consensus supported by social members so that the minimum human dignity can be maintained according to the life cycle of the youth. Therefore, ‘Youth Theology’ should be a theological practice of the church that understands the complex inequality structure of the youth, represents the youth’s multi-layered views on ‘capacity’ in the public sphere, and supports them to be reflected in public policy. It is the public role of ‘Youth Theology’ in the public realm to overcome the dichotomous conflict between ‘individualism’ and ‘collectivism’ for the structure of inequality and allow young people to choose their own future.

본 연구는 기후위기의 원인에 대한 인문학적 성찰과 그 기독교 윤리적 대안을 모색하기 위해서 해러웨이와 예수에 주목한다. 본 연구는 기후위기 의 이론을 제공한 근대철학과 기독교 신학에 대한 반성과 이에 대한 전복 적인 사유를 시도하기 위해서 이 두 사람에 주목한다. 이에 본 연구는 해러 웨이의 『트러블과 함께하기』와 예수의 ‘하나님 나라의 비유’에 집중하였고, 이 두 사람의 작품을 교차 읽기를 통해 새로운 사유를 시도하였다. 『트러블 과 함께하기』에서 해러웨이는 ‘인류세’라 불리는 현시대를 ‘자본세’로 비판 하면서, 그 대안으로 테라폴리스의 크리터들이 ‘함께-만드는’ 공동체를 살 아가는 ‘쑬루세’를 제안한다. 예수는 ‘하나님 나라’의 가치를 비유로 설명하 면서, 하나님 나라는 하늘과 땅에서 함께 살아가는 생명들의 공동체로, 그 곳은 주목받지 못하는 사람을 환대하는 공동체이다. 끝으로 본 연구는 해 러웨이와 예수의 교차 읽기를 시도하였다. 본 연구는 두 사람의 작품에서 ‘지금-여기의 가능성’을 보았고, ‘새로운 관계’에서 출발한 ‘공동체’의 모습 을 그려냈으며, 함께-살기 위해서 우리가 해야 할 ‘새로운 실천’을 제안하였다.

This study focuses on Haraway and Jesus to explore the humanistic reflection on the causes of the climate crisis and its ethical alternatives. This study focuses on these two thinkers to reflect on modern philosophy and Christian theology, which provided climate crisis theories, and attempt subversive thinking. This study focuses on Haraway's Staying with the Trouble and Jesus's Parable of the Kingdom of God and tries a new way of thinking by cross-reading the works of these two people. In Staying with the Trouble, Haraway criticizes the current era called the 'Anthropocene' as a 'capital-cene.' She proposes 'chthulu-cene' as an alternative that the critters in terra-polis live together, making the community of sympoeisis. Jesus explains the value of the Kingdom of God through parables. The Kingdom of God is a community of living beings living together in heaven and on earth, which welcomes people who do not receive attention. Finally, this study attempts to cross-read Haraway and Jesus. This study reads the 'now-here possibility' in the works of the two people, draws the image of a 'community' starting from a 'new relationship,' and suggests a 'new practice' that we should do in order to live together.

국내 이주민 선교는 한국 기독교 선교의 새로운 선교 패러다임으로 부 상하고 있다. 이는 토마스 쿤(Thomas S. Kuhn), 한스 큉(Hans Küng) 그 리고 데이빗 보쉬(David Bosch) 등의 여러 학자들이 제시하는 새로운 패러 다임 출현의 특징에 부합하고, 현재 진행되어가는 국내 이주민 선교의 현 황에서도 나타나고 있다. 이주민 선교 패러다임은 선교를 시작한 초기부터 맹아(萌芽) 상태로 존재해오다, 다양한 이주민 유입과 증가라는 변화에 맞 춰 새로운 선교 방향과 기준을 제시하며, 현재의 ‘가는’ 선교 패러다임을 보 완하고, 이와 병행을 할 수 있는 국내 타문화권 선교 패러다임으로 등장하 고 있다. 현재 국내 이주민 선교를 담당하는 교회와 단체의 수가 지속적으 로 증가하고 있고, 각 교단들의 이주민 선교 협의회 설립과 정책의 구체화, 포럼과 세미나를 통한 이주민 선교 방향 모색, 전문 훈련기관을 통한 이주 민 선교사 육성 그리고 이주민 선교 관련 연구와 이주민 신학 발전의 노력 등이 일어나고 있다. 이런 현황 역시 국내 이주민 선교가 하나의 선교 패러 다임으로 자리매김해 나가고 있음을 잘 보여주고 있다.

‘Immigrants Mission’ can be considered as a new mission paradigm in Korea by observing it with the characteristics of new paradigm given in various paradigm theories and the changing immigrants mission environment. In accordance with the paradigm theories of Khun, Kung, Bosch and several others, immigrants mission paradigm matches well with the rising of immigrants gatherings in Korean churches. The immigrants mission paradigm existed as a root under the ground before the appearance of the plant. The new mission paradigm is not a replacement of but a supplement to the existing mission paradigm, and both can co-exist. The constant increase of churches and mission centers involved in immigrants mission, designation of the immigrants mission department in various denominational mission organization, specifying policies and direction of through forum or seminar, training of potential missionary and developing immigration theology and publishing through journal shows that the new mission paradigm is at work. With the consideration of the paradigm theories and present mission activities, this paper argues that immigrants mission is being established as a mission paradigm of Korea christianity.

‘포스트모더니즘’과 ‘중세’는, 모더니즘의 ‘있음의 확실성’과 대치하는 공통성 위에서라면, 서로 ‘근친성’을 가진다. 세계기독교 연구에서 포스트모 더니즘 철학으로의 기울어짐에 대한 학문적 논쟁에 기여하려는 이 논문은 포스트모더니즘 안에 ‘중세로의 회귀성’이 잠재되었다가 발현됨을 주장한다. 포스트모던 신학이면서 중세 스콜라 체계로의 회귀를 주장하는 급진정 통주의(Radical Orthodoxy) 신학의 분석을 통해, 본 논문은 포스트모더니 즘이 ‘차이’의 파편화를 극복하고자 ‘보편의 존재’를 ‘가능태’로 추구하였고, 결국, 존재의 ‘없음의 보편성’을 가정하여 존재의 ‘분유’를 필연화하는 중세 의 유비적(analogical) 체계로 유도됨을 보인다. 이러한 회귀는 세계기독교 의 유산과 발전의 반대 방향임을 지적하면서, 세계기독교는 포스트모더니 즘과의 동행보다는, ‘있음의 확실성’과 ‘관계성’을 연합할 수 있도록 조건화 된 모더니즘을 기반으로 세계기독교의 에베소 교회적 순간을 성취해야 한 다고 제언한다.

Insofar as they oppose the ‘certainty of the existence’, 'postmodernism' and 'medievalism' have an 'affinity'. ‘Returning to medievalism’ is latent in postmodernism and then manifested. Analyzing Radical Orthodoxy, a postmodern-medievalism, this study shows that the efforts to overcome the fragmentation of ‘difference’ in postmodernism proceed in the form of pursuing ‘universality’ as ‘latent being’, and eventually, it leads to the medieval analogical ontology that universalizes ‘non-existence’ and makes ‘methexis’ inevitable. This returning is opposed to the heritage and future of World Christianity, so that World Christianity should achieve the Ephesian moment, based on modernism conditioned to unite ‘certainty of existence’ and ‘relationship’.

선교 행위의 정당성과 진정성은 과거, 현재, 미래 전 시간의 영역에서 매우 중요한 주제이다. 이는 선교 에이전트가 누구이냐는 질문이고 누구를 위해 그 현장에 있느냐는 질문이기도 하다. 과거 식민지 확장 시대와 제국 주의 시대의 선교는 활발하게 움직였고 여러 면에서 큰 영향력을 끼쳤다. 많은 지역에 복음을 전하고 영혼 구원에 전력함으로 교회가 세워지고 사람 들의 영육이 복을 받는 긍정적인 영향을 많이 미쳤다. 그럼에도 불구하고 선교는 당시, 시대 이데올로기에 휘둘려 여러 피선교지 국가에 제국주의 앞잡이라는 오명을 남겼고 노예무역이나 노예농장 등에 직간접적인 역할 을 함으로 선교의 오점을 남기기도 하였다. 계속되는 선교 사역 역시 돈과 제1세계라는 위용을 가지고 선교해가면서 권위적인 선교 태도를 극복하지 못했다. 그 결과 선교 모라토리엄(Moratorium)이라는 난제에 부딪히기도 하였다. 오늘날도 선교 행위를 금지하는 나라들이 적지 않고 많은 선교사 들이 추방을 당하고 있다. 왜 이러한 선교의 위기에 직면하였는지에 대한 원인은 여러 측면에서 찾아볼 수 있을 것이지만 필자는 선교 에이전트들의 행위가 정당하지 못했고 진정성이 없었기 때문이라고 진단한다. 선교 행위 의 정당성과 진정성은 세계 복음화를 위해 헌신하고 충성하는 선교사들이 적절하고 바른 행위를 하는데 길잡이이다. 그러나 자기 정당화나 자기변명 으로 일관된 진정성은 선교 에이전트들이 피해야 할 가장 치명적인 오류로 서 양의 탈을 쓴 이리와 같은 위장된 악일 수 있다. 그러므로 필자는 선교 행위에 대한 정당성을 행위이론과 에이전시 신 학적인 관점에서 살피면서 선교 행위의 바른 진정성을 선교사가 참된 자기 를 찾아가는 중요한 행동 원리로 제시하려고 한다. 선교사가 무슨 일을 하 는 누구이며 하나님의 복음 전파를 위해 어떤 에이전트인지 정직히 답변하며 행동할 때 선교 행위의 진정성은 드러날 수 있다. 누군가에 의해서 불리 어진 선교사란 이름이 자신이 하고 있는 사역의 내용과 논리적으로 일치하 는지를 살피는 것은 선교 행위에 있어서 매우 중요하다. 바른 선교 행위는 자신을 살리는 것이고 타인을 살리고 선교 위기를 넘어서게 하는 일이기 때문이다.

The justification and authenticity of missiological action's is critical to all time frames: past, present and future. This is also the question of who is in the place of mission and the agent carrying out the mission. Ironically, mission has had tremendous positive influence in the past colonial and imperial era; churches were built in many areas and many people had their spiritual body blessed by this process. However, these good works were tainted by its direct and indirect involvement in the imperial slave trade and slave plantations. Furthermore, subsequent missionary work also failed to succumb the authoritative missionary attitude and the power imbalance of mission persisted facilitated by money and the first world mentality. Therefore, the world mission experienced difficulties such as Mission moratorium. Even today, many countries are banning missionary work and many missionaries are being deported. In the context of these difficulties, it is empirical for mission agents to establish the authenticity and justification of missionary action, and also for them to constantly reflect upon which actions will show the authenticity and justification of mission. Thus, a reflective investigation into which missionary actions of missionary agents in the past embodies legitimacy and sincerity is highly sought. This investigation will guide the missionaries in their future works of world evangelisation. Through this honest process, the mission agent can find their purpose within God and their identity that has authentic action of mission in mind. Importantly, the examination into whether their mission action logically aligns with the content of the mission will be the key to overcoming the obstacles that the mission is facing today. Therefore, we aim to examine justification of missionary action from the perspective of action theory and agency theology. Furthermore we will examine the rationality, creativity and prophetic dialectics associated with the development of mission's authenticity; and thus, present the authenticity of mission action as the key for missionaries to find their authentic self.

아프리카는 한 나라가 아니라 54개국으로 형성된 대륙이며, 인구는 14 억이나 되는 곳이며 2,000여 종족이 사는 대륙이다. 그중 하우사족은 니제 르와 나이지리아 국경 지역에 주로 거주하는 민족이다. 이 지역은 유럽 제 국주의자들이 이 지역을 하우사랜드라 할 정도로 많은 하우사 사람들이 거 주하는 곳이다. 이들은 내전과 기근으로 삶의 터전을 찾아 니제르에 정착 했으며, 철저하게 종교와 전통, 문화적 틀을 갖고 지내고 있다. 하우사족은 여러 지역에 흩어져 있어 다양성을 지닌 것 같아도 실질적 으로 하나의 공동체로 묶여 있는, 단일 문화를 지닌 종족이다. 이들의 문화 는 서아프리카의 다른 종족들과 마찬가지로 창조신화에 근거한 삶의 철학 과 세계관을 형성함으로써 문화를 구축하고 있다. 이들의 문화에는 역사적 으로 종교를 동반한 침략자들에 의해 침략자인 이슬람 문화가 일부 전승되 기도 했다. 하지만 하우사족 공동체에서 갖는 통과의례는 여전히 존속되고 있다. 본 고에서는 프랑스권에 여러 종족 언어가 섞여 있는 니제르의 다양한 종족 가운데 하나인 하우사족의 독특한 문화와 전통적 삶을 고찰하고자 한 다. 하우사족은 인종주의·민족주의가 매우 강하고, 상위계층 부류의 사람 들이 철저한 종교적 의식을 갖고 생활하고 있다. 이들은 전통적 문화를 계승 하는 것이 미래의 희망이고 이슬람교 문명을 확장하는 것으로 여긴다. 본고 를 시작으로 니제르 공화국의 하우사족과 관련된 연구가 앞으로 계속 이어 져 심도있는 연구결과를 통해 보다 더 좋은 선교방안을 모색해 본다.

Africa is a continent formed not by one country but by 54 countries with a population of 1.4 billion and 2,000 tribes. Among them the Hausa people live mainly in the border area of Niger and Nigeria. This area is home to so many Hausa people that European imperialists called it Hausa Land. They settled in Niger in search of a place of life due to civil war and famine but they still maintain their religion, tradition and cultural framework. Although the Hausa seem to have diversity because they are scattered in many regions, they are actually a people group with a single culture that is held together as a single community. They build their culture by forming a philosophy of life and a world view based on the creation myth like other tribes in West Africa. In their culture some Islamic culture has been handed down by Islamic invaders who have historically accompanied their religion. However the rite of passage in the Hausa community still persists. In this thesis I would like to examine the unique culture and traditional life of the Hausa, one of the diverse tribes of Niger where many ethnic languages are mixed in the Frenchspeaking world. The Hausa have very strong nationalism and racism, and the people of the upper class live with radical religious consciousness. Their hope for the future is to inherit traditional culture and expand Islamic civilization. Starting with this thesis, it is hoped that research related to the Hausa tribe in the Republic of Niger will continue in the future so that better missionary movement can be developed through in-depth research results.