Earticle

본 연구는 위기에 처한 한국교회의 희망이 마을과 지역사회를 섬기는 마을목회에 있음을 밝히고, 그 실천적인 과제를 성서의 가르침에 비추어 조명하려는 목적을 가지고 있다. 현재 한국교회가 맞고 있는 위기는 사회적 신뢰성의 상실에 그 뿌리를 두고 있으며, 그것은 윤리와 도덕의 붕괴 및 출산율 저하, 그리고 청소년 기독교 인구의 감소 추세 등과 맞물려 있다. 한국사회가 안고 있는 공동체 붕괴의 현실에 비추어볼 때, 한국교회의 위 기는 공동체 회복을 목표로 하는 마을목회를 통해서 효율적으로 극복될 수 있다. 성서는 한국교회가 회복해야 할 바람직한 지역 공동체의 모습이 고대 이스라엘의 신정 공동체에 있음을 강조한다. 구약성서가 말하는 고대 이스라엘의 신정 공동체는 출애굽 해방과 시내산 계약 전승에 기초한 신앙 공동체를 가리킨다. 하나님 나라의 성격을 갖는 그 신앙 공동체는 약자 보호를 중요한 특징으로 가지고 있는 바, 한국교회가 추구해야 할 마을목회 의 과제는 사회정의의 측면에서 주변의 약한 이웃들과 함께 살아가는 사랑과 섬김의 공동체를 건설하는 데 있다. 이 점에 비추어 본다면, 마을목회의 중요한 실천 과제는 교회가 자신이 속한 지역의 주민들을 섬기되, 그들 중 에서도 특히 연약한 이웃과 고령화 시대의 중심을 이루는 노년층 및 다문화 사회의 한 축을 담당하고 있는 이주민 등을 사랑으로 섬기는 데 있음이 분명해진다.

This study aims to reveal an important point that the hope of endangered Korean churches is in the village ministry and to illuminate their practical task in the light of tie various teachings of the Bible. The crisis confronting Korean churches has its root in the loss of their societal credibility, and is interlocked with the collapse of ethics and morality, the low birthrate, and a decrease in Christian youth population. In view of the sad reality of community breakdown in Korean society, the crisis of Korean churches could be overcome by village ministry aiming at community restoration. The Bible emphasizes the theocratic community of the ancient Israel as the model of the desirable local community, which Korean churches must recover. In the Old Testament, ancient Israel’s theocratic community refers to the faith community based on the exodus liberation and Sinaitic covenant tradition. And the faith community as the kingdom of God in the Bible has the protection of the weak as its important characteristic. Therefore, the task of village ministry which Korean churches aims at is to build a community of love and service living with the neighboring weak people in the dimension of social justice. In light of this, it comes out clearly that the important practical task of village ministry is for the local churches to serve their town people with lovingkindness, especially the neighboring weak people, the elderly people of the aging society, and the immigrants within the context of multicultural society.

오늘날 마을공동체운동에 대한 논의가 사회적으로만 아니라 교회적으로도 매우 뜨겁다. 이 논문의 목적은 지역교회가 참여하는 마을공동체운동을 신학적 관점이 아니라 사회윤리학적 관점에서 살펴보는데 있다. 이러한관점은 마을공동체운동의 실제적 운영과정에서 생기는 문제를 해결하는것 뿐 아니라 마을공동체운동의 사회적 의미와 윤리적 가치를 이해하는데도움을 준다. 대안적 사회운동으로써 마을공동체운동은 사회적 자본의 요소 가운데하나로써 공동체의 삶의 질을 높이고 세계화 시대에 필요한 경쟁력을 높여준다. 마을공동체운동은 제도적 민주주의나 권력쟁취의 목적을 가진 정치대신 생활 속에서 민주주의와 생활정치를 가능하게 만드는 대안적 정치활동이다. 마을공동체운동은 자본주의의 폐해인 공동체 붕괴나 환경파괴를해결하는데 효과적인 사회적 경제활동을 활성화시킨다. 그리고 마을공동체운동이 지닌 윤리적 가치들은 기독교 신앙과 공유하는 부분이 많다. 첫째, 공동체성은 구성원의 소속감과 친밀감을 높이고 공동의 목표 달성을 가능하게 만든다. 교회의 공동체성은 교인 사이를 넘어 마을공동체를지향한다. 둘째, 지역성이란 지역에서 문제와 답을 찾는 현장에 대한 관심이다. 지역교회 역시 지역사회의 구성원으로서 지역사회 현안에 관심을 가지고, 교회가 지닌 인적, 물적 자원을 동원해서 지역사회를 섬겨야 한다. 셋째, 지속가능성이란 경제적으로 높은 생활수준을 넘어서 생태적, 사회문화적 그리고 영적으로 높은 삶의 질을 추구한다.

The local community movement of churches has become the hottest issue today. This study aims to improve the problem-solving ability in the process of the local community movement and to find the social meaning and ethical values of the movement from the perspective of the Christian social ethics. The local community movement as one of the elements of social capital enhances the quality of life and the global competitiveness of the local community which the government and market can’t guarantee. It is an alternative political activity to democracy as an institution and system, and to politics as a power struggle. It invigorates the social economy, which helps local communities to solve the problem of the new liberal market system such as the collapse of a community and the environmental disruption. There are some common points between the local community movement and the Christian faith regarding the ethical values. Firstly, the communality makes easy to realize the communal goal through a sense of belonging and intimacy among community members. Secondly, the locality in the movement means an interest in the current issues of the local community and to seek the solution in the local community. The local church, as part of a local community, has to try to solve the problems and serve the local community with its human and material resources. Lastly, the sustainability seeks not only the higher material standard of living but the quality of life that is the ‘abundant life’ which fulfills the socio-cultural, ecological and spiritual needs.

오랫동안 선교는 해외 선교사역을 위한 학문이며 그렇기 때문에 선교사나 타문화권 선교에 참여하는 특정한 대상을 위한 학문이라고 생각해 왔다. 그러나 20세기 후반부터 선교는 더 이상 특수한 상황에만 적용하는 것이 아니라 모든 교회와 그리스도인에게 적용되어야 하는 선교의 보편화 요구에 대한 응답으로 실천한다. 이 관점에서 보면 선교는 타문화권에 파송되는 선교사에게만 해당되는 것이 아니라 모든 그리스도인에게 주어진 보편적 소명이다.모든 그리스도인이 타문화권에 파송된 선교사가 될 수는 없지만 하나님의 선교 관점에서 볼 때 모든 교회와 그리스도인은 세상으로 파송된 선교적 공동체이다. 이러한 선교적 요구와 함께 선교학은 이제 지역교회 목회를 선교적 교회에 근거한 “선교적 목회”로 전환하며 또한 그리스도인을 교인으로부터 “선교적 그리스도인”으로 교육하도록 하는 새로운 역할을 갖는다.선교적 교회론은 교회의 본질이 선교적이라는 사실을 지역교회 차원에서 새롭게 발견하여 연구하고 실천하는 운동이다. 선교적 교회로서 지역교회의 회복은 지역사회와 함께하는 지역교회의 회복을 지향하며 세계선교에 참여하는 선교운동으로 진행된다.본 글에서는 선교를 선교적 교회로서 지역교회의 특성과 실제적인 역할에 대해 논의를 하고자 한다. 서구사회뿐만 아니라 한국사회 역시 교회가 약해지는 상황에 지역교회의 선교적 역할을 다루는 것은 매우 중요하다. 결국, 교회를 향한 선교적 사명은 일차적으로 지역교회에 주어진 것이 기 때문이다. 이러한 관점에서 선교적 교회로서 지역교회의 존재와 역할에대한 연구가 본 글의 중심과제이다.

For so long, missiology has been regarded as an academic discipline for the mission for overseas ministry only. In that line of thought, missiology was thought to be the one for specific group of missionaries who partake in the other culture mission. Since the later era of the twentieth century, however, missiology not only responds to the needs of specific culture or people group, but it responds to the general needs of all churches and people of God as well. From this perspective, mission is a call to all Christians and to all mission workers who embrace other cultures. Mission is, afterall, an ordinary and catholic call to all believers.All Christians are not and do not need to be called to be missionaries for other cultures. If we consider the call of Christians from a missional church perspective, all churches and Christians are called into the missional community. With this kind of missional needs in mind, missiology as academic discipline has a new horizon of theology and task in the world and to transform the local church ministry to missional ministry and to educate all believers of Christ to be missional Christians. A theology of missional church is and fosters the movement that seeks to study and practice the essence of church in the dimension of local church. Therefore, restoration of the task of local churches is crucial and essential for they are the ones that will enhance the restoration of society and in return they will partake in the world mission. This study deals with the characteristics of local churches as missional church and how they can play a role as missional church in the local community in the practical sense. Hence, it is crucial to talk about the missional role of local churches as they lose trust and impact in society where they belong just as we have witnessed in the western-Christendem society. The missional task of churches are the primary mission of the local churches. From this perspective, this paper focuses on the role of local churches as missional agencies. Dealing with the authentic being and the role of local churches are core tasks of this study.

쌍샘자연교회는 생명목회, 생태목회, 관계의 목회를 추구한다. 우리 공 동체의 정체성은 말씀과 영성, 평화를 지향하는 예수 그리스도의 신앙공동 체이며, 생명과 생태적 삶을 신앙으로 이해하고 자연교육을 추구하는 살림 공동체라고 말할 수 있다. 또한 건강한 놀이와 더불어 살아가는 가치를 일궈내는 문화공동체이다. 이러한 정체성을 가지고 우리는 영성, 자연, 문화 라는 세 개의 위원회 중심 교회사역을 하고 있다. 이를 간략하게 소개하자면, 영성적인 측면에서 주일에는 공동예배를 드 리며 세대 간의 단절을 보완하고 유기적인 신앙공동체의 정체성을 확립하고, 겨울과 여름 신앙사경회를 통해 다양한 프로그램을 가진다. 그리고 매 년 11월이면 설문을 통한 피드백의 시간을 가짐으로써 지난 한 해의 삶과 공동체를 돌아보는 시간을 가지고 기도한다. 그리고 자연 속에서 이루어지는 쌍샘자연학교, 아이들의 세상인 1박 2일 신나는 겨울놀이학교, 생태자연 도서관, 로컬 푸드인 착한 살림, 소박하지만 맛있는 밥집인 야곱의 식탁과 주말 농장을 운영한다. 문화적으로는 성도 가정의 아이들을 위해 민들레학교를 운영하고, 마을공방 개념인 노아공방협동조합, 도토실 생태문화마을, 사랑방 카페, 출판사 꽃잠, 갤러리 마을, 돌베개 게스트하우스, 사랑방 인문 학당을 운영하며, 마을과 함께 존재하는 교회로서 교회뿐만 아니라 마을이 활기차고 성장해 나갈 수 있도록 노력하고 있다.

성경에서 교회이름은 지역 명으로 되어있다. 지역에 있는 주님의 교회라는 뜻이다. 사도행전에 나와 있는 교회들을 보면 온 유대와 갈릴리와 사마리에 있는 교회(행 9:31), 예루살렘에 있는 교회(the church at Jerusalem: 행 9:31), 안디옥에 있는 교회(the church at Antioch: 행 13:1) 이다. 구약에서 회중, 총회를 70인역에서는 교회인 에클레시아로 번역하 고 있다. 출애굽한 이스라엘백성을 광야에 있는 교회로 표현하고 있다.(행 7:38) 이것은 교회가 지역과 함께 하는 공동체임이 분명하다. 도심리교회의 개척과정에서 나타난 두 가지 큰 틀이 있었다. 하나는 하나님 주도적인 선교의 모습이다. 하나님을 절대타자로 보고 하나님에 의한 선교가 이루어졌다. 즉 하나님은 그의 나라를 이루기 위해 모두로부터 독립되어 있다는 것이다. 선교지 선택, 선교전략, 선교과정, 모두 하나님 에 의해서 진행되었다. 다른 하나는 지역 주민에 의한 선교이다. 이것도 다른 형태의 타자를 의미한다. 선교방법, 선교사업, 선교이론은 모두 지역에 있는 주민들에 의해서 생기게 되었다. 안데스 산맥에서 전래된 감자를 보냄을 받았다는 수동적 의미의 선교사의 관점으로 볼 수 있다. 그러나 사람들에 의해 매우 능동적인 영향력을 발휘한 모습을 보면서 수동적이지만 역동적이고 능동적인 선교의 모습이라 말할 수 있다. 선교는 분명 단시간에 이루어질 수 없는 것이기에 오랜 지속성을 필요로 한다. 잣이 2년을 주기로 해서 열매를 얻을 수 있는 것처럼 선교는 우리가 기대하는 것보다 오랜 시간을 요구한다. 16년 동안 무교회지역에 도심리교회 개척과정을 지속성이라는 관점에서 네 가지로 살펴보았다. 첫째는 서로 알아가는 과정이다. 이때가 매우 중요한 것은 상대에게 어떤 선입견을 갖게 하는 시간이기 때문이다. 둘째는 서로에 대해서 반응하는 과정이다. 셋째는 신뢰하는 과정이다. 삶이 함께 나눠지는 단계이기도 하다. 넷째는 함께 꿈꾸는 과정이다. 이때 비로소 지역공동체를 위해 어떤 사업이든 할 수 있다. 지금 도심리교회는 바로 네 번째 과정에 와 있다. 여기에서 지속성을 가지고 해나가는 것이 중요하다.마을 만들기 혹은 마을 목회가 새롭게 조명을 받고 있다. 이것이 하나의 선교유행처럼 되지 말아야 한다. 이런 용어가 나오기 전에 이미 마을 만들기를 실시하고 있는 지역교회들이 있다. 마을 만들기는 목회자 주도한다거나 지역교회가 주도하에 이루려는 생각보다는 지역 주민들 주도하에 이루어야 한다. 마을을 만들려고 하기 보다는 만들어져야 하는 것이다. 이러기 위해서는 교회공동체와 지역 공동체를 두 개의 공동체가 아닌 하나의공동체로 보아야 한다. “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈 3:28) 이것이 초대 교회 공동체의 모습이다. 성육신하신 그리스도 안에서 교회 공동체와 지역공동체가 하나가 돼야 한다.

휘트모어 선교사는 평안북도 일대의 교회를 세운 개척선교사였다. 그는 1896년 10월 26일 내한하여 1897년 처음으로 선천을 방문한 후, 선천을 중심한 평북 일대의 구령 운동에 투신하였다. 1901년부터는 선천에 선교지부를 세우고, 이곳에 거주하면서 이 지역선교를 개척하는 일에 혼신의 힘을 다하였다. 그 결과 선천선교지부는 놀라운 발전을 이룩하며 평북지역선교를 주도하기 시작했다. 또한 그는 1902년부터 1907년까지 의주지역 선교책임을 맡아 북방선교 개척에 헌신하였다. 특히 그는 1902년과 1912년 강계지방과 만주지역을 답사하여 이 지역 선교의 기초를 놓았다. 이러한 그의 복음전도의 열정은 불모지 같은 선천을 한국의 예루살렘으로 만들었으며, 평북지역의 복음화에 혁혁한 공을 세웠다. 본 논문은 이러한 휘트모어의 선교사의 초기 선교사역을 다룬다. 특히 선천을 중심으로 한 평북지역에서의 그의 사역을 중점적으로 다루고자 한다. 또한 이 논문은 선교사들의 지도와 관리아래 평안북도 지역의 기독교회가 어떻게 생성하고, 성장했으며, 발전하여 갔는지를 다루고자 한다.

Whittemore was a pioneer missionary who established churches in the Pyongbuk Province. He came Korea for the first time on Oct. 26, 1896, and visited to Suncheon on 1987, and initiated the evangelical movement of the Pyongbuk. Since 1901, he has built a mission station at Suncheon as he devoted his life for Suncheon area. As a result, the Suncheon station has made remarkable progress and started to lead the missions in Pyongbuk Province. In addition, he charged Eujoo mission field as he planed to generate mission work of Northern area. In particular, he traveled to Kanggye Province and Manchuria in 1902 and 1912 in order to lay the foundations for this mission. His passion for evangelism has made the Suncheon as the barren to be the Jerusalem of Korea, and he has established a tremendousachievement in the evangelization of the Pyonbuk Province. This research delves into the early missionary work of missionary Whittemore. This study focuses on his ministry of the Suncheon in the Pyonbuk area. Thus, this paper discusses how the Christian churches in Pyongbuk were initiated, grew and developed under the guidance and management of missionaries.

필자는 존 힉(John Hick)의 종교다원주의 가설을 몇 가지로 나누어 제시하고, 그에 대해 비판적 고찰을 통해 선교 사명은 여전히 유효하며 수행해야 할 과제라는 선교신학적 의의를 제시하려고 한다. 존 힉을 비판하는 전개는 그의 종교다원주의 토대가 되는 다원주의 상황변화가 과연 종교다원주의를 진리로 인정하게 되는지에 대한 검토를 초기 기독교가 다원주의 상황에서 유대교의 한 분파로 전락하지 않고, 더 나아가서 불법종교(religio illicita)가 합법종교(religio licita)로 변화한 역사적 사실을 토대로논증하려고 한다. 황제숭배와 그리스-로마의 다양한 종교 제의, 동방의 신비주의, 그리스 철학과 다양한 이단들의 종교 다원화 상황 가운데서 기독교가 어떻게 차별성을 갖게 되었는지를 살펴봄으로써 현대 포스트모더니즘 시대 속의 기독교 정체성 확립과 복음진리 증거를 담대하면서도 겸손하게(bold humility) 추진해 나갈 수 있을 것으로 기대한다. 존 힉의 종교다원주의 신론, 구원론, 기독론과 다원주의 인식론을 보여주는 세 가지 비유를비판적으로 제시한다. 따라서 본고의 목적은 종교다원화 현상 가운데서도복음증거의 타당성과 가능성을 담보하는 것이며, 이를 통해 현장 선교사는물론 지역교회 목회자와 신학생, 그리고 평신도들이 종교다원주의의 도전에 확신 있는 응답을 가능하게 하는 데에 기여하리라 생각한다.

This article mainly uses literature studies to critically review the hypothesis of John Hick's religious pluralism(his understanding of god, salvation, christology, etc.), and also for the question as to how Early Christianity has grown and developed with uniqueness and differentiation among the pluralistic situation that was present. We try to understand and criticize the hypothesis of John Hick's religious pluralism with the point of view to his hypothesis as a composition based on religious plurality within the transition to the age of pluralism, and on his personal experience in multi-religious reality. Within the state of pluralism, early Christianity has changed its state from religio illicita to religio licita, and did not become a sect of Judaism. We base on this historical fact to criticize and review whether the pluralistic change in situation, which is the basis of John Hick's hypothesis, would indeed recognize religious pluralism as truth. We examine how Christianity has become distinctive in the context of emperor worship, various ceremonies in GrecoRoman religion, oriental mysticism, Greek philosophy and situation of diversity in religious heresies. By doing so we expect establishing Christian identity and witnessing evangelical truth in the current age of postmodernism in bold humility, integrity, and simplicity. Therefore, the purpose of this article is to ensure the validity and possibility of the mission among the current situation of religious plurality, and therefore expect to contribute in enabling field missionaries as well as local church pastors, seminary students, and the laity, to respond confidently to the challenge of religious pluralism.

본 글은 급변하는 사회 속에서 기독교인의 정체성형성에 관하여 연구를 한 것이다. 먼저 정체성의 용어에는 자아정체성과 자기정체성이 함께사용되어 있기에 자아와 자기개념, 그리고 정체성의 개념을 살펴보았다. 이를 통해 ‘자아’는 주로 내적 욕구와 초자아를 조정하고 외부 환경과 조율하는 조직자의 능력을 지칭할 때 사용하고, ‘자기’는 ‘자아’의 개념을 포함하면서도 성찰과 자기비판적인 기능이 있다는 것을 보았다. 그리하여 본글에서는 자기정체성이라고 명명하면서 이를 자기항상성, 자율성, 자존감과 연관지어 살펴보았다. 정체성은 지속적으로 자기 자신 속에서 같다는 것과 영속적으로 타인과 어떤 본질적인 성격을 공유하는 점에 있어서 자기항상성의 개념이 들어있다. 정체성을 형성하는 ‘나’는 주체적인 ‘나’로 스스로 사유하고 판단하기에 자율성과도 관계가 깊다. 그리고 정체성이라는 개념에는 가치와 선에대한 지향성이 포함되어있기에 자기와 관련하여 자존감이 포함되어있다. 따라서 정체성과 자기항상성, 자율성, 자존감의 관계와 그 특징을 통해 정체성형성의 과정을 보았다. 이를 위한 기독교교육과정을 제안하면서, 교육의 목적을 신적 권위 안에서 기독교인의 자기정체성을 형성하기로 두었으며, 교육의 내용을 복음으로, 교육의 방법은 사유와 성찰로 하였다. 그리하여 기독교인이 변화하는 상황 속에서도 하나님의 자녀로서 자존감을 가지고 자기항상성과 자율성을 발휘하며 정체성을 형성하도록 하였다.

This article is about the identity formation of Christians living in a changing society. Identity is used together with ego�identity and self-identity. So, first I looked at the concepts of ego, self, and identity. Through this, I have found that ego is mainly used to refer to function as an organizer when controlling inner desires and super ego, and controlling inner and outer environments. I have seen that ‘self’ includes reflection and self�critical functions while including the concept of ego. Thus, in this article, identity is called self-identity, and it is related to self�consistency, autonomy, and self-esteem. Identity includes the concept of self-consistency in that one is self-same and that he/she permanently shares some essential character with others. In forming identity, identity is deeply related to autonomy in that it is self-determined and self�conscious. And I realized that the concept of identity includes self - esteem because of its inclusion of value and directionality. Therefore, I examined the relationship between self-consistency, autonomy, self - esteem, and identity, and examined the process of individual identity formation through each characteristic. I proposed a Christian education curriculum for the formation of a Christian identity. I set the purpose of education to form Christian identity in the divine authority, and put the content of education into the gospel, and suggested thinking and reflection as education method. Thus, even in a changing situation, Christians are able to have self-esteem as a child of God, and form identity with self-consistency and autonomy

한국교회는 자타가 공인하는 눈부신 열매, 부흥성장에 집중하는 동안자신이 자리하는 지역사회로부터 고립되고 분리되는 서글픈 현실에 갇히게 되었다. 뿐만 아니라 심화되어 가는 인구절벽으로 인한 주일학교의 감소가 단지 교회안의 문제가 아니라 교회 밖 지역사회의 외면으로 인하여더욱더 가속화 되어가는 시점에 놓여있게 되었다. 이런 모습을 극복하기위해서 교회의 본질적인 모습을 성찰하고, 지역사회 속의 교회를 선교론적인 입장에서 정리하며 지역사회를 마을 공동체로 세우고 나아가 교육공동체로 자리매김하도록 하는 지역교회의 역할을 정리하는 것이 본 연구의 목적이다. 이를 위하여 과거의 전통과 현재의 기회와 미래의 가능성을 연결하여 지역교회의 교육목적과 교육방법들을 이론적으로 정립하고, 그리고마을사람들과 삶을 나누는 마당, 플랫폼으로써의 교회의 모습을 세운다. 18세기 산업혁명당시 지역교회는 마을공동체에서 교육을 책임지는 중요한역할을 상실하게 되었고 이에 대한 하나의 대안으로 ‘주일학교운동(Sunday School Movement)’이 일어나게 되었다. 이러한 기독교 교육의 역사적 장면을 성찰하며, 오늘날 교회 안으로 밀려오고 있는 거대한 물결, 4차 산업혁명에 대하여 마을교육공동체로서 교회의 역할을 수행하기 위해서 하나님나라 운동으로서의 마을목회를 성찰하며 교회가 자리하고 있는 지역사회를 마을 교육공동체로 가꾸기 위하여 이루어야 할 교육목회와 교육사역들을 제안하고자 한다.

While the Protestant churches in Korea have reached amazing heights of quantitative growth and therefore enjoyed recognition around the world for their developments, the irony is that most of the Korean churches have become isolated and irrelevant in their local communities. The decline of Sunday school program in Korea is further escalated by the local community’s neglect toward its local churches. This study, therefore, seeks to reflect church’s missiological role - nurturing a local community and empowering the community’s formation as an educational community - in order to overcome the current schism between the church and the community. Connecting the past traditions, present opportunities, and future possibilities together, this article will theoretically formulate purpose and method for the educational role of a local church in Korea. Ecclesiastically, a vision of the church as Madang - a shared space and platform in which people may come together - will be explored. In the 18th century, Sunday school movement was conceived as an alternative answer to the church’s role in providing education to the local community. The aforementioned historical scene would be further scrutinized to bring an insight to the present in which the Fourth Industrial Revolution is flooding into the contemporary society, including the Christian church. To fulfill the ecclesiastical role of the church as a locus of educational community, this article will investigate local ministries as the Kingdom of God movement and attempt to provide a timely manual for educational ministry and program.

이 논문은 종교개혁과 교육개혁의 관계를 종교개혁의 핵심담론인 ‘이신칭의’, ‘만인제사장’, 그리고 ‘두 정부론’으로부터 살펴보고, 그들 뒤에 들어 있는 개혁정신에 오늘의 교육을 비추어 봄으로써 오늘의 교육개혁의 방향을 제시한 논문이다. 첫 번째 부분 “종교개혁의 핵심담론들과 교육개혁의 관계”에서 본고는먼저 ‘이신칭의’ 담론이 그 자체로 ‘바른 앎이 동반되는 믿음’을 요청하는 것으로써 결과적으로 교육의 필요성을 재발견하는 담론이었다는 것, ‘만인 제사장’ 담론은 성도 한사람 한사람을, 즉 개인을 ‘하나님의 계시의 자리’로 재발견함으로써 그들을 제사장으로 세우는 교육의 필수불가결함을 천명한담론이었다는 것, 그리고 ‘두 정부론’은 세상을 하나님의 통치의 자리로 재발견하도록 함으로써 교육의 공공성을 담보하고, 더 나아가 교회 뿐만 아니라 가정과 국가와 사회 전체가 기독교교육의 생태계가 됨을 발견하게 하는 담론이었다는 것을 확인하였다. 종교개혁의 핵심담론에 대한 고찰로부터 본고는 종교개혁이 체계적으로 하나의 새로운 교육이론을 제시하였다고 할 수는 없지만, 교육의 근본적 테두리와 이론적 틀에 필요한 결정적 요소들을 새롭게 발견함으로써 새로운 교육 패러다임 형성의 기반을 마련하였다는 통찰을 얻었다. 즉 종교개혁은 교육의 대상인 ‘인간’의 재발견, 그리고 ‘교육’개념 자체의 재발견, 그리고 ‘교육이 이루어지는 자리’인 세상을 재발견함으로써 그 이전의 시대인 중세와는 근본적으로 다른 새로운 교육 패러다임을 형성하도록 하였다는 것을 발견하였다. 두번째 부분인 “종교개혁의 개혁정신에 비추어 본 오늘의 교육개혁의과제”에서 본고는 종교개혁의 새로운 교육 패러다임으로부터 오늘의 교육개혁에 방향을 제시할 수 있는 핵심적 개혁정신들을 발견하였는바, 그것은‘통전성’, ‘공공성’, ‘교육생태계 개혁’, 그리고 ‘대안적 은유의 발견’이었다. ‘통전성’에 오늘날 한국교회의 문제인 “분리현상”을 비추어 보게 하였는바, 교회와 가정과 학교의 분리, 신앙과 삶의 분리, 교회와 세상의 분리... 등을살펴보았고, 통전성의 회복이야말로 오늘날 교육개혁의 중요한 과제임을발견하게 였다. ‘공공성’은 한국교회의 ‘교회중심주의’를 비추어보게 하였고, 공공성이야말로 한국교회가 회복해야 할 교육개혁의 과제라고 하는 것을발견하게 하였다. ‘교육생태개 개혁’은 오늘의 한국교회로 하여금 교회학교중심의 학교식 교육을 넘어서서, 무너지는 기독교 가정을 세우고, 또한 기독교 학교의 정체성을 바로 세워 전체적인 기독교교육 생태계를 다시 살려야 한다는 개혁과제에 대한 도전을 주었다. 종교개혁이 시대를 읽고 ‘대안적교육개념을 제시’한 것은 오늘날 한국의 기독교교육이 한국의 시대를 읽고사람들과 사회를 이끄는 대안적 은유를 제시할 것을 도전한다.

This paper examines the relationship between the Reformation and Educational Reforms from the main discourses of the Reformation, namely, "righteousness by faith" "priesthood of all believers," and "Two Governments theory", and suggests the direction of education reform today by looking at the reformspirit which is behind the Reformation. In the first part, "relations between the core discourses of the Reformation and educational reform", this article found the following: The discourse of righteousness by faith was a discourse that required faith accompanied by appropriate knowledge, and as a result rediscovered the necessity of education. The discourse of 'priesthood of all believers' has rediscovered the individual as 'the place of revelation of God,' thereby declaring the indispensability of educating them to be priest. The Two Governments was the discourse that ensured the publicity of education by rediscovering the world as a place of God's reign, and further discovered that not only the church, but also the family, the country, and the whole society became ecosystems of Christian education. From the above considerations, the insight has been obtained, although the Reformation has not offered a new educational theory systematically, it has laid the groundwork for a new educational paradigm by newly discovering the decisive factors necessary for the fundamental framework and theoretical frame of education. The Reformation has rediscovered the 'human', the concept of 'education' itself, and the world as the 'place where education takes place', thereby forming a new educational paradigm fundamentally different from the previous age. In the second part, it has discovered core reforming spirits behind the new educational paradigm that can give direction to today's educational reform. These are 'wholeness', 'publicness', 'educational ecosystem reform', and 'discovery of alternative metaphors'. The 'wholeness' makes us see the problem of separation phenomena, namely sepration of the church and family and school, and of faith and life, and of church and the world in Korean church and also discover that restoration of wholeness is an important task of education reform today. The 'publicness' make us see so called 'church centered phenomen' in Korean church and also the necessity to restore the publicness for educational reform. 'Educational ecosystem reform' challenges Korean church to revive the Christian education ecosystem, overcoming schooling educational system and building up a collapsed Christian families, and also reestablishing a Christian school identity. Lastly alternative metaphors of the Reformation challenges us to read this age and present alternative metaphors read people and society today.

1907년에 평양에서는 한국교회사에 한 획을 그을만한 영적 대각성이일어났다. 20년가량 지난 후 평양에서는 유사한 영적각성이 3년 동안 일어났고, 3년의 과정은 위원회에 의해 계획적으로 관리되었다. 중요한 것은1907년과 1928년의 부흥운동의 참여인물들은 상당부분 중첩되었다는 것이다. 이러한 사실은 1907년과 1928년 사이에 공통점과 계획적 보완이 있었을 것을 예상하게 한다. 이 연구는 평양부흥 당시의 예비적 기도와 노력에 담긴 계획과 그것을넘는 하나님의 섭리를 다룬다. 또한 결과로서 교회성장을 언급한다. 더 나아가 평양부흥운동이 영적각성을 통한 전도운동을 일으켜 교회성장은 이루었으나 분명한 사회운동의 흔적은 없음도 지적한다.

In 1907, a great spiritual awakening that could go down in Korean history of church was generated in Pyengyang. After about twenty years, a similar spiritual awakening appeared and continued in Pyengyang for three years and this course of three years was controled by a committee. It is important that the participants in both 1907 and 1928 revival movements was overlapped fairly. This fact makes us anticipate there were some common features and planned supplements between 1907 and 1928. This study treats prepared prayer and efforts in Pyeongyang revival movement and providence of God that transcend human plans. And it refers the growth of church. Furthermore, it indicates that Pyeongyang revival movement generate devangelistic movement through a spiritual awakening but had no sign of a social movement.

본 소고는 동-서독 분단시기 독일사회의 균형자로서의 유니온교회의행로에 대해 다루고 있다. 유니온교회는 원래 19세기 정부정책에 의해 국민속의 교회를 추구하고 사회통합을 이루기 위해 만들어진 교회였다. 이교회는 에큐메니컬한 교회로서 예수 그리스도의 임재를 추구하는 가운데화해된 다양성 속의 일치라고 하는 것을 지향해 나가고자 했다. 서로의 차이보다는 동질성을, 분열보다는 공동의 신앙고백을 추구하면서 유니온교회는 역사속의 교회로서 자리매김을 해 나갔다. 특히 위로부터의 강요를통한 의제의 관철이 아닌 수많은 사람들과의 합의과정을 거치는 과정을 통해 이 교회는 국민속의 교회로 거듭날 수 있었다. 역사 속의 교회로서 유니온교회는 나치 치하에서는 저항운동의 중심에 서 있었으며, 전후 독일교회재건의 주체가 되었고, 동-서 분단의 시기에는 양측 간의 적극적인 상호작용의 교류의 통로가 되었다. 이 과정에서 유니온교회는 바르멘신학선언을 상황에 맞게 해석하기 위한 많은 노력을 기울였고, 매 시기 신학적 성찰에 입각한 의제를 도출해 나갔다. 이러한 유니온교회가 행한 역사 속에서의 행로모색이 한국사회 속에서 사회통합의 균형자 역할을 추구하며 분단으로 생긴 여러 제약을 극복하기 위한 교회의 앞날을 모색하는데 길잡이가될 것으로 사료된다. 이러한 일련의 역할 수행의 모습, 신학적 논의의 내용, 사회통합적 과제에 대한 추구 등은 통일과정을 수행할 과제를 위탁받은 한국교회의 진로를 위해 좋은 지침을 제공해줄 것이다.

This study examines the German Union Church (EUK) which acted as a bridge between West and East German societies to promote mutual exchange. To understand this church, it takes both synchronic and diachronic approaches. Established with political purpose of Prussian government in the 19th Century, German Union Church is designed to be a church for German society and people, assuming a role for social integration. As an ecumenical church, this church aims to accomplish the principle, “reconciled unity in the diversity”, emphasizing the presence of Christ in the sacramental events of various denominations. Putting emphasis on similarities between denominations, seeking common grounds among religious traditions, Union Church takes a position as the church of German people and history. Especially, this church persuades people with the compromiseand conversation rather than insisting on its own principle. As a church of German people, the union church resists against the Nazi regime, it aids in reconstruction of German churches and society after the Second World War. In the era of the divided Germany, it tries to promote communication between churches on both sides, and contributes in reuniting the two Germans. In all these, the church strives to reinterpret the Barmen Declaration (1934) in the context of the time, and it extracts agendas based on its own theological basis and presents them to shed light on the paths people are seeking in tough times. This example of German union church will help Korean church which faces such similar issues as social integration between the two divided Koreas.

‘그리스도’는 전승사적 관점에서 신구약성서를 연결하는 주요 주제 중하나이며, 기독교의 자(自)이해에서 가장 중요한 주제이다. 이런 점에서 ‘그리스도-용어’(Cristo,j-term)에 대한 사전적 조사는 불가피하다. 신약성서에 나타난 ‘그리스도’ 용어는 초기 기독교 역사 내지는 계시사(啓示史)적 전개에 따라 예수의 ‘두 번째 이름’, 곧 ‘별칭’(cognomen)으로 여겨졌으며, 단순히 ‘기름 부음 받은 자’라는 일반적 의미를 넘어서서 ‘칭호’적 성격이 강하게 드러난다. 이를 기독론적인 관점에서 표현한다면, ‘간접적 기독론’ 내지는 ‘암시적 기독론’에서 ‘직접적 기독론’내지는 ‘명시적 기독론’으로 나아갔다고 말할 수 있다. 초기 기독교 역사가 진행되면서, ‘주’나 ‘우리 주’가 덧붙은 ‘예수 그리스도’라는 정형화된 표현이 등장하고, 그 외에 속격(屬格)의명사로써 수식되는 ‘그리스도’나 전치사와 조합된 ‘그리스도’-어구들이 등장하게 되었다. 이로써 ‘그리스도’-관련어구들은 교리적인 면에서 구원, 칭의, 종말, 교회, 성례 등의 신학적 주제와 관련된 발전된 기독론을 담는 신앙고백적 표현으로 사용되었고, 그와 함께 ‘그리스도 안에서’ 사는 그리스도인의 삶과 관련하여 윤리적, 선교적인 관점에서 사용되었다. 이처럼 ‘그리스도’와 그와 관련된 어구(語句)에서 찾을 수 있는 ‘기독론’은 신약신학의 전제이다. 이를 해명하기 위해 본 연구는 신약성서의 저자들이 언급한 ‘그리스도’ 용어가 어떤 용례로 사용되었고, 그 용어가 내포(內包)하고 있는 신학적 관련 의미가 무엇인지를, 대체로 계시사적 전개 단계에 따라 ’예수’, ‘바울’, ‘공관복음의 저자’, 히브리서‘, ‘요한’, ‘요한계시록’ 순(順)으로 다룬다.

'Christ’ is one of the major themes connecting the Old and the New Testament in terms of the history of tradition, and is the most important theme in the Christian self-consciousness. In this sense lexical research on the usage of the Cristo,j-term is mandatory. The Greek term Cristo,j used in the New Testament was regarded as Jesus’ second name or cognomen in the early Christian history—or in the historical development of revelation. It did not simply refer to ‘the annointed one,’ but strongly disclosed itself as an identifying title. From a Christological perspective, this means the shift from an indirect or implicit Christology to a direct or explicit Christology. As the early Christian history developed, such formal expressions that attach ‘Lord’ or ‘our Lord’ to ‘Jesus Christ’ appeared. Besides,the ‘christos’-term was also used while modified by a noun of genitive case or combined with a preposition. In this way the ‘christos’-term was used to confess and express a developed Christology, in relation to other doctrines such as salvation, justification, eschatology, ecclesiology, and sacrament. At the same time it was also used to describe the Christian life of those who live ‘in Christ.’ In short, the Christology derived from the ‘christos’-term is a presupposition of the New Testament Theology. In this vein this essay investigates in what usage New Testament authors use the ‘christos’-term and what its theological implications are, while following the general sequence of the historical development of revelation—that is, from Jesus, through Paul, authors of the Synoptic Gospels, Hebrews, John, and to the author of the Book of Revelation.

본고는 샤리아의 정의(定意)와 법원(法源), 그리고 형성과정에 대해서고찰하고 이어서 순니의 4대 법학파(하나피, 말리키, 샤피이, 그리고 한발리 학파)의 특징을 비교, 분석하고 그들의 다양성과 동일성에 내포되어 있는 선교적 함의를 모색하는 것이다. 아랍어 샤리아는 문자적으로 물이 있는 곳으로 가는 길, 혹은 은총과구원을 명확히 찾는 길이다. 샤리아의 법원(法源)으로는 꾸란과 더불어 예언자 무함마드의 언행을 기록한 하디스가 중요하다. 그리고 꾸란과 하디스에서 규정하기 어려운 사안에 대해서는 이즈마(합의)와 끼야스(유추)를 통해서 무슬림들의 삶을 규정한다. 샤리아는 인간의 모든 행위를 와집(의무), 만둡 혹은 무스타합(장려), 무바흐(허용), 마쿠르흐(기피), 그리고 하람(금지)의 다섯 가지 범주로 분류한다. 순니 4대 법학파는 주후 8-9세기에 하나피, 말리키, 샤피이, 그리고 한발리 법학파 순서로 형성되었다. 이성을 사용하는 하나피 법학파와 메디나전통을 중시하는 말리키 법학파가 초창기 법학파의 주류였고, 그것을 통합한 것이 샤피이 법학파였으며, 그 뒤에 가장 보수적인 학파로 한발리 법학파가 형성되었다. 정복전쟁을 통해 이슬람이 아랍지역을 넘어가면서 각 법학파는 특정한 지역에 위치하게 되었고, 각각 창시자의 경험과 사상에 따라 샤리아를 해석하는 자신들만의 방식을 발전시켰다. 그로인해 자연스럽게 법학파 간에 특정한 사안들에 대해 이즈마(합의)와 이크틸라프(차이)를갖게 되었다. 이러한 샤리아 해석의 다양성과 통일성은 두 가지의 선교적함의를 발견하게 한다. 첫째, 이슬람은 절대로 획일적이지 않다. 그러므로 그리스도인들이 이슬람 선교를 온전히 감당하기 위해서는 특정한 지역의 문화와 더불어 샤리아와 그 지역의 주도적인 법학파를 이해하는 것이 필요하다. 둘째, 대부분의 무슬림들에게 샤리아는 실제적인 면에서 교리보다 훨씬 더 중요하다. 그들이 먹고 마시고 입고 씻고 예배하는 모든 것은 그들의 신에게 순종하는 삶과 직접적으로 연결되어 있다. 그리스도인들이 샤리아를 따르는 무슬림보다 그리스도를 삶에서 더욱 신실하게 증거하는 일이 이슬람 선교를 여는 열쇠이다.

This paper is 1) to examine Sharia’s definition, resources, and formation process, 2) to compares and analyzes the characteristics of the four Sunni schools of Islamic law (Hanafi, Maliki, Shafii, and Hanbali), and then 3) to explore the implications of their implications in their diversity. Christians who want to fully witness Jesus Christ to Muslims need to understand the characteristics of Shariah and diversity between four school of Islamic law. Arabic Sharia means law, which literally means a path to a place of water, or a way to clearly seek grace and salvation. In Sharia’s resources, the hadith of the Prophet Muhammad, along with the Quran, is important. And for matters that are difficult to define in the Quran and Hadith, we define the Muslims’ livesthrough Ijma (consensus) and Qiyas (analogy). Islam classifies all human actions into five categories: wajib (mandatory), mandub or Mustahab (encouragement), mubah (permissive), makruh (avoidance), and haram (prohibition). In the 8th and 9th centuries AD, the four Sunni schools of law were formed in order of Hanafi, Maliki, Shafii, and Hanbali. The Maliki school emphasized Medina tradition and the Hanafi School emphasized reason were the mainstream of the early law school. And it was the Shafii school that integrated it, followed by the Hanbali school which most conservative school of four schools. As the Muslims crossed the Arab region through the conquest war, each jurisprudence was located in a specific area, and each developed their own way of interpreting Sharia according to the experiences and thoughts of their founders. As a result, it is natural to get ijma (consensus) and Ikhtilaf (difference) on certain issues between the law schools. This diversity of Sharia interpretations allows Christians to discover at least two missional implications. Firstly, Islam is by no means uniform. Therefore, if certain Christians are to fully dedicate Islam mission, it is imperative to understand the culture of Islam in a specific region, as well as the dominant law school of Sharia. Secondly, for most Muslims Sharia is far more important than doctrine in practical terms. Everything they eat, drink, wash, and worship is directly linked to their obedient life to Allah. If we think about Islam mission, Christians must be more faithful in daily lives than Muslims who follow Sharia.

故김현식(1958-1990)은 1980년대 한국 언더그라운드 음악의 대표적인 가수이다. 그가 죽은 지 거의 30년이 지나도록 그의 음악은 세대를 초월하여 여전히 대중의 가슴에 깊은 울림을 주고 있다. 그러나 그의 음악에 기독교적인 요소와 가치가 나타남에도 그의 비극적이고 자기 파괴적인 삶과죽음으로 인해 그의 음악과 그것이 대중에게 끼치는 문화적 영향은 기독교와 관련하여 이해되지 않고 있다. 본 논문의 목적은 김현식의 음악을 문화텍스트로 간주하고 문화 선교적 관점에서 그것을 이해하고 재구성하여 대중음악을 매개로 하는 문화선교를 추동하는 것이다. 이를 위해 본 논문은다음 세 가지 과제를 실행한다. 첫째, 보편적으로 소통될 수 있는 수준에서김현식의 음악세계를 설명한다. 둘째, 설명된 그의 음악세계를, 하나님 나라의 문화적 구현과 변혁을 향하여, 그 안의 기독교적 요소와 가치를 평가하고 그것들의 한계를 극복시키는 방식으로 재구성한다. 마지막으로 재구성된 그의 음악세계에 기독교적 이미지를 부여한다. 결과적으로 부여된 이미지는 세례 요한을 지칭하는 ‘광야에서 외치는 자의 소리’이다.

The late Kim Hyun-Sik(1958-1990) is a representative singer of the Korean underground music of the 1980s. Almost 30 years after his death, his music transcends generations and still gives a deep resonance to the hearts of the masses. Despite some Christian elements and values appearing in his music, the music and its cultural influence on the masses are not understood with regard to Christianity because of his tragic, self-destructive life and death. The purpose of this study is to treat Kim Hyun-Sik’s music as a cultural text and to understand and reconstruct it from the perspective of cultural mission in order to promote cultural mission through popular music. To this end, this paper performs the following three tasks. First, it explains Kim Hyun-Sik's music world at a level that can be universally communicated. Second, it reconstructs the explained music world in a way that evaluates the elements and values of Christianity in it and overcomes their limitations, towards the cultural embodiment and transformation of God’s kingdom. Lastly, it gives a Christian image to the reconstructed music world. As a result, the given image is ‘a voice of one calling in the desert,’ which refers to John the Baptist