Earticle

본 논문은 하나님나라 신학의 빛에서 평화통일신학의 근거와 성격 및 원리와 이념을 분석하고 그 실천적 과제를 탐구하는 것이다. 평화통일은 우리 시대에 주어진 한국교회의 민족적·역사적 사명이다. 동시에 하나님나라의 통치 실현이라는 궁극적 가치에 부합되는 것이다. 한민족의 통일은 배타적 민족주의를 지향하지 않으며 동북아와 세계의 평화에 이바지하는 길이다. 그런 의미에서 하나님나라 신학으로서의 평화통일신학은 비록 한국교회 상황에서 태동되고 발전된 신학적 운동이지만, 더 나아가 세계교회와의 연대와 협력을 통해 전개해가야 할 과제를 지닌다. 민족분단의 현실로부터 야기되는 비인간화, 비민주화, 정치적 억압, 경제적 불평등, 사회적 차별, 생태계의 파괴 등을 고려할 때 통일에 대한 무관심과 냉담은 하나님과 민족 앞에 죄악이다. 평화통일신학은 통일의 방법과 과정 및 궁극적 목표를 평화로 규정하며 그 어떤 폭력을 사용하는 것도 반대한다. 민족공동체의 치유와 회복은 참회와 용서의 과정을 통해 이루어질 수 있으며 화해는 참회와 용서의 신학을 전제한다. 이런 의미에서 평화통일신학의 이념은 정의로운 평화와 화해와 치유 및 용서, 이웃사랑과 원수사랑 그리고 생명공동체이다. 한국교회는 한반도의 평화와 치유와 화해와 통일을 향한 행동에 참여해야 한다. 정전협정 62주년을 맞이하는 2015년 본 논문이 평화통일운동의 신학적 근거를 제시하고 평화통일신학 형성을 위한 방향을 제안함으로써 신학의 공적·역사적 책임을 수행하고자 한다.

This paper explores the nature, foundation, the principles,and the practical issues regarding the theology of peacefulreunification in light of kingdom of God theology. Thetheology of peaceful reunification is the national-historicalmission assigned to the Korean church of our time. Simultaneously, it corresponds to the ultimate value referredto as the realization of the sovereignty of the kingdom ofGod. The reunification of the Korean people does not supportexclusive nationalism and contributes to peace in NortheastAsia and the world. In this respect, although the theologyof peaceful reunification as a theology of the kingdom ofGod is a theological movement quickened and developedin the context of the Korean church, it bears the further task of continuing to progress and expand through solidarity and collaboration with the world church. Considering the dehumanization, anti-democratization, political oppression, economic disparity, social discrimination, destruction of ecosystems, etc. which arise out of the reality of national division, indifference and apathy with regard to reunification constitute sin before both God and people. Theology of peaceful reunification prescribes the method, process, and ultimate objective of reunification as peace, and opposes any and all use of violence. The healing and restoration of the national community becomes possible through the process of repentance and forgiveness, and reconciliation presupposes a theology of repentance and forgiveness. For this reason, the ideas behind the theology of peaceful reunification comprise just peace, reconciliation, healing and forgiveness, love of neighbors and enemies, and life community. The Korean church must participate in the action toward the peace, healing, reconciliation, and reunification of the Korean peninsula. In this year 2015, the 62nd year of the Korean Armistice Agreement, this paper seeks to fulfill its public and historical responsibility by presenting a theological basis for a peaceful reunification movement and by proposing a direction for the formation of a peaceful reunification theology.

본 논고는 지난 70년간 남북분단의 고통과 애환을 겪어 온 이산가족들의 기본적인 인권에 대한 문제해결이 통일의 선험적 과제로 인식되어야 함을 전제로 삼고 있다. 한국가족문화에서 중시되고 있는 친족의 혈연적 유대와 가족관계의 정서적 기반이 동족상쟁과 이념갈등으로 많이 훼손되어왔고, 이로 인해 여러 영역에 사회심리적 상처와 문화적 손실을 가져다준 결과에 대한 회복을 위한 대안을 제시한다. 과거 이산가족에 대한 불균형적인 정책과 현금에 이어지고 있는 남남갈등의 불신적 사회구조의 장벽과 주변강국의 국제정치적 역학 등에 가로막혀 이산가족들은 ‘희생양’이 되어버렸다. 이들에게 우선적으로 어떠한 복지대안이 통일에 선행되어야 바람직한가에 대한 논의를 포함하여 갈등해소에 필요한 정책, 전문인력의 양성, 시민사회의 옹호적 노력 및 화해와 치유적 선교전략, 학계의 인도적 관심을 강화하는 영역에 대해서도 논의한다. 가족치료의 학문적 기여는 이산가족의 단절되고 이완된 정서체계가 후대에 이르기까지 역기능적 영향을 미치게 되면 정신건강과 사회관계 영역에 이르기까지 확대되는 악순환을 예방할 수 있도록 어떠한 도움이 필요한지에 대한 논의도 포함된다. 통합적인 접근을 위해 교회를 포함한 공감적 지역사회에서부터 시작되어야 할 전문가들 간의 협력체제 개발원칙에 대해서도 논의를 한다. 이산세대의 고통을 왜 아직도 치유하지 못하고 있으며, 화해와 회복의 복음이 가지는 위력은 왜 분단민족의 한을 풀어주지 못하고 있는지, 그리고 희망의 성서적 기반이 주는 선교사명이 무엇인지를 해명해주는 선교신학의 길잡이 역할과 통일을 앞당길 수 있는 화해와 치유, 갈등해소를 먼저 복음적 기반에서부터 이산가족들의 인권회복을 가져와야 함을 결론에서 강조하고 있다.

The tragic pain of separated families since the division ofSouth and North within the Korean Peninsula since 1945 hasnot been eased and this is an immoral act of the governmentsto deny their human rights to reunite. More than ten millionfamilies were separated during and after the Korean Conflictof 1950, and still surviving members agonize over theimpasse of the governments and other geopolitical systemsresponsible for the division in overcoming the oppressivebarriers of family reunification. Despite the previous official government efforts as well as the nationwide campaign led by public newsmedia and civic organizations to locate missing family members, advocacy for their rights has not reached to its sustainable solution for various reasons and hampered by existing barriers. The author advances his preposition that the recovery of human rights for the separated families should be one of the national top agenda priori to reunification of the divided North and South Korea, as well as, the missional priority for the Church. In the processes of building an emphatic and community-based environment to the recovery of the separated families’ relational losses of intergenerational linkages and healing of their emotional wounds, it necessitates a proactive art of collaboration among the professionals, media, policy-makers, civic and international organizations, and religious groups to build a bridge between the united families and the united Korea through reconciliation and healing. Here, family social welfare approaches combined with hope-instilled practical theology in mission efforts can provide stepping stones for other efforts to follow toward the realization of the peaceful reunification in the Korean Peninsula. It is also desirable to reconstruct a more unified paradigm of peace and reconciliation that guides academic endeavors and the legal systems to advocate for the recovery of human family rights for the generations being locked and cutoffs over seven decades. Implications are drawn from the foregoing discussions for policy changes, curriculadevelopments, diplomatic strategies, professional training, and missional equipments for the ministries of relational justice in advocacy, conflict mediation, healing, reconciliation, and community building.

1972년의 7.4남북공동성명, 1991년의 남북사이의 화해와 불가침 교류·협력에 관한 합의서(남북기본합의서), 2000년 김대중 대통령과 김정일국방위원장의 6.15남북공동선언은 남북분단 이후 남북관계의 발전에서 중요한 역사적 자산이다. 이 글의 목적은 남한과 북한 정부의 통일정책과 한국교회의 통일운동의 관계를 살펴보기 위해 두 정부가 공동으로 발표한7.4남북공동성명, 남북기본합의서, 6.15남북공동선언 그리고 남북정부의통일방안을 분석하고, 그것들에 대한 교회의 반응 그리고 교회의 통일운동이 정부의 통일정책에 끼친 영향을 분석하는 데 있다. 한국교회는 남북화해의 원형이라 할 수 있는 7.4남북공동성명에 충격을 받았으며 이 성명의 3대 통일원칙 중에서 자주의 원칙과 민족대단결의 원칙을 경계하였다. 교회의 통일운동을 자극한 것은 1981년 조국통일기독자회의와 조선그리스도교연맹의 통일대화(‘조국통일에 관한 북과 해외동포, 기독자간의 대화’)였다. 한국기독교교회협의회와 회원교단들은 조국통일기독자회의와 조선그리스도교연맹의 통일대화에 반대하면서도 이 대화 및 도잔소협의회의 영향으로 1980년대에 조선그리스도교연맹과의 통일대화에 나섰으며, 그 과정에서 한국기독교교회협의회는 민족의 통일과 평화에 관한 한국기독교회 선언(1988)을 발표하였다. 이 선언에서 비로소 한국기독교교회협의회와 회원교단들은 7.4남북공동성명을 수용했다. 남북한 정부의 통일정책과 한국교회의 통일운동의 관계에서 볼 때 한국교회의 통일운동에 영향을 미친 것은 7.4남북공동성명이며, 교회의 통일운동이 정부의 통일정책에 영향을 준 것은 한국기독교교회협의회의 선언이라는 것이 이 글의 주장이다. 1990년대 후반 이후에 정부의 통일정책과 교회의 관계는 햇볕정책에서 가장 밀접하였다.

The July 4 North-South Korea Joint Statement of 1972,Inter·Korean Basic Agreement of 1991, The June 15th North-South Joint Declaration of 2000 were important historicalassets in the development of inter-Korean relations sincethe national division of 1945. This article investigates thoseagreements and statements between south and North Koreaand their relationship to the Korean Churches’ unificationmovements in order to find the effect of the KoreanGovernments to the Korean Christian Churches and thereverse effect. The July 4 North-South Korea Joint Statement was a great shock to the Korean Churches. Above all, the Korean Churches were worried about the principles of self-reliance and national unity in the Joint Statement. The Korean Churches, however, accepted the Joint Statement the Declaration of Korean Churches for the National Unification and Peace in their Declaration of Korean Churches for the National Unification and Peace of 1988. This article argues that the July 4 North-South Korea Joint Statement of 1972, with the international Christian community since the early 1980s, had an influence on the unification movement of the Korean Churches, and the Declaration of Korean Churches for the National Unification and Peace of the National Council of Churches in Korea influenced the unification policy of Korean Government. Moreover, the Korean Churches’ relief effort for disaster-stricken North Korea has carried out the sunshine policy of the Kim Dae Jung Government.

본 글은 한반도의 남북 분단체제에서 평화통일선교를 연구한다. 2015년은 국토분단 70년이 되지만 남한과 북한은 여전히 증오와 고난과 질곡의 삶을 살고 있다. 이러한 분단체제에서 본 글은 먼저 평화통일에 대한 신학적 성경적 근거를 고찰한다. 우선 하나님의 선교를 서술하고, 그리스도의 몸으로서 이에 참여하는 교회의 선교를 논한다. 성경에 나타난 다윗 통일왕국을 샬롬의 틀로 분석하고, 또한 역사적 예수가 실천한 하나님나라의특징을 기술한다. 뒤이어 남북 분단체제에서 ‘시대의 징조’라는 틀로 미군정과 초기 이승만 정부 그리고 한국전쟁 시기에 형성된 남북분단과 고착화를 분석한다. 그리고 남북한 기독교인들의 정치적 참여와 반공주의의 출현과 이 ‘반공주의의 종교화’를 논의한다. 또한 이 시기 통일운동의 주체인 정부당국의 통일정책으로 무력통일론과 흡수통일론의 문제를 살핀다. 또한 다른 ‘시대의징조’로 정부당국들, 한국교회와 시민단체들의 평화운동을 논한다. 남북당국은 합의에 의하여 자주, 평화, 민족대단결의 통일원칙을 선언하였다. 특히 6·15공동선언은 남한의 연합제와 북한의 낮은 단계의 연방제가 가진공통성을 인정하여 현실적인 통일접근이 가능하도록 했다. 시민사회는 대등적 협상통일론과 현재진행적 시민참여 평화통일론을 논의하였다. 현단계의 통일실천은 화해협력단계의 선교를 구체화하고 또한 평화통일을 방해하는 기제(mechanism)로 극단적 반공주의의 해소할 필요가 있다. 또한 한국교회의 평화통일선교를 위한 ‘생명살림과 통전선교와 전략’을논의한다. 먼저 한반도 분단구조와 실천논리를 분석하고, 뒤이어 한국교회가 실천한 북한선교와 통일선교를 반성적으로 서술한다. 이러한 반성을 통하여 한국교회가 실시할 평화통일선교를 구체적으로 나누어 기술한다. i)평화통일선교에 대한 신학과 신앙의 확립이 중요하다. ii) 한국시민사회의 일부분인 남한교회는 남북 화해협력선교를 남북통일실현 차원, 남한사회 구조변혁 차원, 그리고 남한교회 내부의 화해협력증진 차원에서 진행한다. iii) 화해협력선교는 영혼구원과 인간구원, 사회구원과 생태환경 선교를 통전하는 선교이며 다양한 전략을 필요로 한다. iv) 선교현장인 북한은 늘 변화하는데 교회는 상황에 맞는 선교와 전략을 구사해야 한다. v) 사회통합 선교는 비정치적 비군사적 차원에서 남북교류를 중심으로 진행하고 동시에 남한사회에 존재하는 반평화적 남남갈등을 치유하고 화해하는 선교를 추진해야 한다. vi) 극단적 반공주의 등 분단체제를 지지하는 교회는 문화폭력 교회로서 회개해야 한다. 평화통일 지향의 참된 교회는 반평화적 문화폭력 교회들과 화해하고 평화지향의 참된 교회들과 연대·협력하는 선교를 해야 한다.

The article explores mission of peaceful unificationmovement in the division regime of North and South Koreaon the Korean Peninsula, which have been suffered fromtension, hatred, oppression and pain last 70 years. First, it describes missio dei and church mission, peace andKingdom of God, unification of King David, and historicalJesus to make Kingdom of God. Second, the paper analyzesdivision processes of North and South Korea 1945-1953 inwhich Korean Christians were engaged, and which extremeanti-communism as a hostile, violent and armed forcefulideology appeared. Unification of war and unification ofabsorption were produced in the period. Third, the articlediscusses peaceful unification policies produced through negotiations of North and South governments. Unification discourses of civil societies and of Korean Christian churches stressed to overcome the extreme anti-communism to form division regime in the South Korea. Fourth, conclusively the article describes life-giving holistic missions and tasks for peaceful unification: i) Mission theology for peaceful unification and its faithful practice are asked. ii) The church in the South as a part of civil societies should practise reconciliation and cooperation mission for North and South Korea. iii) God’s reconciliation and cooperation mission for holistic salvations of human, society, and eco-environment. iv) Mission and strategy for North Korea should be concretized contextually. v) Social integration mission should promote exchanges and dialogues between North and South Korea in the non-political and non-military level, and simultaneously healing and reconciliation mission to overcome South-South conflicts in the South Korean society. vi) Repentances of the church of cultural violence to support division structures and extreme anti-communism are asked. However, the true church to support peaceful unification is asked to reconcile with the church of cultural violence and to make solidarity and cooperation with the churches for peaceful unification.

최근에 한국사회에서는 공정사회와 정의에 대한 주제가 회자되고 있다. 공정사회는 모든 사람에게 균등한 기회를 제공하지만 그 사회의 구성원들이 그 결과를 깨끗이 받아들이는 사회이다. 공정, 기회의 균등, 정의와 같은 개념은 롤즈의 정의론에서 매우 중요한 개념들이다. 롤즈의 정의론은 정의를 사회의 기본구조, 사회제도를 통해 현실사회에서 실현가능한정의를 추구한다. ‘공정으로서의 정의’로 요약되는 그의 정의론은 원초적입장, 무지의 베일, 상호무관심한 합리적 인간을 전제한다. 절차적 과정에서 공정성을 확보하는 그의 정의론은 축자적 서열의 원칙에 기초한 정의의두 원칙을 통해 확증된다. 차등의 원칙에 대한 평등한 자유의 원칙의 우선성을 강조하는 롤즈는 자유주의적 전통에 견고하게 서 있다. 사회구성원들가운데 최소수혜자의 최대이익을 도모하는 차등의 원칙은 롤즈의 정의론의 평등주의적 특징을 잘 드러낸다. 그러나 공리주의와 자유지상주의가 추구하는 정의론의 약점을 비판한 롤즈의 정의론에도 문제가 없는 것은 아니다. 그의 이론은 의무론적 윤리의 경직성, 평등에 대한 자유의 지나친 우선성, 낙관주의적 인간론, 도덕적 개인주의 등과 같은 문제를 갖고 있다. 이러한 문제를 해결하는 과정은 기독교정의론의 기초를 만드는 데 필요한 도움을 준다. 롤즈의 입장에서 볼 때 한국사회는 아직 공정한 사회라고 말하기는 어렵다. 경제적 양극화, 교육기회의 불평등, 정치와 공직사회의 불공정성과 같은 문제를 해결할 때 한국사회는 비로소 공정한 사회가 될 수 있을 것이다. 그리고 기독교정의론의 기초-현실적합성의 윤리, 자유와 평등의 상호관계성, 기독교적 인간론, 공동체적 가치-가 한국사회를 ‘공정사회’보다 더 공정한 사회로 만들 수 있을 것이다.

The issues on “Society of Fairness” and Justice has beenvery often treated in Korean society. The society of fairnessoffers equal opportunities to everyone, where he accepts theresult without claims. Concepts, such as ‘Fairness’, ‘Equalityof Opportunity’, ‘Justice’ are of great importance for theRawls’ theory of justice. It pursuits the justice which isrealizable through social structure or institutions. His theoryof justice which is summarized as the ‘Justice as fairness’,premises ‘original position’, ‘veil of ignorance’, ‘mutuallydisinterested rational human’. His theory which securesfairness through the procedure, is proved by two principlesbased on the serial or lexical order. Rawls stands firmly onthe line of the liberal tradition, which emphasizes on thepriority of the principle of equal liberty to the principle ofdifference. And the principle of difference which promotes the greatest benefit of the least advantaged among social members, reveals equalitarian aspects of Rawls’ theory of justice. Even though Rawls’ justice theory criticized theories of justice pursued by utilitarianism and extreme liberalism, it has its own limit. His theory has problems such as the rigidity of deontological ethics, the priority of liberty to equality, optimistic human theory, moral individualism. The solutions which overcome such limits, help us to build the theory of Christian Justice. From the Rawls’s view, it is hard to tell that Korean society is a fair society. It is not until the problems such as economic polarization, unequal education opportunity, unfair crimes in politic field and society will be solved, that Korean society will be able to be a society of fairness. And the basics of the theory of Christian justice - ethics in accordance with reality, interrelation between liberty and equality, Christian understanding of human, the value of community - will make Korean society much fairer than "society of fairness".

한국교회와 학원선교에 참여하는 주체들은 한국교회의 위기와 학원선교의 위기를 극복하고 미래를 준비하는 차원에서 학원선교에 대한 관심과투자를 아끼지 말아야 한다. 이러한 문제의식을 가지고 먼저 학원선교의목적이 어디에 있는지를 확인한다. 그것은 기독교인 학생들을 대상으로 신앙의 정체성을 강화하는 것, 비기독교인 학생들에게는 기독교 신앙에 접촉할 수 있는 기회와 기독교 신앙을 선택할 기회를 제공하는 것, 종교에 관계없이 모든 학생들을 대상으로 해서 예수 그리스도를 따르는 기독교적 섬김의 리더를 세우는 것, 그리고 인간 삶의 현장인 세상을 신앙 또는 삶의 과제로 삼아 하나님의 뜻이나 공공선을 위해 변혁의 힘을 얻게 하는 것이다. 다음으로 학원선교의 현장인 대학캠퍼스가 지금 어떤 상황에 있는지를살펴본다. 학원선교의 주요대상인 학생들의 특성이 급격히 변하고 있고,취업에 대한 그들의 우선적인 관심으로 인해 선교활동에 관심을 주기가 어렵다. 학원선교의 주요한 기관인 선교단체들은 부흥은커녕 서바이벌 자체가 힘겹다. 학원선교를 혼란케 하는 이단들이 건전한 선교단체들보다 더큰 열정을 캠퍼스에 쏟아붓고 있다. 개신교에 대한 사회적인 질타와 안티기독교인들에 의한 악의적인 비판이 대학 지성사회를 흔들고 있다. 끝으로 지금까지 대학캠퍼스에서 이루어진 학원선교의 패러다임이 어떠했는지를 살펴보고, 앞으로의 학원선교를 위한 효과적인 대안으로서 어떤 패러다임을 모색해야 할지를 논구한다. 정복식 접근의 패러다임에서 대화식 접근의 패러다임으로, 감성적이고 반지성적인 신앙의 패러다임에서지정의(知情意)가 균형잡힌 인격적이고 전인적인 신앙의 패러다임으로, 신앙생활의 패러다임에서 생활신앙의 패러다임으로, 경쟁적인 사역의 패러다임에서 연합적인 사역의 패러다임으로, 한국인 대학생만을 주 대상으로 하는 패러다임에서 외국인 유학생까지 포괄하는 패러다임으로 바뀌어야 한다. 이제 한국교회는 학원선교가 선교의 블루오션임을 기억해야 한다.

Korean churches and the main agents of campus missionought to pour out their attentions and investments in orderto overcome the crisis of Korean Christianity, and to preparefor the future. Having concerns about campus ministry, theyneed to know the purpose of mission. It has four facets;to strengthen the faith of Christian students, to give non-Christians opportunity to choose Christian faith, to growservant leadership of Jesus Christ regardless of their religiousbackgrounds, and to pursue God's will or public good in theirdaily lives towards the transformation of the world. Next, we look over the circumstances of the universitycampus where the ministry is taken place. The characteristicsof the students, who are the objects of the campus ministry, are changing rapidly, and their primary concerns for job applications takes their attentions away from mission. Also, the main missionary groups have troubles and difficulties to survive. The heretic groups thrive their mission as pouring out their passion and human resources than healthy mission groups. To make matters worse, the intellectual society is influenced by social criticism over Protestantism and harsh reproaches of anti-Christians. Finally, let us look over the previous paradigms of the campus ministry and discuss thoroughly over alternative paradigms. I argue that campus ministry needs to be transformed with the paradigm shift from an invasive missionary approach to a conversational companion approach, from extremely emotional and anti-intellectual faith to holistic and integrated faith, from church centered faith to life centered faith, from competitive ministry to cooperative ministry, from Korean students ministry to international students ministry. Now, the Korean church needs to recognize the importance of campus ministry because university campus becomes the blue ocean of mission fields.

본 논문은 기독교 신앙과 교회는 기독교공동체 내에서만 아니라, 교회너머의 모든 일반사회 영역에서도 공적이어야 한다는 레슬리 뉴비긴의 주장에 대해 연구하고 있다. 그의 많은 저술 가운데 발견되는 이런 교회의 공적인 부르심과 선교적 책무에 대한 글들을 검토해보는 가운데, 본고는 뉴비긴이 왜 이런 교회의 공공성에 관한 주장을 펴게 되었는지 그 역사적인맥락을 짚어보면서, 더불어 그의 이런 주장 안에 들어있는 구체적인 내용을 논의해보려 한다. 뉴비긴은 기독교 신앙과 교회의 진정성을 회복하기 위해서는 무엇보다교회란 일반세상과 격리된 채 있는 ‘게토화된’(ghettoized) 사회나 개개인의종교적인 만족을 위해 존재하는 ‘사유화된’(privatized) 사회가 아니라, 마치소금과 빛처럼 세상 가운데 벌거벗은 채로 드러나 있어야 하는 공동체, 즉‘공적인’(public) 사회로 하나님이 세상 가운데서 부르시고 보내신 공동체임을 거듭 강조한다. 교회가 본질적으로 공적인 기관임을 뉴비긴은 평생 자기자신의 삶과자신이 섬겼던 교회와 기관들을 통해서 체득했기에, 뉴비긴에게 있어서 이런 주장은 전혀 생소한 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 그의 주장이 새롭게 다가오는 것은 그가 활동했던 서구기독교사회, 특히 영국 기독교가 ‘후기기독교사회’(post-Christendom)로 본격적으로 진입하면서 자연스럽게 나타난 교회의 세속화와 사유화, 게토화 현상 때문이었다. 이런 점에서 본고는 뉴비긴이 이렇게 변질되어가는 후기기독교사회와 논쟁을 벌이고 있는 상황을 주목하고 연구하였다. 뉴비긴의 공적인 신앙과 공적인 교회론의 중심주제들은 “개인적이지만 공적인 복음”, “특수적이지만 공적인 역사적 사건”, “타당하지만 공적인 기독교 신앙의 구조”와 같은 내용을 담고 있고 이런 주장들은 “공적인 신학의 출발점은 지역교회이다”라는 그의 결론으로 귀결된다. 비록 뉴비긴의 공적인 신앙과 교회에 관한 논의가 몇몇 비판적인 의견에서 볼 수 있듯이, 그러면 어떻게 교회가 사회 각 영역에서 공적일 수 있는가에 대해서는 자세한 논의가 부족하기 때문에 구체성이 결여된 면이 있긴 하다. 그럼에도 불구하고 그런 결점을 보완하는 것은 후학들의 몫이라 생각하며, 그가 왜 이런 주장을 하게 되었는지, 이런 주장들이 교회가 본질상 그리고 사역의 현장에서 보다 선교적인 교회가 되는 데 어떤 의미를 던지는가 하는 점은 꼭 생각해보아야 할 가치가 있다고 사료된다

This paper explores Lesslie Newbigin’s argument thatthe Christian faith and the Church ought to be “public” notonly within Christian communities, but also in all spheres ofsociety beyond the boundary of the Christian fellowships. Inhis continuous dialogue with the post-Christendom in whichthe Christian faith can be easily privatized, Newbigin exploreswhy and how we should exhort Christians and Christiancommunities not to live their lives in a ghettoized, privatized,and individualized ecclesiastical sphere, but in all the publicspheres of the world. In the second chapter, it discusses the historical backgroundof Newbigin’s discourse on public faith. In the third chapter,the main themes of Newbigin’s discourse on public faithare explored: personal but public gospel, particular butpublic historical events, plausible but public structure ofthe Christian faith, local congregations as the crux of publictheology, increasing influence of the Christian faith on thepublic spheres. And finally, in discussing how we can putthe Christian faith to practice in all sectors of life in public,both corporately and individually, I will critically evaluate Newbigin’s idea of public faith in the broader sense of itspracticality. This research demonstrates that while Newbigin decisivelyrefuted the bad practices of Western Christendom, especiallyviolent evangelism and its complicity with imperialism andcolonialism, he re-emphasized the necessity of building upa new type of Christian society in which the gospel could beproclaimed and practiced as public truth within and beyondthe local congregations as public truth in all public spheres. As shown in chapter four, it is right to critically point out thelack of specificity of how to put his idea of public faith in thereal public life. But I would like to say that he did his job as aguide to where we should go as a Christian community in thispost-Christendom era.