Earticle

그레코-로마 세계의 디아스포라 유대인이었던 바울은 다메섹에 있던 그리스도인 공동체를 궤멸하러 가다가 홀연히 빛으로 나타난 부활하신 주 님을 만나는 사건을 통해 회심하게 된다. 이 사건은 바울 생애의 극적인 변 화를 초래하였을 뿐만 아니라 이후 기독교 역사의 새로운 전기를 마련하였 다. 회심 후 바울이 직면한 가장 큰 난제는 율법과 그리스도의 관계를 어 떻게 풀어내느냐 하는 문제였다. 바울에게 유대 사회의 최고 권위였던 율 법과 그 율법이 저주한 나무 십자가에 처형당한 예수 그리스도와의 관계에 대한 신학적 해명이 선결 과제였다(갈 3:13. 참조. 신 21:23). ‘십자가에 달리 신 그리스도’는 회심 전 바울이 금과옥조와 같이 여겼던 율법에 근거한 신 학으로는 도저히 조합될 수 없는 모순 명제였다. 바울은 다메섹으로 가던 길에 경험한 그 빛을 “그리스도의 영광의 복음의 광채”(고후 4:4, 6)라고 암 시적으로 표현했다. 회심 후 바울은 율법이란 다름 아닌 그리스도에게로 인도하는 ‘파이다고고스(paidagwgo,j)’일뿐임을 알게 되었다. 바울에게 믿음 이란 율법 조문이나 교리를 형식적으로 지키는 것이 아니라, 그리스도의 가르침과 인격이 실제로 내면화되어 가는 과정이었다. 회심 후 바울은 자신이 받은 복음을 당시의 문화와 사회적 환경 속에서 재해석하여 상황화하였다. 바울은 교회 공동체 안에 그리스도의 고난과 죽 으심과 부활에 근거한 복음의 누룩을 넣음으로써 로마 제국 안에서 새로운 신적 질서와 생명 문화를 창조하려 하였다. 그리스도의 복음은 모든 문화 를 상대화시키고 그리스도의 믿음에 근거하여 여러 계급과 문화와 관습을 넘어 모든 인종과 민족을 하나님의 자녀로 삼아주시는 새 창조의 이야기를 끊임없이 재생해 내는 힘이 있다. 바울은 자신이 선교한 그레코-로마 세 계와 문화를 그리스도의 복음으로 기경해야 할 콘텍스트로서 긍정하였다. 바울은 한편으로는 유대인이든 이방인이든 각자가 처한 문화적 특수성을 인정하였지만, 다른 한편으로는 ‘그리스도 안에서(in Christ)’ 문화적 특수성 을 상대화하기도 하였고 때로는 맞서기도 하였다. 이런 점에서는 바울은 복음의 빛에서 당대의 그레코-로마 문화를 유연하게 읽어내고 그 문화 속 에서 활개 치는 악한 영의 세력에 대항하였다. 또한 바울은 그리스도 코드 (Christ code)로 선교 현장을 해석하였고, 문화, 인종, 계층이 다른 이들을 그리스도 안에서 하나로 묶는 목회와 선교를 실행하였다. 이렇듯 그리스도 중심의 일관된 복음을 여러 다양성이 혼재된 그레코- 로마 사회 안에서 역동적으로 해석하여 전한 바울의 선교신학적 관점은 다 문화적 환경으로 특징지어진 세계화 시대를 살아가는 현대의 크리스천들 에게 풍부한 통찰력을 제공해 준다.

Paul, a Diaspora Jew of the Greco-Roman world, set off for Damascus to imprison members of the growing Christian community there. When Paul neared Damascus, suddenly a light from heaven flashed around him. Paul referred to his encounter with the risen Christ on the Damascus road as an appearance of the shining light of divine glory(2 Cor. 4:6). This Christophanic experience led to his dramatic conversion. This event also initiated a new turning point in the history of Christianity. Paul became just as passionate spreading Christianity as he was in persecuting Christians before his conversion. After his conversion, the biggest conundrum that Paul faced was how to solve the relation between the law and Christ. For Paul, his theological major concern was an explanation regarding the relation between the law as the supreme authority in the Jewish society and Jesus Christ who was hung upon a wooden cross(Gal. 3:13; cf. Deut. 21:23). ‘Crucified Christ’ was a contradictory thesis which could not be combined with his theology based on the law before his conversion. After his conversion, Paul got to know that the law was put in charge to lead to Christ(Gal. 3:24). For Paul, faith was not to formally observe the provisions of the law and doctrines, but the process that the teachings and character of Christ are actually internalized in our lives and personality. After his conversion, Paul contextualized the gospel that he received by reinterpreting it in his contemporary historical, cultural, and social context of the Greco-Roman world. Paul tried to create new divine order and the culture of life in the Roman Empire by putting the yeast of the gospel based on suffering, death and resurrection of Christ into his faith communities. He also believes that the gospel of Christ has a power to relativize all culture. Furthermore, he incessantly regenerates the story of new creation in which makes all races and ethnic groups God’s children beyond various classes, cultures, and customs on the basis of His faith. Paul affirmed that the Greco-Roman world and culture in which he evangelized was the context to cultivate with the gospel of Christ. On the one hand, dealing with Jews or gentiles, Paul admitted their own cultural distinct characteristics, on the other hand he relativized and, on occasion, confronted such cultural distinctiveness in Christ. Paul was flexible in responding to his contemporary Greco- Roman culture and fought against evil spirits which were actively rampant. In this sense, Paul interpreted his mission field with Christ code and executed his ministry and mission, thereby brought various classes and races together in Christ. Paul dynamically interpreted and coherently proclaimed the Christ-centered gospel in the Greco-Roman society where the various dimensions of diversity were mixed. Paul’s missional viewpoints provide a wealth of insight to modern Christians who are living in the age of globalization which is characterized by multi-cultural circumstances in this respect.

회심(conversion)이라는 용어는 라틴어로 콘베르시오(conversio)이며 그리스어로 에피스트로페(evpistrofh,)로서 마음을 돌리는 것 또는 마음이 바뀌는 것을 의미한다. 본 논문은 한국에서 회심에 관하여 기존에 발표된 논문들을 모아서 정리하고자 한다. 이를 위하여 본 논문은 기존의 논문들을연도별로 또는 연구 주제별, 연구 방법별로 분류하고자 한다. 그럼으로써회심에 관하여 어떻게 이해되고 연구되었는지를 살펴보고자 한다. 특히 한국에서 진행된 회심 연구에서 1998년 이후로 주된 흐름을 형성하는 기존의 심리학적-상담학적 접근의 특징들을 몇 가지로 정리하고자 한다. 더 나아가서 본 논문은 장 칼뱅(John Calvin), 칼 바르트(Karl Barth), 다니엘 밀리오리(Daniel L. Migliore)를 중심으로 회심에 관한 조직신학적인 접근에서의 논의들을 살펴보면서 그 특징들을 정리하고자 한다. 이러한 작업을 통하여 본 논문은 심리학적-상담학적 접근과 조직신학적 접근 사이의 공통점과 차이점을 간략하게 정리할 것이다. 각 접근에서 회심이 변화 또는 변혁을 함의하고 있음과 회심의 범위가 삶에서 다차원적이고 전인격적이며 평생 동안 총체적으로 이루어진다는 점이 공통적이다. 반면에 두 접근은 각각의 연구 초점과 분석 방법에서 차이가 난다. 즉 심리학적-상담학적 연구에서는 회심이 지니는 경험적, 심리적, 의식적, 자기 초월적 측면들에 초점을 두면서 회심 주체의 의식과 심리의 변화와 과정에 대한 현상적인 분석에 더 많은 관심을 가진다. 반면에 조직신학적 접근에서는 회심의 방향과 목적에 초점을 두면서, 회심의 궁극적인 주체와 근원적인 기초에 대한 신학적인 분석에 더 많은 관심을 가진다. 마지막으로 본 논문은 이러한 비교분석의 고찰을 통하여 회심에 대한 연구에서 심리학적-상담학적 접근과 조직신학적 접근이 함께 사용된다면 회심에 대한 이해를 더욱 다차원적으로 풍성하게 해 줄 것이며, 회심에서 일어나는 변화 또는 변혁을 더욱 효과적으로 분석하게 해 줄 것이라고 제안하고 기대한다.

Conversion which is conversio in Latin and evpistrofh in Greek, refers to “turning or changing mind.” This paper makes an attempt to examine previous studies on conversion in Korea according to their chronological order or their research theme and method. In so doing, this paper inquires into how conversion has been understood and studied. Especially, this paper pays attention to a psychological-pastoral approach, which has been forming a main stream in studying conversion in Korea since 1998, and enumerates its specific characteristics. And then, this paper examines a systematic theological approach, centering on John Calvin, Karl Barth, and Daniel L. Migliore, and enumerates its specific characteristics. These examinations lead to showing some commonalities and differences between a psychological-pastoral approach to conversion and a systematic theological approach to conversion. Both are common in affirming that conversion implies change or transformation and that conversion is multidimensional, whole-personal, and lifelong in its scope. On the other hand, both are different from each other in research focus and method. The former focuses on experiential, psychological, conscious, self-transcendental aspects of conversion, with a method of phenomenal analysis of the psychological change and process of conversion, while the latter focuses on direction and goal of conversion, with a method of theological analysis of the ultimate subject and fundamental basis of conversion. Finally, this paper ends with an expectation that both approaches could contribute to a more multidimensional and multifarious understanding of conversion together and also would facilitate a more effective analysis of change or transformation.

본 논문은 선교학적 관점에서 살펴본 회심과 변혁에 관한 것으로써, 회심과 변혁에 중점을 둔 복음주의 선교신학의 중요성을 제시하는 논문이다. 현대교회 선교학의 동향 속에 나타난 에큐메니칼과 복음주의자 사이에 일어난 회심과 변혁의 선교관은 한 세기를 통해 풍성하게 나타났다. 에큐메니칼 쪽에서 선교의 정의는 주로 사회정의와 구제에 중점을 두는 미시오 데이(Missio Dei)를 강조한 반면에, 복음주의 선교학은 성경에 철저한 회심과 변혁의 사역에 중점을 두고 진행되었다. 저자는 그동안에 이루어진 이러한 선교학적 동향을 살피고 현대 주요 복음적인 선교학자들의 선교이론과 선교의 정의를 분석하며 회심과 변혁의 선교를 살펴보았으며, 화란의 J. H. Bavinck, J. I. Packer, J. Verkuyl, Jonathan Edwards의 선교에서 회심의 의미를 살펴보았다. 그리고 무엇보다 성경의 텍스트에서 나타난참된 회심과 변혁의 정의와 그 의미들을 정립함으로 선교학의 주제인 회심과 변혁의 선교학을 정립할 필요성을 추구하였다. 그리고 로잔선교운동(Lausanne I 1974, Lausanne II 1989, Lausanne III 2010)과 로잔언약은 회심과변혁의 선교신학을 강조하고 있으며, 지난 70년대에 일어난 급진적인 선교사상에 대한 비판과 함께 회심과 변혁의 성경적 선교신학에 충실한 교본으로 나타나게 되었다. 오늘 한국교회의 문제와 정체된 교회성장과 선교사역을 회복함에 있어서 성경적 회심과 변혁의 복음에 대한 온전한 헌신과 연구의 중요성을 깨닫게 된다. 한국에서 개최된 세계선교학회(IAMS)의 주제로서 “회심과 변혁: 종교적 변화에 대한 선교학적 접근”을 논의하면서, 문제점으로 개인적회심만 강조하고 그로 말미암아 일어날 어떤 사회적 변혁을 이끌어내지 못하는 안타까운 현실 교회를 지적하였다. 21세기 한국교회의 선교 역량을 집대성하고 지속가능한 선교사역을 위해서 그동안 추구하였던 복음적이고 성경적 선교인 회심과 변혁의 사역을 지향하여 실천함이 필요하다. 영혼을 구원하고 하나님나라를 확장하는선교와 교회를 개척하고 설립하여 성장케 하는(마 4:17; 막 16:15) 아름다운선교사역을 위하여(롬 10:14-15), 오늘의 선교신학은 영혼의 회심과 변혁을중심하는 선교로 나아가야 할 것이다. 그리고 온전한 회심과 구원의 역사를 위한 선교신학은 성경 중심적인 선교신학의 정립이 우선이다

This article analyzes a missiological reflection on the subject of conversion and transformation from an evangelical perspective. For effective missionary work, today Korean church needs a biblical missiology of conversion and transformation. During modern times, ecumenical churches and evangelical churches have discussed that subject on the conversion and transformation. The ecumenical line has focused a social service and justice as mission tasks in the name of Missio dei, but the evangelical line has tried a subject on the conversion of souls through missionary works. The writer studied major mission trends of modern evangelical missiologists during 20th century, and discussed missiological matters on the conversion and transformation such as J. H.Bavinck, J. I. Packer, J. Verkuyl, Jonathan Edwards. And the writer also tried to provide a biblical definition and meaning of true conversion and transformation. And he also suggested a missiolocal idea on conversion and transformation in the Lausanne Mission Movement through Lausanne I (1974), Lausanne II (1989), Lausanne III (2010). The Lausanne movement has a strong missionary movement on the biblical concepts of conversion and transformation for evangelical and biblical missiology since its beginning. For the solution of her church problems and effective missionary works, Korean Church needs a biblical missiology on the conversion and transformation. In Seoul Korea, the 14th IAMS(The International Association for Mission Studies) has discussed the topic of "the conversion and transformation: missiological approaches to religious change." That conference concluded that Korean church needs social transformation as well as personal conversion for today. For 21st century effective missionary works(Mt.4:17; Mk16:15; Rom10:14-15), Korean church needs evangelical and biblical doctrines on the conversion and transformation as a main missiological tasks. The writer insisted that modern church should focus on a missiological study on the conversion and transformation through a strong biblical mission theology.

이 글의 목적은 WCC의 정의, 평화, 생명을 향한 회심과 변혁의 내용인 성(性)정의, 정의로운 평화, 경제정의, 기후정의와 생태정의의 관점에서 한국 기독교 에큐메니칼 운동을 평가하고, 그 대안을 한국 기독교의 회심과 변혁의 과제로 제시하고자 한다. 회심은 그리스도를 향한 돌이킴이며 회심과 변혁은 문화의 회심, 세계로의 회심을 포함한다. 회심과 변혁은 개인적 차원과 사회적 차원을, 역사적 차원과 종말론적 차원을 지닌다. 회심과 변혁의 문제는 ‘누가 누구를 변화시키는가?’라는 질문과 ‘무엇이 변화하는가?’라는 질문에 답변해야 한다. 회심과 변혁은 변화의 수행자가 현지인이고 현지의 우주론을 토대로 일어난다. 회심과 변혁은 정체성, 윤리, 정치의 상호작용이다. WCC의 회심과 변혁의 내용으로서 성정의, 정의로운 평화, 경제정의, 기후정의, 생태정의 등의 관점에서 한국 기독교 에큐메니칼 운동을 평가하면 첫째, 성정의는 교회가 스스로 변화시킬 수 있는 부문이지만 가장 변하지 않은 부문이다. 성정의는 여성의 문제가 아니라 교회론, 신학적 문제이다. 또한, 사회의 여성 의식이 변하고 여성 활동이 급증하는 가운데 교회 내에서 여성 차별이 광범위하게 이뤄져 감소 교인 중 여성의 비율이 높아 교회의 미래가 어둡다. 둘째, 한교협과 한국 에큐메니칼 진영은 정의로운 평화, 평화통일, 경제정의, 기후정의, 생태정의 등에 큰 기여를 해왔고의의가 크다. 그렇지만 에큐메니칼 진영의 활동은 사건에 대응하는 데 치중되어 있어 중장기 전망 속에서 활동할 필요가 있다. 셋째, 중앙 에큐메니칼 운동과 지역 에큐메니칼 운동 사이에 서로를 강화시켜주는 선순환, 한교협의 에큐메니칼 활동과 회원 교단의 에큐메니칼 운동 사이의 선순환이 일어나도록 해야 한다. 넷째, 에큐메니칼 운동이 행동주의, 주지주의를 넘어서서 이성과 감성에 모두 호소하는 활동을 통해 교인들과 교회와 세계를 변화시킬 수 있도록 노력해야 한다. 이를 위해서는 변혁을 향한 에큐메니칼 행동과 활동이 예전과 영성에 뿌리를 두어야 한다. 다섯째, 정의, 평화, 생명의 풍성함을 위한 에큐메니칼 운동은 한국 기독교 전체로 보면 거의 교회 주변부에 속한 소수의 그리스도인들, 작은 교회, 소수의 기독교기관/NGO 중심으로 이뤄지고 있다. 대다수 교회는 이런 활동에 대해 무관심하거나 반대하고 있다. 이러한 괴리를 극복하는 것이 에큐메니칼 운동의 가장 어렵고도 시급한 과제이다. 한국 기독교 에큐메니칼 운동의 회심과 변혁의 과제는 교회일치(정체성)와 교회개혁(윤리), 정교분리와 민주화에 참여(정치), 변혁적 영성(정체성,윤리, 정치를 연결)이다. 교회일치는 하나님의 선물이자 하나님이 주신 과제다. 이런 과제를 이루는 노력의 근거는 하나님의 선물로서의 일치다. 교회분열의 원인은 신학 노선 대립, 신사참배, WCC 관계 등이고, 이를 극복하기 위해 선물로서의 일치를 강조하고 한국교회사에 나타난 일치에 대한 이해가 필요하다. 교회가 여·남 신앙공동체로 거듭나면 기독여성들이 정의, 평화, 생명을 향한 활동에 크게 기여할 것이다. 교회일치가 교회개혁을 통한 윤리적 변화를 초래할 것이다. 정교분리에 대한 개념혼란을 바로 잡아야 교회/그리스도인의 민주화에 대한 기여가 활발해진다. 역사적 사실로, 법적 규범으로 정교분리는 종교에 대한 국가의 간섭을 배제하여 종교의 자율권을 획득하는 것이다. 그런데 일부 교회 지도자들이 정교분리를 교회/기독교인의 정치참여 금지라고 주장하는데 이러한 금지는 역사적, 성서적, 신학적 뿌리가 있다. 정교분리는 정치참여에의 자유를 부여한다. 기독교(인)/교회의 정체성, 윤리, 정치를 연결시키기 위해서는 변혁적 영성, 신학적 회심, 성서의 해석학적 순환, 대안적 신비주의의 길 등이 필요하다. 회심과 변혁의 주체는 삼위일체 하나님이고 변혁의 내용은 정의, 평화, 생명이다. 변화의 수행자는 한국 교인들이고 평화와 관련한 변화가 일어나는 한국의 우주론으로 샤머니즘 무당(한의 사제)의 한풀이가 있다.

The aim of this thesis is to identify tasks of conversions and transformations of the Korean Christianity from the ecumenical perspectives. Conversion is not just a distinct moment but a continuous process of turning away from idols, toward Jesus Christ and the reign of God. Conversion is a historical process and an eschatological adventure toward the ultimate fulfillment of the reign of God. So conversion has personal and communal dimensions as well as eschatological and historical dimensions. And conversion is influenced by a larger interplay of identity, politics, and morality. The evaluations on the ecumenical movement of the Korean Christianity toward justice, peace and life from the WCC's perspectives were: gender justice is the most underdeveloped area and it is not a woman justice issue but a theological/ ecclesiastical one; NCCK has contributed to just peace, economic justice, and climate justice but it needs medium-and long-term plan for the ecumenical movement; the ecumenical movement of Korean Christianity needs virtuous circles between NCC's ecumenical movement and the local ecumenical movement and also between NCC's ecumenical movement and the ecumenical movement of member churches; one of tasks of the ecumenical movement of Korean Christianity is to overcome activism and intellectualism; the most serious and urgent task of the ecumenical movement of Korean Christianity is to bridge the gap between 'mainline' churches and 'marginal' churches/Christian NGOs participating in the ecumenical movement. Tasks of the ecumenical movement of Korean Christianity are: to make an effort to keep a balance between church unity as a gift from God and church unity as a task, and to participate in the church renewal toward justice, peace and life through the works of the Holy Spirit; the right understanding of the separation of church and state in order for Korean Christianity to participate in democratization movement without government's intervention for the reign of God deals with powers and principalities; for the sake of connecting the identity of Korean Christianity, its moral and the relationship between church and state need transformational spirituality, theological conversion, hermeneutic circle for the Bible and alternative ways of mysticism(Sölle).

본 논문은 ‘회심’에 대한 기존 선교학의 이론과 이에 대한 기독교 인류학적 재성찰을 다룬다. 최근까지도 회심, 그리고 회심에 관한 이론들(회심론)은 선교학의 가장 중심적인 위치를 차지하고 있는 주제로서 자리매김해왔다. 그러나 탈식민주의 사조와 남반구기독교의 성장, 그리고 서구 세속주의의 심화 등과 같은 새로운 물결은 회심에 대한 논의를 거북하게 만들어왔다. 그럼에도 불구하고 선교학의 본질은 ‘그리스도로의 회심’을 목적으로 하는 학문이기에 회심론은 결코 소홀히 다루어질 수 없는 주제이다. 따라서 본 연구는 지금까지 선교학에서 다루어져 왔던 회심론에 대한 역사적·서사적 고찰을 통하여 회심이 선교학의 연구주제로서 다루어지지 않게 된 배경과 지금까지의 회심론이 갖고 있던 주체중심적·서구중심적인문제점을 지적하고자 한다. 또한 이러한 앞선 문제점들에도 불구하고 회심론이 현대에 다시금 대두하게 된 배경으로서 세계기독교 현상과 기독교인류학의 회심에 대한 세속학적 연구방법론을 소개한다. 세계기독교 현상은우리가 전통적으로 갖고 있던 서구 중심적 회심에 대한 개념 자체에 문제를 제기하며 이에 대한 해결책으로서 기독교 인류학과 세속인류학은 우리에게 회심론에 관한 연구대상을 ‘회심’한 개인이 아닌 회심한 ‘개인’으로 옮길 것을 요구한다. 그리고 선교학은 이러한 요구들에 대한 응답으로서 새로운 과제들을갖게 된다. 회심과 삶의 변화와의 상관관계, 참된 회심이란 무엇인가에 대한 재정의 문제, 에큐메니칼 운동의 회심 개념, 개인적 차원과 사회적 차원의 회심 문제, 성화와 의화의 관계 정립 등 회심론은 단순히 실천적인 영역의 문제일 뿐만 아니라 결론적으로는 기독론에까지 이르는 기독교의 핵심적인 문제임이 드러난다. 그리고 인류학적 방법론은 이러한 회심에 대한선교학의 재고찰에 새로운 관점을 제시해 줄 것이다. 결국 회심론은 희망의 인류학이며 이 희망의 종착역은 그리스도의 회심으로 귀결된다. 마지막으로 본 논문은 예수 그리스도 자신이 죄 없음에도 불구하고 죄를 고백하는 세례의 장면은 진정한 회심의 의미를 우리에게 일깨우는 역설적인 변화의 사건임을 상기시키고, 이 사건은 선교학이 다시 한 번 회심론에 주목해야 하는 이유임을 드러내고자 한다.

This article is an attempt to reflect the idea of conversion from the Anthropology of Christianity. Although ‘conversion’ has been the main agenda in the study of missions, the current academic trends of the postcolonial discourse and the rise of Southern Christianity including the secularization of the West have hindered to articulate the question of conversion. However, since the study of Christian mission and its goal is to articulate the idea of “conversion to Christ,” the theory of conversion should be remained as the most important subject. Therefore, this article is to evaluate the theory of conversion within the mission studies in the past, and to point out the reason why the conversion has not been seriously articulated. It will also articulate the problem of subjectivity, particularly the Western subjectivity and its problem in the study of conversion. And, although the study of conversion has its problematic nature, the study of conversion has re-emerged as an important subject within anthropology. In this way, this article is to introduce anthropological methodologies as a way to re-evaluate the traditional theory of conversion, and to suggest anthropology of Christianity to be an alternative methodology for the study of conversion; the subject of study is to move from the “conversion” of the individual to the “individual subject” who has converted. Therefore, the mission studies is required to answer to new agendas: “the correlation between conversion and the change of life;” “what is true conversion?” and etc. It also need to articulate the idea of conversion not only in terms of individuality, but also within the socio-political life of individuals; it suggests that the idea of conversion also should be articulated in terms of sanctification and glorification. It also suggest that the idea of conversion is argued not only the area of praxis, but at the end, it should to be connected the idea of Christology. Therefore, it suggests to take the anthropological methodology and approach as an alternative way of doing the mission studies, since it provides new perspective to reflect the idea of conversion in theology.

본 연구는 한국 여성선교사들의 교육 선교에서 주목할 만한 사역의 결과를 거둔 세 명의 여성선교사의 사역을 조명하여 그들의 사역 성공의 요인을 밝히는 것을 목적으로 한다. 특히 세 명 여성선교사의 회심 경험이 실제로 사역 성공에 미친 영향을 조사하였다. 연구 대상이 된 세 명의 사례는모두 25년 이상의 교육 사역 경험을 가진 여성선교사들로서 본인이 세운학교에서 장기간 최고의 리더십을 발휘하였고, 그 결과 대단한 구체적 성과를 이룩하였다. 무엇이 이들의 구체적 성과를 가능하게 하였는지 요인을 살피면서 필자는 먼저 회심의 새로운 정의를 시도하였다. 전통적으로 회심을 급격하고순간적인 종교적 변화를 가져오는 경험으로 이해하는 경향이 있었으나 본글에서는 보다 장기적이며, 심화한 깨달음의 단계로 들어가는 ‘강화’의 경험을 회심의 경험 안에 포함하였다. 이글은 이러한 형태의 회심을 ‘장기적, 점진적 회심’ 경험으로 규정한다. 이에 본 글은 세 명의 선교사 이야기에서발견되는 장기적이며 점진적인 회심 경험이 실제 이들의 사역에 어떻게 공헌하였는지를 밝히고자 하였다. 그 결과 본 연구는 세 가지 결론을 도출했다. 첫째, 여성선교사들의 사역 성공의 요인인 ‘장기적이며 점진적인 회심’ 경험은 이들이 역경과 장애물을 극복하고 지속해서 교육 사역을 수행할 수 있는 원동력을 제공하였다. 둘째, 여성선교사의 사역이 성공한 또 다른 요인은 이들의 과거 경험들이 현재의 교육행정업무와 서로 연관되어 긍정적으로 공헌하고 있었기 때문이었다. 모두는 과거 자신들의 경험을 현재의 관점에서 해석하면서 의미부여를 하였다. 이것은 과거의 경험을 무의미한 경험이 아니라 현재의 교육 사역을 위한 준비과정으로 이해함으로써 현재 사역의 효율적 태도뿐 아니라 더욱 깊은 차원의 확신을 제공하였다. 셋째, 이들의 교육 선교가 큰 성과를 이룬 것은 선교지에서의 교육 선교의 특성과 자신들의 여성적 접근이 서로 잘 조화되었기 때문이었다. 이어서 이글은 여성선교사들의 효율적 사역을 위하여 네 가지를 제안한다. 첫째로 효과적인 사역을 위해 여성선교사들이 확고한 회심 경험을 할 수 있도록 다양한 방식의 영성 훈련을 제공할 필요가 있다. 둘째, 여성 선교사들이 자신들의 은사와 전문성이 충분히 발휘되는 선교사역으로 배치되는 것이 매우 중요하다. 셋째로 여성선교사의 사역 활성화를 위해서는 여성의 삶의 여정을 충분히 고려한 접근이 필요하다. 넷째, 여성선교사들은 자신의 과거의 행적을 하나님의 인도하심이라는 관점에서 성찰하고 현재의 삶의 자리에서 감당해야 할 소명을 적극적으로 연결하는 자세가 필요하다.

This study is to explore the cause of exceptionally fruitful ministry of Korean female missionaries. The study has selected three cases of Korean women missionary in educational mission. They are Young-Ja Kim in India, Jang-Hee Gu in Peru, and Ok-Shil Kim in Kenya. All three missionaries have spent more than 25 years in educational mission, and assumed top-leadership role in the institutions that they has founded. And, their work had resulted in an outstanding accomplishment. The longevity of the work, and their top leadership role in the institution was the main factors of choosing the case for this study. To examine the cause of their success, the study had suggested new concept of conversion. Traditionally, conversion was seen as sudden and dramatic moment which resulted of radical change of religion. But, in this study, the concept of conversion is a series of experience that often included the experience of ‘intensification’ of their sense of calling, and can be occurred without the change of religion, and resulted in transformation of self and others. In this way, conversions are not just a personal experience; they have social dimension. In this study, this comprehensive definition of the conversion was taken into the consideration. Then, the study has concluded in three elements that contributes their success in educational ministry. First, the cause of the success of these women lies in their long and gradual conversion experiences, which provide the continuing force to overcome obstacles and difficulties, and be able to provide the longevity of the ministry. Second, their previous experience played an important part of their current educational mission. They all interpreted their previous experience as preparative for the current work. Such retrospect interpretation had led to the deeper conviction for their current ministry. Third, their sense of calling in this ministry resonated with their humble and horizontal leadership skill which often appeared in female leaders. Three elements had resulted in the exceptional success in their ministry. Therefore, the study suggests implementing ways to improve the sense of conversion experience for the better and effective ministry of Korean female missionaries. In addition, they study suggests some systematic supports for the married women missionaries who are often being neglected in developing their ministry potential in mission field.

이 소고는 소위 웹 2.0시대가 열리며 SNS가 중요한 소통수단으로 자리매김한 디지털 사회에서 선교의 새로운 소통도구에 대한 통찰을 얻기 위하여, 이미지(그림)를 통해 종교개혁의 빠른 확산과 성공에 기여한 루터의동역자 크라나흐의 프로그램을 고찰하는 데 목적이 있다. 디지털화는 종전과는 다른 새로운 형태의 공공성과 참여를 이끌고 있다. 그러므로 우리는선교와 복음전도를 위해 적절한 도구 내지는 미디어에 대한 “내용과 방법” 을 숙고해야만 한다. 이 목적을 위해 우리는 루터의 종교개혁 사상을 전달하는데 근본적인도구로서 이미지를 잘 사용한 루카스 크라나흐로부터 교훈을 얻을 수 있고또 얻어야 한다. ‘루터 10년’의 2015년 주제 “종교개혁 - 이미지와 성서”는미디어 사건으로서의 종교개혁을 기억나게 하는 기회를 제공해 줄 뿐만 아니라, 종교개혁의 중심적인 소통 수단인 이미지에 주목하게 한다. 종교개혁상황에서 이미지는 종교개혁의 내용을 전달하는데 결정적인 역할을 했다. 화가인 루카스 크라나흐는 종교개혁을 촉진했다. 우선, 마틴 루터의 모든 초상화는 크라나흐의 작업장으로부터 나왔다. 크라나흐는 루터의 초상화를 독특한 이미지로 만들어냄으로써 종교개혁을 널리 공적으로 전파했다. 두 번째, 크라나흐는 종교개혁의 주제들을 시각화하여 종교개혁의 의미와 중요성을 부각했다: “율법과 복음,” “복음적인 교회,” “교황제도에 대한 비판.” 크라나흐는 가톨릭 이미지 스타일을 개인적인 성향에 따라 계속전개하였을 뿐만 아니라, 새로운 종교개혁적인 이미지 스타일을 발전시켰는바, 이미지와 본문을 결합했다. 이 소고로부터 우리가 알 수 있는 사실은 종교개혁이 당시 강력한 소통매체를 통하여 더 크게 확산되었다는 점이다. 미디어 혁명이 일어난지 500 년이 되는 우리 역시 소통매체의 디지털화를 통한 당시와는 비교될 수 없는 급격한 삶의 변화를 경험하고 있다. 이러한 때에, 이미지를 통해 종교개혁의 성공에 기여한 크라나흐의 프로그램을 숙고하면서 디지털화된 사회에서 선교의 소통도구와 그 활용에 대해 진지하게 고민하는 일을 게을리해서는 안될 것이다.

This paper aims to explore the programs, in which Lucas Cranach, a co-worker of Martin Luther, contributed with the Lutheran subject pictures and portraits to rapid expansion and success of the Reformation, and acquire insights into use of image as a communication medium for missions in the digital age. The digitization requires us to adopt new forms of publicity and participation. Therefore, we must reflect upon what new and adequate media should be and how they should be applied for mission and evangelism. For this purpose, we can and must learn lessons from Lucas Cranach, who used image as fundamental tool to deliver Luther’s reformational thoughts. The annual topic of the year 2015 of the Luther-decade, “Reformation - image and the Bible,” gives opportunity to assess the Reformation as a media event, and draws our attention to image as an instrumental communication medium for the Reformation. In the context of the Reformation, the images which conveyed reformational contents played a crucial role. With distinctive portraits of Martin Luther, produced by Cranach, the Reformation gained wide publicity. Moreover, Cranach’s works visualized the important Reformation themes such as Law and Gospel, evangelical church, and criticism of papacy. He not only customized the Catholic style of image but also developed new Protestant style of art, the combination of texts and images. This paper discusses the impact of using strong communication media on development of the Reformation. The world we live in today undergoes dramatic changes especially in communication media and is heavily influenced by the media. What does it mean to live in a digital world as Christian? This is the question we must answer repeatedly and seriously, particularly with regard to the Christian mission or communicative tools of mission in our digitalizing environment.

이 논문은 사무엘 마펫(Samuel Austine Moffett) 선교사의 넷째 아들로46년간 대구 동산기독병원의 최고경영자로 병원의 중흥기를 이끈 하워드마펫(Howard Fergue Moffett) 선교사의 의료선교를 분석하여 그의 의료선교의 특징을 규명하였다. 대구 동산기독병원에서 행한 하워드 마펫의 선교사역의 특징은 ‘트라이앵글 메소드’(triangle method) 선교원칙을 따른 선교였다. 트라이앵글 메소드 선교는 초기 내한 선교사들이 각 지방의 거점 도시에 선교지부를 개설하고 학교, 병원, 교회를 설립하여 그 세 기관들을 통하여 선교한 방법이다. 하워드 마펫의 트라이앵글 메소드 선교 가운데 초기 내한 선교사들의 선교 방법과 가장 큰 차이를 보이는 것은 교육선교이다. 그 이유는 선교지부 내의 학교, 병원, 교회의 리더십이 한국인으로 교체되면서 각 기관이 독립된 기관이 되었기 때문에 하워드 마펫이 동산기독병원 안에 세운 학교는 일반 중·고등학교가 아니라, 병원이 필요로 하는의료진을 양성하는 학교였기 때문이다. 또한 병원선교에 있어서도 그 자신이 직접 의료선교를 한 것이 아니라 대구 동산기독병원의 원장으로서 병원경영을 통하여 의료선교를 하였다는 점이다. 그리고 교회를 통한 복음전파사역은 병원 내의 교회와 동산기독병원 전도회를 통하여 이루어졌다는 점이다. 특히 병원 외부의 전도는 전도회의 역할이 지대하였다. 전도회의 무의촌 무료 진료는 대구·경북 지역의 무의촌 마을에 사는 가난한 사람들에게 그리스도의 사랑을 나타내 보여 곳곳에 교회가 세워지게 하였고, 동산기독병원의 이름이 대구·경북 전역에 알려지게 하였다. 하워드 마펫의 트라이앵글 메소드 선교에는 세 가지의 특징이 있다. 첫째 특징은 하워드 마펫은 동산기독병원을 선교 거점(station)으로 삼았다는 점이다. 둘째 특징은 하워드 마펫은 미북장로회 선교지부의 트라이앵글 메소드 선교를 계승하였다는 점이다. 셋째 특징은 하워드 마펫의 트라이앵글 메소드 선교는 아버지인 사무엘 마펫의 선교 방법을 따르고 있다는 점이다. 하워드 마펫은 대구 동산기독병원을 선교기지로 삼아 초기 내한 선교사들이 사용하였던 트라이앵글 메소드 선교를 통하여 대구·경북지역의 복음화에 크게 기여를 하였다.

This study has tried to reveal the features of medical mission of Howard Fergue Moffett, who had led the revival of Daegu Dongsan Christian Hospital as CEO for 45 years, by analyzing his medical mission. To make a long story short, his mission was ‘triangle method,’ which early missionaries in Korea had favored to use for evangelization through opening mission base including school, hospital, and church in the local area. But unlike other missionaries, he had focused on medical school training medics because the leadership of each school, hospital, and church in the mission base had been replaced with Korean and each institution had become independent. His activities were not just focused on medical mission but management of Dongsan medical school. He opened the door to deliver Gospel to people inside or outside of the hospital by collaborating the hospital church with the medical mission team. The free clinic of his medical mission team revealed Christ’s love to the poor around Daegu·Kyungbook area, resulting in many churches being built. To sum up, his medical mission through Dongsan Christian hospital based on triangle method led to a great succession in the evangelization of Daegu·Kyungbook area.

김동리의 「무녀도」는 이 땅에 새로운 종교사상인 기독교가 유입되어 한국인의 정신세계에 파고들기 시작하면서 생성된 기독교 문화와 한국 고유의 민족 종교인 샤머니즘의 문화가 충돌하는 상황을 그린 소설이다. 이 충돌 혹은 갈등 속에서 승자는 누구이고 패자는 누구인가에 대해서는 평자들의 견해가 엇갈린다. 이 충돌에서 표면적으로는 기독교가 승리하고 샤머니즘이 패배했다고 할 수 있으나, 심층적으로는 오히려 동양 정신이 승리하는 내용이라는 작가의 창작 의도가 작품 속에서 충분히 구현되었는지 고찰한다. 작가는 기독교와 충돌하는 샤머니즘에서 새 시대의 가치를 재발견하고자 했다. 근대 인간주의는 기독교의 신본주의에 대한 철저한 안티테제인 만큼 그것은 반신적(反神的) 성격을 띠며, ‘영원에의 통로’를 막아버렸고, 그 결과 ‘허무’만을 남겨주었다. 작가는 이러한 니힐리즘을 초극할 수 있는 새로운 휴머니즘과 새로운 인간을 샤머니즘에서 찾아보고자 했다. 그런데 우리는 작가가 「무녀도」에서 제시한 인물인 모화가 새 시대의 인간상으로는 미흡한 존재이기에, 기존의 인간상을 넘어서는 새로운 인간상을 제시하는 데 실패했다고 판단한다. 본 논고에서 우리는 기독교가 배타주의를 넘어 전통문화를 재조명하며, 이 시대를 위한 새로운 인간상과 새로운 문화를 창조하는 데 과감하게 도전해야 함을 역설한다.

Kim Dong-Ri's "Munyeodo" is a short story which deals with a conflict between Shamanism and Christianity. On the face of it, Christianity seems to win the battle, but internally Shamanism wins the day. That is the intention of writer. Kim Dong-Ri desired to rediscover the new values of a new era. Modern humanism, as a drastic antithesis of Christian theism, opposed to the God, blocked the gate to the eternity. The result was nihilism. To overcome such nihilism, Kim Dong- Ri tried to identify a new humanism as well as a new human being through Shamanism. We judge, however, that the writer failed to provide an image of a new human being, because Mowha, an alternative person suggested in "Munyeodo", is unsatisfactory as a new human being. The Christianity should resolutely try to create a new human being as well as a new culture for this epoch of ours by shedding new light on the traditional culture in the view of the Gospel.

2014년 박근혜 대통령의 드레스덴 선언에서 “통일은 대박”이라는 발언이 나온 이후, 통일에 관한 관심이 다시금 고조되었다. 이런 관심에도 불구하고 대부분의 통일 담론은 ‘왜’보다는 ‘어떻게’ 라는 질문을 다루고 있다. 이런 맥락에서 본 논문은 통일의 필요성에 관한 담론의 유형들과 발전에대해서 조사하고자 한다. 특히 두 개의 상이한 시각 즉 역사적 시각과 주체별 시각의 관점에서 이 문제를 접근하고자 한다. 본 논문은 이 같은 연구결과에 근거하여 통일담론이 기독교 통일담론에 대해 지니는 함의를 요약코자 한다. 본 논문은 첫째, 역사적 접근을 시도하였다. 과거에는 통일국가의 전통과 건국의 숙원, 현재에는 정전 이후 평화와 통일, 미래에는 강대국의 염원 등이 중요한 주제였다. 이런 다양한 입장은 역사성, 정통성, 현실성, 실용성과 연관되었다. 둘째, 주체별 접근을 시도하면서, 개인, 사회, 국가, 국제사회 등을 살펴보았다. 개인에 있어서는 이주의 자유, 현재진행형의 분단 상황, 해외한인사회 등을 살펴보았다. 사회에 있어서는 분단, 민주화, 통일, 세대차와 통일인식, 단일민족 대 다민족, 통일의 꿈과 번영의 꿈(코리안 드림) 등을 살펴보았다. 국가에 있어서는 전쟁과 정전, 안보와 경제발전, 문화통합비용, 정부와 민간의 공조 등을 살펴보았다. 국제사회에 있어서는냉전의 종식, 한국 이해의 파행 등을 살펴보았다. 이와 더불어 기존의 통일담론이 기독교통일담론에 대하여 지니는 함의를 살펴보았다. 우선 기독교가 통일담론에 관심을 가지는 이유를 역사적이유, 선교적 이유, 교회적 이유의 분류를 통하여, 기독교의 중심지와 기독교의 단절, 기독교 재부흥, 교회일치와 사회일치 등을 살펴보았다. 기독교통일담론이 한국의 통일담론에 기여하는 방식으로 일치의 신학, 재건의신학, 만민의 신학, 공공의 신학 등을 살펴보았다. 기독교통일담론은 고유한 목소리를 통하여, 또한 다른 목소리의 감시자 역할을 하는 예언적 목소리를 통하여 한국의 통일담론에 참여할 수 있다

Interest in re-unification has recently been rekindled in Korea, especially triggered by President Park’s remark that reunification can hit the jackpot in her Dresden Declaration in 2014. In spite of such burning interest, most of the discourses on re-unification have dealt with the question of ‘how’ rather than ‘why’. In this context, this paper aims to investigate the patterns and development of the discourses on the necessity of reunification, by looking at the issue from two different perspectives: historical and of parties concerned. Based on the investigation, this paper also aims to summarize its implication for the Christian discourses on re-unification. From historical perspective this paper identifies primary reasons such as the legacy as a unified nation, the long-cherished hope for re-unification as the completion of nation-building, the desire for peace and re-unification in post-truce Korea, and the ambitions to become a big power. On the other hand, surveying various parties concerned ranging from individuals, to society, to nation, and to the international world, this paper recognizes a number of reasons including dispersed families, generation gaps regarding the re-unification issue, the transition from a homogeneous to multi-ethnic society, security and prosperity, social integration, the cooperation between government and civil sectors, the end of the Cold War, and the overcoming of the imbalance in Korean studies, etc. By bearing in mind its identity regarding re-unification as a national, exile, universal and public church, the Korean Church, another important party concerned, is now demanded to produce its own salient discourse on re-unification, dealing with theological themes such as unity, reconstruction, universality, and publicity.

종교개혁 500주년을 목전에 두고 있는 지금 한국 개신교의 변화에 대한 요구가 크다. 필자의 관점에서 볼 때 그 요구는 교회의 대 사회적인 공공성의 확립과, 크리스천의 믿음과 행위의 일치, 그리고 이를 위한 영성의회복이라고 본다. 전통적인 기독교의 고전에서 대표적인 어거스틴은 ‘하나님의 도성과 땅의 도성’이라는 신앙적 프레임을 통하여 양자의 긴장과 갈등을 분석하고 크리스천과 공동체가 어떻게 신앙의 가치를 변증하고 사회를 변화시켜 나아가야 할지 고민한 대표적인 사람이라고 할 수 있다. 필자는 어거스틴의 글들을 통하여 나타나는 회개의 개념과 신학적 적용의 내용을 분석하고 한국 개신교의 나아갈 방향에 대하여 제언하고자 한다. 어거스틴이 강조한 회개는 삼위일체론적이다. 이는 기독교 신앙의 진리로서 예수 그리스도의 십자가와 하나님의 사랑, 그리고 성령의 진리가인간을 죄악 가운데서 하나님의 은혜를 강조하는 크리스천의 신앙고백과일치한다. 특히 회개가 인간이 스스로 자신의 죄를 깨우치는 양심의 소리가 아니라 철저하게 하나님의 은총이며 강권하시는 능력이라고 주장하는어거스틴의 주장은 현대 교회에서 자칫 간과하기 쉬운 회개의 중요성을 일깨워준다. 회개가 없이는 구원이 없다. 그러나 여기서 회개는 입술의 고백이 아니라 하나님에 대한 의지의 복종이며 하나님 나라에 대한 전적인 헌신과 연관이 된다. 어거스틴의 회개론은 ‘은총에 근거한 자유의지의 순종’과 연관이 된다. 어거스틴에게 인간의 자유의지는 원죄와 죄악으로 말미암아 다시는 돌이킬 수 없는 상황에서 하나님께로 인도하는 역할을 한다. 어거스틴은 인간의 의지가 완전히 수동적이 되면 하나님의 은총은 절대화 되지만 동시에인간 선택의 책임에 문제가 생기기 때문에 하나님의 은총과 자유의지 사이에서 한 편으로는 하나님의 선행적 은총을 주장하면서도 또 다른 한편으로는 하나님의 은총을 받아들이는 회개를 강조하며 이때 회복된 자유의지는하나님의 주권을 인정하고 따르게 된다. 하나님의 은총으로 회복된 의지는하나님의 말씀을 예언적 지평에서 받아들이며 하나님의 말씀에 자신을 순종하는 의지가 되는 것이다. 더는 죄의 노예가 아니라 하나님의 뜻에 따라살아가는 신실한 사람이 되는 것이다. 어거스틴의 회개론은 교회의 공교회론적 책무와 연관이 된다. 세례와교회의 교육은 형식이 아니라 회개의 열매와 연관이 되며 교회의 사명을감당하기 위한 지도자의 도덕성과 새신자 교육, 그리고 이단 사조로부터교회를 지키기 위한 노력도 회개와 연관이 된다. 이는 회개가 단지 고백이아니라 공동체의 삶을 바꾸어나가며 사회를 변화시키는 역할을 하게 되는것임을 의미한다.

The concept of repentance that Augustine emphasizes is Trinitarian. This Augustinian theology is well identified with protestant Christian creed stressing the grace of God. However, current Christianity tends to ignore the significance of the divine grace in terms of human repentance. The point of Augustinian theology of repentance indicates that there is no redemption without repentance. Augustinian doctrine of repentance is related to his idea that human free will is based on God's grace. Due to original sin, humans' natural free will is only confined to freedom to commit sin. However, through God's grace, human free will can be restored to the obedience to God. This theology of repentance is deeply connected to catholic responsibility of Christian church. Baptism and all the church education which must emphasize the morality of church leadership should reflect the importance of repentance. Christians' repentance is not only about the personal confession of faith, but also about the communal responsibility of Christian community to reform the whole society.

본 연구는 한국정부에서 고시한 “종교교과 교육과정”을 역사적으로 탐구하고 이를 바탕으로 학교의 종교교육을 기독교교육적으로 논의하고 비평한 연구이다. 한국의 종교교과 교육과정은 1992년 제6차 교육과정에서 처음 문서로 고시되기 시작하여 제7차(1997), 2007년 재개정, 2011 년/2012년 재개정, 2015년 재개정 교육과정에서 종교교과 교육과정이 고시되었다. 이에 본 연구는 제6차 교육과정을 기점으로 해서, 제1차 교육과정에서 제5차 교육과정까지의 종교교육과, 그 다음 제6차 교육과정부터2015년 재개정 교육과정까지의 종교교과교육과정을 고찰하였다. 또한 본 연구는 종교교과 교육과정을 다음과 같은 질문을 토대로 논의하고 기독교교육적으로 비평하였다. 즉 “첫째, 종교교육의 성격과 목적이개인적 차원이냐 혹은 사회문화적 차원인가? 둘째, 종교교과의 내용은 어떤 유형의 종교교육이 강조되고 있는가?” 이다. 첫 번째 질문에 대한 논의를 통해, 한국 종교교과 교육과정은 시대가 흐를수록 ‘종교가 개인에게 주는 본질적 역할(개인적 차원)’보다는 ‘사회에서의 다양한 종교현상을 이해하고 종교적 갈등을 예방하는 차원(사회문화적 차원)’이 강조되고 있음을 발견하였다. 또한 두 번째 질문에 대한 논의를 통해, 한국 종교교과 교육과정은종교교육의 4가지 유형(신앙교육적 종교교육, 종교학적 종교교육, 종교성 교육, 인성교육적 종교교육) 가운데, ‘신앙교육적 종교교육’과 ‘종교학적 종교교육’ 유형이 병행구조를 띠고 있지만 시대가 흐를수록 ‘종교학적 종교교육’이 강화되고 있음을 알 수 있었다. 본 연구는 이와 같은 종교교과 교육과정의 현황을 토대로 학교의 종교교육의 새로운 대안을 제언하였다. 결국 본 연구는 “종교교과 교육과정”을 토대로 한국의 학교 교육 지형에서의 종교교육의 현실을 진단하고 교육의 종교적 본질을 회복할 수 있는 대안을 모색하고자 하였다.

The purpose of this study is to investigate the history of the “religion curriculum” that the Korean government has adopted and to analyze and discuss religious education from a Christian-education perspective. In 1992, the Korean religion curriculum first appeared in the sixth curriculum and it was revised in the seventh(1997), 2007, 2011, 2012, and 2015. Starting from the sixth curriculum, this study will examine the development of the religion curriculum from the first to the fifth curriculum and from the sixth curriculum to the current religion curriculum. Then this study will analyze and discuss the religion curriculum from a Christian-education perspective based on the following questions: 1) Is the nature and purpose of religious education in schools personal or social? 2) Which type of religious education is emphasized in the religion curriculum? Through the discussion of the first question, I have discovered that the Korean religion curriculum gradually emphasizes "the understanding of the various religious phenomenon in society and prevention of religious conflict(social-cultural level)" rather than "the essential role of religion to individuals(personal level)." Also, through the discussion of the second question, out of four types of religious education within Korean religion curriculum(education of religion, education about religion, religious education, personality development religious education) it has become clear that the "education about religion" is being strengthened even though "education of religion" and "education about religion" go side by side. On the basis of religion curriculum, this study is proposing a new alternative to religious education. In other words, this study diagnoses the reality of religious education in Korean schools and seeks a holistic alternative to restore the essence of religion in education.

본 논문은 에큐메니칼 운동을 위하여 중요한 지침을 제공하고 있는 칼빈의 교회론을 연구하고 있다. 칼빈의 신학적 사유 안에는 그리스도인들의 불완전한 조직체로서의 가시적 교회 개념과 영적인 공동체로서의 비가시적 교회개념이 존재하고 있다. 다른 종교개혁자들처럼 그는 이 두 가지교회 개념 사이의 긴장을 지속해서 유지했지만, 로마-가톨릭교회와 재세례파에 대응하기 위하여, 말씀과 성례전이라는 확실한 표지를 통하여 가시적 교회개념을 강조한다. 이와 관련하여 그는 아우크스부르크 신앙고백 제7항을 수정, 수용했다는 사실은 이미 알려진 역사적 사실로서, 이는 고전적인 개혁교회의 교회론의 핵심이다. 더 나아가 칼빈은 각 교회가 처한 지역적 특수성을 고려하여 교회로서 존재하기 위한 기본적인 두 가지 요건이 충족된다면, 즉 말씀의 선포와 성례전(세례와 성찬)이 시행되고 있다면각 지역교회는 다양한 형태로 보편교회로서 존재할 수 있는 신학적인 정당성을 확보하게 된다고 주장한다. 결론적으로 말하자면 칼빈의 중요한 신학적 관심사는 프로테스탄트 교회의 분열을 치유하는 것으로서, 그는 교회일치를 위한 옹호자로서 평화를 실현하고 분열을 극복하고자 노력했다. 그의교회일치를 위한 평화의 사역은 루터교회와 개혁교회, 그리고 개혁교회 내부의 분열을 극복하는 개혁운동이었다.

The purpose of this paper is to examine the relevance of Calvin’s ecclesiology for the ecumenical movement. In the thought of Calvin, there is a vivid awareness of the double aspect of the visible church as imperfect organisation of professed Christians and the invisible church as spiritual society. In common with the other Reformers Calvin never relaxed the tension between visible and invisible church, but beset by Catholicism and Anabaptism he laid more emphasis upon the visible church by certain distinguishing marks. In regard to the visible church it is well known that he slightly modified Article VII of the Augsburg Confession to give us the classical Reformed statement on the Church. Furthermore, Calvin realized that the universal church is one, and that all the local churches, insofar as they utilize the preaching of the Word of God ans admonister the sacraments according to Christ’s institution, are the local manifestations of one universal church. In conclusion, one of Calvin’s greatest concerns was to heal the serious breaches among the churches of the Reformation. His movements towards reconciliation and peace were not only between the Lutherans and Reformed, but among the Reformed themselves. Everywhere and always Calvin as an advocate of church union tried to bring peace and to avoid dissension and schism.

초대교회에서 기적은 초대교회 신앙생활의 한 부분으로 나타난다. 초대교회에 나타나는 기적들의 특징내지는 성격을 네 가지로 살펴보았다. 첫째, 초대교회의 기적은 초대교회의 신앙고백이었다. 그리스도교가 믿는 하나님의 이름으로만 기적은 일어날 수 있고 구분만이 유일한 신이라는 확증으로 타 종교들의 기적현상들로부터 자신들의 기적을 분리시켰다. 둘째, 초대교회에서 기적은 생소하거나 드문 현상이 아니었다. 기적을 일으키고체험하는 것은 초대교회의 신앙생활의 일부처럼 보편적이었다. 그리고 기적은 특정한 사람들에 의해 행해지는 것이 아니고 신실한 성도들 누구나가기적의 주체자가 될 수 있었다. 교회는 그러한 기적 현상에 대해 매우 익숙했으며 발생한 기적을 함께 나누며 공공의 선을 이루어가려고 노력하였다. 기적에는 두 가지 기능이 있었다. 전도적 기능과 윤리적 기능이 그것이다. 그러므로 초대교회 기적의 세 번째 특징은 기적의 전도성이다. 기적은그리스도교가 성장하고 사회 속으로 팽창해가는 데 절대적인 동력이 되었다. 당시 그리스-로마 사회가 기적들을 믿었으므로 그들이 믿는 신들 보다 강하고 능한 그리스도교 하나님의 이름을 전하고 확증할 때 비 그리스도인들이 개종하고 교회로 오게 되었다. 중요한 것은 초대교회에서 기적의 전도성은 그리스도교의 메시지를 전달하고 확증하는 중요한 신학적 기능임을 잊어서는 안 된다는 점이다. 기적은 기적 자제 현상들보다 기적을 통해 전달되는 메시지가 중요했다. 기적을 통해 그리스도가 하나님 되심을전하고 그리스도의 가르침을 진리로 확증시켰다. 마지막으로 네 번째 특징은 기적의 윤리성이다. 교부들은 인간의 실존삶에 하나님의 초자연적 개입은 개인과 공동체의 윤리적 변화가 동반되어야 한다는 교훈을 잊지 않았다. 기적을 행한 자와 기적의 혜택을 입은 자모두 선한 양심으로 성결하고 구별된 삶을 살고 그리스도인의 덕목을 추구하며 살아야 함을 가르친다. 초대교회에서 기적은 윤리와 분리되지 않았다. 오늘날 기적을 추구하는 몇몇 소수의 개인과 공동체가 기적 현상을 지나치게 이기적으로 해석. 활용하여 주변 사회와 이웃으로부터 비난을 듣는다면 초대교회가 보여주는 진정한 기적의 이해와 가치를 숙지할 필요가 있다. 초대교회의 기적의 윤리적 기능을 제대로 이해하고 배운다면 오늘날교회가 기적으로 말미암아 발생하는 부정적인 내용을 충분히 이겨낼 수 있을 것이다. 오늘날 과학화, 다원화, 상대화, 세속화 등 포스트모더니즘의 여러 흐름들 가운데서 교회가 무력해고 있는 느낌을 받는 것은 비단 필자만의 생각은 아닐 것이다. 박해 시기에도 성장(양적, 질적)을 멈추지 않았던 초대교회의 원동력이자 도덕적 지침이 된 기적을 다시 한 번 되새기면서 오늘날 지성으로만 높아지고 메마를 수 있는 교회에 건전한 도전이 되기를 바란다.

Four distinctive features of miracles in the early church have been examined. First of all, Christians distinguished the miracles in their tradition from non-Christian miracles. the source of miracles is more important than the miracles themselves. For them, it is only miracles performed through the name of Jesus Christ that are true miracles, any wonders performed through unnamed gods (or non-Christian gods) were considered as simply magics or fakery. In the early church, miracles were not uncommon, they were accustomed to working miracles. Miracles were a regular part of the religious life of the early church. Miracles in the early church were the work of believers in general. Miracles in the early church played two significant roles. Those are the roles of propaganda and ethics. A third feature is the role they played in evangelism. Miracles were the most effective means of conversion in a missionary setting. During the early centuries, people believed in that demons existed and that they exercised their power throughout the world. In this belief system, Christians’ miracles such as exorcism, healing, raising the dead, prophecy made great contribution to winning souls and spreading Christianity throughout the world. When we examine the role of miracles as propaganda, the primary focus lies in their value as proof for the Christian message. The fourth feature is ethical implication of miracles. Miracles in the early church are connected with Christian ethics. The balance between miracles and ethics is emphasized most by the church fathers. Spectacular supernatural intervention must be placed alongside of ethical transformation. The motivation of miracles is to pursue the goodness for both each individual soul and the community in the context of up-right morality. Maintaining a vibrant religious experience through the practice of the supernatural was great for churches, not simply in terms of numeric growth but also the spiritual welfare of believers. I hope my study will challenge churches today, which are far too comfortable with rigid, intellectual conformity. Our churches today need to restore the expectation of miracles they can find in the early Christian church.

한국교회는 사회를 향한 나눔과 섬김이 부족할 뿐만 아니라 신앙과 실천의 분리라는 비판을 받고 있다. 교회가 사회에서 공적인 책임을 수행하지 못하고 점차 사사화(私事化, privatization)되어 가고 사회와의 소통이 단절되어 어려움이 발생하며 신앙의 개인주의적 경향과 교회의 정치 세력화가 문제가 되고 있다. 현재 한국교회가 직면한 위기와 도전을 극복하기 위한 방안으로 교회의 공적 책임 회복이 절실히 요청된다. 특별히 공교육의 붕괴와 교회교육의 위기를 함께 경험하고 있는 한국교회를 향한 공적 책임 역시 중요한 과제로 대두된다. 사교육 팽창과 입시위주의 교육으로 인한 공교육의 위기는 학교교육의 붕괴뿐만 아니라 기독교교육의 자리마저 위협하고 있다. 이와 함께 한국교회는 다음세대의 성장이 멈춘 교회교육의 위기 또한 당면하고 있다. 교회는 공교육과 교회교육의 중심에 있는 기독 학부모들을 교육 회복의 주체로 세워야 한다. 교회는기독 학부모들이 기독교적인 자녀교육관을 가지고 가정과 교회와 학교에서 중심적인 역할을 할 수 있도록 도와야 한다. 본 연구의 목적은 교육의 영역에서 한국교회의 공적 책임 회복을 위해기독 학부모들이 교육회복의 주체가 되어야 함을 밝히고, 기독 학부모로서의 바른 정체성을 찾고 그들의 삶의 영역에서 공적인 역할을 하도록 돕는데 있다. 이를 위하여 먼저 교회의 공공성과 공적 책임에 대해 살펴보고 공교육과 교회교육의 위기에 선 한국교회가 어떻게 교육의 회복을 위한 공적책임을 수행할 수 있을지에 대해 논의한다. 마지막으로 교육 회복의 주체로서 기독 학부모의 역할을 기독교적 정체성 확립, 대화와 변혁적 실천, 기독 학부모 공동체 형성 차원으로 나누어서 제시하였다.

The Korean Church has received much criticism for its separation between faith and application, lacking in love and service toward the society. As the Church becomes less and less capable of exercising its public responsibility and more and more privatized and irrelevant in communication with the society, the individualistic tendencies of Christians and the politics within the Church are becoming a greater problem. In order to overcome the crisis the Korean Church faces, the recovery of the Church’s public responsibility is critical. The Korean Church is experiencing the failure of public education as well as Church education, and this is a critical task in the Church’s public responsibility. The overexpansion of private education and an education system centered upon the college entrance exam are not only the main causes of the failure of public education in Korea but also threats to Church education. The Korean Church, for the most part, has lost the next generation, and Church education is coming to a halt. The Korean Church must raise up the parents-who are at the center of both public education and Church education-to lead the restoration of education in Korea. The Church must assist the Christian parents to acquire a firm biblical parental role and identity, and fulfill their public responsibility as Christians by implementing Christian parenting and Christian education in the secular world. The purpose of this research is to find and to emphasize the importance of the primary role in Christian parenting and Church education as a solution in recovering the Korean Church’s public responsibility. To do this, first, this research takes a look at the Church’s publicity and its public responsibility, and discusses how the Church can perform its public responsibility to restore the failures of both public education and Church education. This research suggests the role of Christian parents in restoring education in three parts: an establishment of Christian identity, a dialogue and a revolutionary application, and the formation of fellowship/community among Christian parents.