Earticle

21세기에 들어서면서 ‘생명’과 ‘평화’가 시대 정신으로 자리잡고 있다. 과학 기술의 발전을 토대로 하는 공업 중심의 도시 문명은 지구 생명 공동체의 지속 가능한 발전에 빨간 불이 켜지도록 하였다. 편리와 풍요의 댓가로 주어진 것은 생태계 파괴와 교란이 초래할 모든 생명의 공멸 가능성에 대한 불안과 공포심이다. 생명의 종교인 기독교는 여기에 답변을 내놓아야 한다. 예장 통합 교단은 2002년 ‘생명 살리기 10년’을 선포하였지만 아직은 구호에 그치고 있다. ‘생명’을 말함에 있어 중요한 것은 농업이다. 생존의 토대인 양식은 땅에서 나오며 그것은 농사를 통해서 얻어지기 때문이다. 그러나 지금의 관행 농업은 ‘죽임의 문명’과 궤를 같이하고 있다. 농약과 화학 비료 중심의 농업은 노동력의 절감(편리)과 생산력의 증대(풍요)를 어느 정도 가져왔지만 땅, 작물(가축), 생산자, 소비자 모두를 죽이는 결과를 초래함이 현실로 드러났다. 이에 한국의 기독 평신도들과 농촌 목회자들은 하나님의 창조 질서에 부합하는, 생명을 살리는 농업 운동을 전개해 오고 있다. 1976년 평신도 중심의 단체인 정농회의 탄생을 시발로 많은 농촌 교회들이 이 생명 농업 선교에 참여하고 있다. 예장통합, 감리교, 기독교장로회 농촌 목회자들은 1980년대 중후반부터 농촌 목회자 조직(농목)을 결성하여 이 운동을 조직적으로 전개해 오고 있다. 일반 사회에서도 생활 협동 조합 운동 등을 통하여 전개하고 있으며 정부의 친환경 농업 정책에 힘입어 더욱 확대되고 있다. 그러나 일반적으로 대부분의 한국 교회는 아직 이 생명 선교 운동에 별 관심을 기울이지 않고 있다. 성장주의에 매몰되어, 기독교 본래의 가치인 생명의 문제는 도외시한 채 ‘영혼 구원’에만 초점을 맞추고 ‘오직 성장’을 향하여 질주하고 있다. 영혼 구원과 초월의 하나님만(above the world)을 믿는 신앙은 인간 이외의 타생명체들과 자연에 대하여 무관심한 인간 중심주의를 낳았고, 교회의 사회적 책임을 방기하도록 하였다. ‘만물 안에 계신’(in the world) 하나님을 보지 못하게 한 것이다. 그러나 세계 교회는 오늘의 죽임의 문명을 강화시키고 있는 신자유주의 경제 세계화를 정의롭지 못한 세계화로 규정하고 대안을 마련해 오고 있다. 생명 문제는 이미 1970년대부터 제기되어 왔으며 1990년 서울에서 열린 ‘정의, 평화, 창조 질서의 보전’(Justice, Peace, Integration of Creation) 대회를 통해 한국 기독교에도 널리 알려졌다. 이후 세계 에큐메니칼 진영은 대안적 세계화(alternative globalisation)를 모색하는 과정에서 생명 농업(Life Giving Agriculture)이 중요한 선교적 과제임을 발견하였다. 이에 2005년 4월 한국의 원주에서 ‘제1차 대안농업세계포럼’을 개최하였으며, 이에 자극받은 아시아기독교교회협의회(CCA)도 2006년 8월 한국의 홍성에서 ‘제1차 아시아기독교생명농업포럼’을 개최한 바 있다. 국내에는 세계 포럼 이후 ‘한국기독교생명농업포럼’(2005년 11월 창립)이 조직되어 이에 대응하는 활동을 해 오고 있다. 생명을 살리는 운동은 화급한 이 시대 최고의 과제이다. 영과 육을 동시에 살리고, 인간과 여타 생명체들을 함께 살리는 통전적인 구원관이 필요하다. 교회는 생명 모두를 살리는 ‘노아의 방주’이다. 교회 안의 인간만이 아니라 교회 밖의 인간과 모든 생명체들을 살려야 할 책임이 기독교에 주어져 있다. 생명 농업 운동은 생명 살림 운동의 가장 핵심적인 바탕이다. 농업을 떠나서 삶을 말할 수 없고 문화를 언급할 수 없다(Without agriculture, no culture). 이제 우리의 시각을 ‘생명’중심으로 바꾸고 생명 선교에 매진해야 한다. 인간 중심, 경제 중심의 옛 가치관에서 벗어날 때 죽임의 사탄은 서서히 물러가고 세상에게 생명을 주시기 위해 ‘생명의 떡’으로 오신 주님이 영광을 받으실 것이다.

We are now facing a serious situation with the destruction of eco-system. Especially the global warming seems to lead to climate disaster in the near future. It is, of course, originated from industrial revolution, but in recent years, neo-liberalism is the driving force behind the rapid destruction of environment through unlimited economic competition all over the world. America invaded Afganistan and Iraq for national profit. Many conflicts between nations are occurring in the world. Life and Peace are two important problems for humankind to solve in the future. The Korean government has also developed national industry for the last forty years. Our way of life has improved more significantly than in the past. Koreans are enjoying convenience and affluence. With the industrial development the agricultural technology has also advanced to make use of chemicals. The agricultural policy of government had aimed to increase productivity. But several Christian farmers discovered it is very harmful for health and the ecosystem. They were convinced that this breaks the order of God’s creation. They committed to keep the integrity of God’s creation and established an organization named Jeong Nong Hoe(Right Farming Association) in 1976. On the other hand, the discussion of Life began in the field of social movement in the late 1970s. After several years, the Hansalim(han: great, salim: life-giving action) movement came out in 1984 in Wonju of Gangwon Province. The leader was Il Soon Jang and the famous poet, Ji Ha Kim. Rural parish pastors of three denominations, Methodist(1985), PCK(1987), and PROK(1989) made their organizations respectively. Their theological attitudes were progressive. They accepted Min Jung Theology and want to participated in the suffering of farmers. They supported farmers’ movements, fighting against the neo-military dictatorship and often demonstrating with the farmers. After 1987, the political democratic procedure had advanced. Rural parish pastors turned their concerns toward Life-Giving Agriculture(LGA) movement. In 1989, the organized LGA movement began at Ho Jeo rural church in Wonju. The leader was the pastor of that church, Kyeong Ho Han, who belonged to the PCK. He established the ‘Ho Jeo life cooperative’ with church members and village peoples. After that, many rural churches followed and participated in LGA movement, forming co-ops and communities. LGA movement includes several activities such as the advancement from conventional to life-giving technology, advancement from destructive to life-giving lfiestyle, promotion of locally grown agricultural products, and cooperation with urban peoples. Pastors of LGA movement know that the characteristics of modern civilization is destructive toward life, so the aim of LGA movement is not only the change of agricultural technology, but also the transformation of culture. Their tenet is, “without agriculture, no culture.” WCC has treated the Eco problem since the 5th general assembly in Nairobi(1975). In March of 1990, it held the JPIC(Justice, Peace, Integration of Creation) conference in Seoul. In April of 2005, the ecumenical organizations (WCC, WARC, WSCF, World YMCA, YWCA etc, organized Ecumenical Coalition for Alternatives to Globalization, ECAG) held the first global LGA forum for alternative globalization in Korea. They perceived the importance of LGA for alternative globalization and world mission. In August of 2006, the CCA held the first Asian LGA forum in Korea, cooperating with Korean Christian LGA Forum which was organised after the global forum. That the first Asian and global LGA forums started in Korea, and that the Korean forum is organized on the international level, are very important for LGA movement in the Korean Church. LGA movement is important for foreign mission. Human beings were created along with the earth by God. The earth is the basis of life. Humans must come back to the earth. Without agricultural products, humanity cannot live. It is important for Korean churches to change their traditional concepts and foster their life-giving spirituality. The confession to God “above the world” separated humanity the from nature. God is not only “above the world” but “in the world.” Church is the life-giving organization for all living creatures, like Noah’s Ark. The traditional slogan for evangelism is “Believe in Jesus Christ and Be Saved to Go to the Kingdom of God.” “Salvation theology” has ruled the Korean churches for a long time. They were concerned only about the salvation of human beings, not about other creatures. But now, “Creation theology” has to be preached and taught in the church. The balance between salvation and creation is needed. Rural villages have experienced rapid and great changes. Young farmers are decreasing, old farmers are dying gradually. As many foreign brides are coming to Korea in marriage and giving birth, the number of peoples returning to farms and rural villages from urban life are also increasing. Traditional rural villages are now obsolete. The responsibility of the rural church becomes heavy. Only the church has the potential power to integrate those complex differences. Rural pastors have to know that life-giving mission is very important for rural mission, and must have a hopeful perspective in building a “life-giving cultural community based upon LGA.” It is a movement to approach the kingdom of God. It will also be the process of recovering the true identity of the church.

인간 생명의 고귀함에 인간 자신의 존재의 위대함과 고귀함이 기인된다. 이 고귀한 생명이 지금 여러 모양으로 유린되고 있다. 온갖 사회적인 현상은 인간 생명의 고귀함을 유린하고 생명을 물질의 부속품처럼 생각하게 만든다. 종교와 종교 간에, 인종과 인종 간에 끊임없는 갈등이 인간 정신을 멍들게 한다. 인간의 생명 경시 현상이 두드러진 요즘의 시대상은 여러 가지 병폐를 낳고 있다. 이 시대의 사회 현상을 직시하면서 신학적인 생명의 본질 문제뿐만 아니라 포괄적으로 인간의 본질에 대한 생명 문제를 포함하여 인간 생명의 본질이 무엇인가에 대한 질문은 사회학적으로뿐만 아니라 종교적으로 접근해야 할 것이다. 교회는 생명을 존중하고 생명의 가치를 지켜 가야 한다. 그 때 하나님의 구원의 은총 아래서 인간은 새로운 생명의 기쁨을 다시 얻게 될 것이다(시 51:10-12). 신약성경의 생명 사상은 구약성경-유대교 생명 사상에 바탕을 두고 있다. 신약성경에서 생명 사상은 믿음(요 3:15-16, 5:24, 20:31), 하나님 나라 사상(요 3:3, 5), 예수 그리스도(요 1:25, 14:6; 계 1:18), 말씀(요 6:63), 종말론적인 축복(마 7:14; 막 9:43, 45) 등의 사상과 연관되어 있다. ‘생명’ 개념이 공관복음에서는 ‘하나님 나라’와 비슷한 의미로 사용된다. 마가복음 9:43-47에서 ‘생명’과 ‘하나님 나라’는 평행을 이루고 누가복음 18:29-30에서 ‘생명’과 ‘하나님 나라’는 서로 연결된다. 예수님의 생명 사상은 하나님 나라에서 구체화되고 현재화된다. 공관복음의 하나님 나라 개념은 생명을 종말론적 축복으로 말한다(마 7:14; 막 9:43, 45). 바울은 예수님이 부활을 통해 ‘생명의 주인’이 됨을 나타낸다(롬 5:15-17; 고전 15:20-23). 고린도전서 15:20-22에서 생명은 그리스도 안에 있다고 설명한다. 바울은 ‘생명의 성령’이란 표현을 통해 성령을 ‘새로운 창조의 원동력’으로 표현한다. 생명의 성령이 그리스도 안에서 죄와 죽음으로부터 자유를 가져왔다(롬 8:21). 그러므로 그리스도 안에 있는 자는 생명을 가진 자로서 책임을 감당해야 한다(롬 6:1-14). 요한계시록의 생명 사상은 그리스도론과의 연결이 집중되는 특징과 아울러 내세적(來世的)이라는 두 가지 특징을 가진다. 신약성경 저자들은 그리스도의 생명 사상을 전개하는 과정에서 구약성경적-초기 유대교적인 전승을 따르지만 그들의 생명 사상이 구약성경이나 초기 유대교의 생명 사상을 답습하는 것으로 그친 것이 아니라, 구약성경-초기 유대교 배경 위에서 기독론적으로 해석하고 있다는 데서 신약성경 생명 사상의 독특성을 찾게 된다. 생명 사상의 기독론적인 전이를 통한 이러한 생명 사상의 발전은 초기교회가 제기한 예수님이 누구인가라는 문제에서 시작되고 이러한 문제 제기는 기독론의 성립과 발전을 이루게 되었다. 하나님은 세상을 사랑하여 자신의 독생자를 세상에 보내셔서 죄로 죽어 가는 세상에 생명의 복음을 선물하셨다. 인간의 생명은 어쩌다가 주어진 것이 아닌 하나님의 선물이고 축복이다. 존귀한 인간의 생명을 바르게 이해하기 위해서는 신학 인접 학문과의 대화도 요구된다. 신학은 인접 학문과의 대화를 통해 생명의 사회적인 성격까지 포함하여 다루어야 할 것이다. 그렇게 함으로 생명 존중의 가치관을 세워 나가는 데 일조하는 것이 우리에게 생명을 주신 하나님의 뜻일 것이다.

The greatness and nobility of one� existence arises from the recognition of the value of human life. Human life is being violated in various ways at this moment. All kinds of social phenomena are infringing on the value of human life, relegating it to a place of appurtenance. Endless discord between one religion and another, between one race and another are damaging the spirit of humanity. Today, the phenomenon of contempt for human life is all the more apparent; such signs give rise to different evils. As we face up to the social phenomenon of today, the matter requires not only the theological aspect of the essence of life, but a more inclusive approach on the essence of human beings. The matter should be treated not only in social scientific terms, but from the point of view of religion. The church must honor life and defend the value of life. That is when humanity will receive anew the joy of life under the saving grace of God (Ps 51:10-12). The idea of life in the New Testament is based on the Old Testament Judaic view of life. In the New Testament, life is related to other themes such as faith (Jn 3:15-16; 5:24; 20:31), Kingdom of God (Jn 3:3, 5), Jesus Christ (Jn 1:25; 14:6; Rev 1:18), Word (6:63), and eschatological blessing (Mt 7:14; Mk 9:43, 45). In the synoptic gospels, the idea of life is used in the similar vein as the idea of Kingdom of God. Life and Kingdom of God are placed parallel to each other in Mark 9:43-47, and in Luke 18:29-30, life and Kingdom of God are interrelated. Jesus�idea of life is embodied and actualized in Kingdom of God. The concept of Kingdom of God in the synoptic gospels express life as eschatological blessing (Mt 7:14; Mk 9:43, 45). Paul shows that Jesus became the Lord of life through resurrection (ref. Rom 5:15-17; 1 Cor 15:20-23). Through 1 Corinthians 15:20-22, he also shows that life is in Christ. Through the expression �pirit of life,�he shows how the Spirit is the driving force of the new creation. In Christ, the spirit of life brought freedom from sin and death (ref. Rom 8:21). Therefore those who are in Christ must fulfill their duty as those who have received life (ref. Rom 6:1-14). The concept of life in Revelation is especially characterized by its connection to Christology and after-life. The writers of the New Testament followed the early Judaic tradition of the Old Testament in their process of developing Christ� idea of life. But they continued on to build a christological interpretation on the early Judaic foundation to give its concept of life a unique characteristic. Such development of the concept of life through its transition into christology started with the early church� question of the identity of Jesus. And such inquiries formed and developed christology. God loved the world that he gave his only son to give the world the gift of good news to those who are perishing in sin. Human life is not a mere coincidence, but the gift and blessing of God. Understanding the nobility of human life also requires dialogue with other disciplines adjacent to theology. Through inter-disciplinary dialogue, the matter of life� social characteristics should also be treated. To be a part of establishing a value system that gives life due respect would be the will of God who gave us life.

생명 선교를 올바로 이해하기 위하여 우리는 생명이 무엇인지 확실히 깨달아야 할 것이며, 아울러 선교에 대해서도 분명한 이해가 있어야 할 것이다. 생명에는 분명 영적인 요소와 육적인 요소가 있는데, 실은 이 둘이 분리되어 있는 것이 아니라 유기적으로 연합되어 있어 이를 나누어 설명하기가 용이하지 않을 것이다. 생명을 바라보는 의학적 견해와 성경적 견해 그리고 한민족의 견해를 살펴보고, 생명 기간 동안 어떻게 이 생명을 누리며 이를 지켜 나갈 수 있을지, 나아가 생명 선교를 어떻게 이룰 수 있을지 함께 고찰해 보고자 한다. 우리는 막연히 건강을 질병이 없는 상태로 생각하지만, 세계보건기구(WHO)는 건강은 질병이 없는 상태를 넘어서 육체적, 정신적, 사회적으로 안녕한 상태라고 정의하고 있다. 따라서 치유 역시, 질병을 치료하는 개념에서 개인의 다양한 필요를 충족시켜 주는 쪽으로 발전되고 있다. 인간이 갖고 있는 생리적 필요, 정신적 필요, 사회적 필요, 나아가 영적인 필요까지도 만족시키는 것이 온전한 치유인 것이다. 왜냐하면 인간은 단지 육체적인 존재일 뿐 아니라 정신적이고도 영적인 존재이며, 이러한 각 부분이 분리되지 않고 긴밀히 연결되어 상호 작용하는 한 개체이기 때문이다. 치유 사역의 궁극적인 목표는 하나님 나라의 회복일 것이다. 모든 인간이 하나님께서 원래 만드셨던 아름다운 모습으로 되돌아갈 뿐 아니라 땅과 자연의 회복과 나아가 이 사회가 하나님 나라로 회복되는 것이다. 결국 전인 치유 사역이란 병들고 상처받은 인간을 치유함에 있어서 육체적, 정신적 치료에만 집중하는 것이 아니라 육체적, 정신적, 영적 치유를 통해 전 인간적 치유와 회복을 위한 새로운 대안이며, 궁극적으로는 ‘질병으로부터의 자유’를 가져다 주며 ‘영원한 생명을 얻기 위한 모든 노력의 총화’이다. 다시 말하면 오늘날의 선교는 통합 선교이며 총체적 선교이어야 한다. 모든 사람이 모든 자원을 총동원하여 모든 영역에서 온갖 방법으로 선교하여야 하는 셈이다. 목사 선교사만 선교하는 것이 아니며 선교지에서만 선교하는 것이 아니라, 평신도와 전문인이 함께 하며 장기와 단기가 함께 하고, 선교지뿐 아니라 이 곳에서도 일상에서의 선교가 이루어져야 하는 것이다. 그러기에 총체적 치유 사역은 결코 목사나 의사 혼자의 힘으로 이룰 수 없다. 성직자와 평신도, 전문인과 일반인이 함께 어우러지며, 각종 은사를 받은 자들이 함께 공동체를 이룰 때 가능해질 것이다. 한국 교회가 가지고 있는 모든 자원을 총동원하여 우리의 가까운 이웃뿐 아니라, 북한 그리고 멀리 아프리카 땅 끝까지 총체적 치유 사역을 펼칠 때 생명 선교의 꽃은 활짝 피어날 것으로 확신한다.

To understand life mission thoroughly, we need to comprehensively understand the meaning of “life” as well as “mission.” Life consists mainly of spiritual and physical components, but it is not easy to divide these components because they are not completely separated but rather organically intertwined. This author would like to analyze life from medical and biblical viewpoints and further contemplate how to enjoy fullness of life, and consequently, how to achieve life mission. We inadvertently presume health merely as a condition without disease, but WHO’s constitutional definition of health incorporates aspects of physical, mental, and social well-being. Thus, ways of treatment are being developed not only to cure disease but also to recover and fulfill the individual’s various needs. True healing is the fulfillment of physiological, psychological, social and even spiritual needs, for humans exist not only in physical but also in psychological and spiritual components. Each component is inseparable and intimately connected, interacting in unified motion. The ultimate goal of healing is the recovery of God’s kingdom: not only will all human beings be restored to the original image God had formed, but the earth, nature, and the whole society will also be restored to reconstruct God’s kingdom. Thus, wholistic healing is not merely a concentration on the physical and psychological treatment but rather a novel proposal of humane healing which includes even spiritual treatments. Ultimately it leads to freedom from disease, and it is a sum of all efforts toward eternal life. To reiterate, today’s mission should be both wholistic and integrated. In the process, everyone should apply every resource in every region with every method possible. Pastors are not the only ministers; missionaries are not the only messengers. Rather mission in daily life should be advanced both by the laymen and the professionals, both by the long-term and short-term workers, not only in mission fields, but also here. Wholistic healing cannot be done by a pastor or a doctor alone. Only when pastors and laymen, as well as experts and amateurs come together with their various gifts to form a mutual community does the healing become possible. Korean church must utilize all the resources to apply the ministry of healing not only toward our neighbors but for North Korea and even to the ends of the earth for a genuine blossoming of the mission of life.

농촌 교회는 젊은 인구의 감소에 따른 고령화, 일할 수 있는 자원의 감소, 교인 수의 급감으로 인한 경제적인 압박, 선교와 교회 교육과 사회 봉사의 약화 등 점차 그 힘을 잃고 쇠퇴의 길을 걷고 있다. 이제 한국 농촌 교회의 현실은 농촌 교회의 선교라는 측면에서 새로운 접근을 요구하고 있다. 기존의 선교 방식이 아닌 새로운 대안적 선교 내지는 방향성을 요구하고 있는 것이다. 한국 농촌의 현실은 신자유주의 경제 세계화란 틀 속에서 이해되어야 하고, 한국 농촌 교회의 문제 역시 이 큰 틀을 염두에 두고 해결책을 찾아야 한다. 신자유주의 경제 세계화는 필연적으로 모든 생명의 물리적인 요소와 존엄성을 훼손시키면서 진행될 수밖에 없다. 이윤의 극대화를 추구하는 자본주의적 논리 앞에 생명의 존립 자체가 위협받게 된 것이다. 경제 성장이라는 미명 하에 인간 생존의 필연적 요소가 훼손되고 있다. 이러한 인식을 바탕으로 한국 농촌의 현실과 농촌 교회의 현실을 타개해 나가는 해결책을 찾아야 한다면, 결국 세계적인 흐름에 맞서 대안적인 공간을 확보하고, 그러한 공간을 넓혀 가는 일에 관심을 갖고 실천하는 일이 될 것이다. 세계적인 흐름에 맞서 대안적인 공간을 확보한다는 것은 세계 교회와 우리 교단 총회가 주창해 온 생명 살리기 운동의 영역을 확대하는 것을 의미한다. 1990년 전·후반을 기점으로 농촌 목회에 비전을 가지고 실천적인 투신을 하면서 농촌의 현실에 대한 적극적인 대처를 고민하던 목회자들을 중심으로 생명 살림의 목회가 구체화되었다. 이들의 노력은 정의, 생명, 공동체라는 기치 아래 도농 직거래 운동을 비롯한 생명 농사 운동, 건강한 지역 공동체 운동, 정의로운 유통 운동, 몸·마음 바르게 살리기 운동, 확대 가족 공동체 운동, 세계 농민 연대 운동을 지향하면서 일정한 성과를 내 오고 있다. 한마음 공동체와 백운교회의 생명 살리기 운동 역시 이러한 노력과 그 궤를 같이한다. 한마음 공동체에서는 식의주를 생태적이고 조화로운 방법으로 전환시켜 가고자 애쓰고 있다. 농촌 교회의 생명 살리기 운동, 생명 살림의 선교는 생명 농업을 실천하는 일과 지속 가능한 세상을 만들어 가는 일, 공정하고 바른 유통과 교역을 만들어 가는 일, 마을 공동체를 형성하는 일, 농민을 생명 살림의 주체로 세우는 일 등 다양한 방면에서 다양한 방법으로 시도되고 실천되어야 할 것이다.

Rural churches are gradually losing its strength and influence due to the aging of its average population following an exodus of younger population, economic pressures due to sudden decline of church membership, and the resulting decrease in the church's sphere of mission, education, and social services. Such reality of rural churches of Korea demands a new approach to ministering in rural villages from a missional perspective. The reality of Korean agricultural communities must be understood in terms of neo-liberalism and economic globalization, and the answers to the issues of rural churches of Korea must also be derived from this context. Neo-liberalism and economic globalization necessarily damage the dignity of all life physically and spiritually if it is to progress. Against the drive of capitalistic rationale to maximize profit, the existence of life itself is under threat. In the name of economic prosperity, the vital elements needed for human survival are depleting. In such context, finding a breakthrough solution for Korean agricultural villages and rural churches means countering this global trend and securing, enlarging, and sustaining a space of counter-measure. To secure a space against the global trend means to expand the realms of life-sustaining movement that the world's churches and our denomination's General Assembly have been promoting. Around the year 1990, visionary pastors engaged in ministry felt the need to actively counter the decline of agricultural villages, and gave shape to ministry of life-sustaining movement. Under the banner of justice, life, and community, they have been reaping steady fruit of numerous movements promoting labor exchange, sustainable farming, formation of healthy rural community, fair trade, wholistic life, community as extended family, and global solidarity of agricultural workers. Hanmaeum Community and Baegun Church Life-Sustaining Project also align themselves to such efforts. Hanmaem Community seeks to convert human habitation into more ecologically sustainable and harmonious ways. Churches in agricultural communities must try and put to practice the life-sustaining movements and life-saving mission in various ways through efforts to practice organic farming, development of sustainable habitation, promotion of fair and just trade, formation of village communities, and raising up farmers as front-line leaders in effort to save and sustain life.

본 논문은 생명 죽임을 일상화하는 지구화와 생태계 파멸 위기 시대에 생명 봉사적 통전 선교를 제안하는 글이다. 이 글의 본문은 크게 3부분으로 구성되었다. 첫 부분은 이분적 통전 선교를 비판한다. 역사적으로 선교는 영혼 구원과 회심 및 교회 개척을 강조하는 복음주의 선교와 세상에서 사회적 실천을 강조하는 에큐메니칼 선교로 분화 발전되었다. 그러나 1970년대 이후 이 두 흐름을 하나로 통합하려는 신학적 노력 즉 통전 선교신학이 논의되었다. 그러나 이러한 통전 선교신학은 이분적 선교 즉 개인주의적 차원에서 영혼 구원을 강조하는 선교와 세상에서 인간화된 사회를 만들려는 에큐메니칼 선교를 통합하려는 것으로서 오늘날 생태계 위기 이슈에 충분히 접근하기 어려운 한계를 가지고 있다. 둘째 부분은 생명 봉사적 통전 선교를 서술하기 위하여 신학적으로 삼위일체 하나님을 재해석한 것이다. 먼저, 자연과 생태계와 호흡하며 아픔의 경험을 느끼며 이들을 구원할 수 있는 하나님을 내재적이고 초월적 하나님으로 이해한 것이다. 또한 그리스도 역시 인간 중심주의를 넘어서서 우주의 창조와 구원을 이끄는 우주적 그리스도를 서술하였다. 그리고 피조물의 고통에 참여하여 생명을 구원하는 영으로 성령님을 서술한 것이다. 셋째 부분은 생명 봉사적 통전 선교의 신학적 근거와 전략을 기술하였다. 신학적으로 생명 봉사적 통전 선교는 삼위일체 하나님의 선교이다. 아버지 하나님의 선교와 아들 그리스도의 선교 그리고 선교의 영으로서 성령님의 선교를 서술하였다. 특히 성령님의 선교적 역할을 강조하였다. 그리고 하나님의 선교사로서 우주의 생명 구원을 위하여 파송된 예수님을 녹색 메시야로 해석하였다. 이러한 선교신학적 이해를 바탕으로 생태 영성과 선교 전략을 서술하였다. 생태 영성은 생명 봉사적 영성으로서 녹색 메시야의 삶을 따르는 것으로 규정하였다. 또한 지구화와 생명 죽임 시대의 선교 전략으로 지역성 살리기와 네트워크 구축 선교를 강조하였다. 그리고 교회가 구체적으로 시행해야 할 선교적 과제를 몇 가지 덧붙였다.

In the context of life-taking in the era of globalization and ecological crisis, the article criticizes the existing integral mission theory and suggests a life-giving integral mission as an alternative. The article consists of three parts mainly. The first part analyzes the existing integral mission theory which studies the dualistic forms of the evangelical and the ecumenical missions. The mission theory tries to integrate the bipolar foci which are based both on the individual mission to save souls and to plant churches, and on the ecumenical mission to establish just social structures. The integral theory does not work efficiently in the mission fields and also cannot embrace adequately the life-giving mission in the present ecological crisis. In order to formulate a life-giving integral mission, the second part interprets Trinitarian theology from the ecological perspective. God is viewed as immanent in the world and the eco-sphere, and is also transcendent. Further, Christ is understood as the cosmic Christ who creates and saves all creatures in the cosmos. Finally the Holy Spirit is regarded as the Spirit of life who groans with all the creatures and saves them from all suffering. The Spirit is the energizing power of mission to all creatures in the cosmos. The third part articulates the life-giving integral mission theory which is based on Trinitarian mission. Particularly the works of the Holy Spirit are emphasized in integrating the missional elements. Further the article describes the Green Messiah Jesus, the Missionary of God who is incarnated to save the cosmos including the human world and the eco-sphere. The Green Messiah as the Missionary redeems the cosmos in the form of a servant to serve life. That is, through suffering and death before the ecological catastrophe, he saves life. In addition the article describes eco-spirituality and its mission strategies such as locality mission and network mission. In conclusion the article suggests some items which should be practiced concretely in the mission fields and churches.

교육 목회에 있어서 설교, 예배, 가르침, 선교, 봉사 등의 긴밀한 관계와 균형이 중요함에도 불구하고, 한국 교회는 말씀에 치우친 경향이 있었다. 이 논문은 특별히 교육과 선교의 관계와 역할에 초점을 두고 있다. 중세 경건주의는 하나의 좋은 예이다. 경건주의는 여러 형태로 나타났는데 슈페너와 루터 경건주의, 분리주의적 경건주의, 뷔템베르그 경건주의 등이다. 그 중에서 특히 프랑케의 할레 경건주의는 교육과 선교를 중시하였다. 프랑케는 인간은 교육을 받아야 하고, 자연적 상태에서 은혜의 상태로 옮겨 가야 한다고 강조한다. 그는 학교를 많이 세워서 습관화, 교리문답 교육, 학생의 삶에 맞는 방법 등을 통해 교육하였고, 학생들의 실천과 적용을 강조하였다. 학생들은 실제로 학업 중에 고아 학교 교사로 봉사하였다. 할레 대학에서 공부한 학생들 중에 많은 선교사들이 배출되었다. 프랑케의 영향력은 할레 대학, 독일 개신교를 넘어 세계로 뻗어 나갔다. 할레-덴마크 선교회는 선교사들을 인도, 러시아 등지로 파송하기에 이르렀다. 프랑케에게 있어서 교육과 선교의 목적은 하나님께 영광을 돌리는 일이며, 하나님의 사역이었다. 그는 ‘교육’(디다케)을 통해 신앙과 삶의 변화를 실현하려 하였고, 이것은 국내외 선교의 장으로 자연스럽게 이어졌다. 할레 경건주의의 교육과 선교가 긴밀한 관계를 유지하며 사역의 열매를 맺은 것처럼, 이러한 중요한 연관성을 한국 교회도 인지해야 할 것이다.

Even though it is important that an educational pastorate maintain harmony and balance in preaching, chapel, teaching, mission, and service, Korean churches have been putting uneven emphasis on sermon delivery (i.e. Kerygma). This thesis will especially focus on the function of education and mission, and their relationship with each other. Pietism of the Middle Ages is a great example that shows the importance of missionary work. There are several types of Pietism: Spener and Luther’s Pietism, Separateistic Pietism, and Wuertemberg’s Pietism. Among them, Halle-Pietism under Franke focused especially on education and mission. Franke emphasized how a human being should get educated to change himself from the natural state to the state of grace. He also claimed that it is important to take into consideration what a student went through his or her life. In addition, he argued that it is important to educate students on catechism, and make education habitual. To achieve this goal, he founded many schools in which practice and application were emphasized. Theology students were required to serve in schools for orphans. Many missionaries have been produced among those who studied at Halle University. Franke’s influence started from Halle and went beyond German Protestantism to the international sphere. Halle-Denmark Missionary Association sent missionaries to India, and Halle-Pietism expanded its territory of mission to Russia. There was an intimate relationship between Halle-Pietism’s education and mission which produced fruit of ministry. This important relationship should also be recognized in Korean churches.

인간은 손으로 종교적 숭배 대상을 만들고, 눈으로 그것을 종교적으로 의미 있는 복합체의 부분으로 인식하고, 마음과 몸으로 아주 중요한 상징적인 의미를 가지는 의례를 행한다. 이 모든 코드는 물질적 대상, 언어적 혹은 비언어적 행동과 상호 연결되어 있으며, 또한 그 코드는 인간 삶을 이해하는 통일성 있는 방식을 의미한다. 그러나 만약 인간이 초자연적인 힘 역시 이 세상과 개인의 삶에 개입한다는 것을 그들의 육체적인 행동으로 서로 의사소통하지 못한다면 종교는 더 이상 종교가 아니다. 초자연적인 힘의 개입은 항상 공동체 내의 구성원에게 그들의 종교적 행동을 통하여 상호 전달되고 경험된다. 초기의 접촉 시에는 유대-기독교적 전통에 따라 세계를 이해했던 유럽인들에 있어 아프리카 원주민의 토착적인 종교 코드를 이해한다는 것은 불가능했다. 아프리카 남단의 토착 원주민인 코이코이 족이 유럽인과 첫 만남이 이루어졌을 때, 유럽인은 코이코이 족의 언어를 인식할 수 없었기 때문에 혀를 차는 소리가 많이 담긴 언어적 코드로서의 코이코이 족의 어려운 언어 코에(Khoe)를 동물의 소리와 동일시하여, 인간과 동물의 언어를 연결하는 자연스런 연결 고리로 간주하였다. 코이코이 족은 유럽인들에 의하여 인간과 동물을 이어 주는 피조물로 생각되었다. 코이코이 종교가 거부된 이유는 그들 토착민의 삶에서 지각된 언어의 부재, 기독교 교리와 실천의 부재에 기초하였다. 서구 기독교는 하나님에 관한 참된 계시와 그리스도를 통한 세상의 구원을 중재하는 입장으로부터 이교도의 종교적 대상과 행위와 언어를 뿌리 뽑는 경향으로 나아갔으며, 이러한 것들을 기독교의 규범과 원칙에 토대를 두는 새로운 문화 종교적 질서로 대체하는 경향으로 나타났다. 그러므로 선교의 영향은 단순히 종교적 틀을 제공하는 차원을 넘어서 그들의 사역이 미치는 사회들의 문화적 변형에 이르게 되었다. 토착민의 토착 문화적 관습의 중요성을 이해하지 못하는 것은 그만두고라도, 선교사들은 또한 토착민 사회의 유익을 위하여 종교적이며 문화적인 코드를 생존 가능한 대안으로 변환시키는 데 실패하였다. 이러한 상황은 새로운 아프리카적인 의미가 오래된 기독교적(유럽적) 표지(코드)에 배당된 이래로 토착 회심자들로 하여금 기독교적인 관점을 왜곡시키게 하였다. 선교사와 기독교 신앙이 유럽 문화와 긴밀하게 연결됨으로써 선교 사역의 수용자인 토착민들은 위기에 빠지게 되었다. 이런 위기는 다양한 새로운 아프리카 종교 형식으로 나타난 아프리카 종교적 코드의 폭발적인 증가를 가져왔다. 결국 이러한 현상은 남부 아프리카에서 종교 코드 변환에 중요한 역할을 한 지도자를 가진 아프리카 토착 교회들의 출현을 낳았다. 전통적인 서구 교회와 결별하여 아프리카 독립 교회들(AICs)이 형성되었다. 아프리카 독립 교회의 창설자들은 기독교를 자신들의 아프리카 전통 종교 경험에 따라 형성하였다. 의례, 용어, 민족 정신(ethos), 의식(ceremonies), 양식(style), 기록(protocol) 등이 아프리카 백성의 필요와 특성에 부응하게 만들어졌다. 아프리카 독립 교회는 서구 기독교에 대한 아프리카 사람들 고유의 토착적 접근과 그들의 전통적인 관습과 이상 사이의 상호 작용의 결과이다. 서구의 종교적인 에토스를 아프리카 전통에 적용함으로써 혼합주의적 왜곡을 가져오기도 하지만, 다른 한편 적응은 “이전의 관습을 창조적으로 변형하였으며, 따라서 정당한 기독교화 혹은 기독교 토착화”가 이루어졌다.

With their hands humans create religious objects, with their eyes they view them as part of a religiously meaningful whole, and with their minds and bodies they engage in rites that have decisive symbolic meaning. All these codes, be it material objects, verbal, or non-verbal actions, are interrelated, and together they signify a coherent way of understanding human life. But religion would be no religion if humans do not, through their bodily actions, communicate to each other that supernatural forces are also involved in their common world and individual lives. The involvement of supernatural forces are constantly communicated in experienced by community members in their religious human actions. During their first encounters it was impossible for Europeans, who understood their world in terms of the great stories from the Judeo-Christian tradition, to understand the religious codes of the indigenous African inhabitants. Because of the European agent's inability to recognize the Khoikhoi language, Khoe, with its many clicks as a linguistic code, this difficult language was often equated with animals sounds and became the natural link between the language of men and that of animals. The Khoikhoi were regarded by the Europeans as the creatures that bridge human and animal domains. The denial of Khoikhoi religion was based on the perceived absence of language, Christian doctrines and practice in the lives of indigenous people. From the position of mediating true revelation about God, and his salvation of the world through Christ, the tendency of western Christianity was to uproot heathen objects, actions and words, and to replace these with a new cultural and religious order based on the norms and principles of Christianity. Mission influence therefore stretched beyond merely providing a religious framework to the cultural transformation of the societies touched by their work. Apart from not understanding the importance of the indigenous practices for the indigenous people, missionaries also failed to switch religious and cultural codes into viable alternatives for the advancement of indigenous societies. This situation caused the distortion of Christian references by indigenous converts, since new African meanings were assigned to old Christian/European signs/codes. The close association of the missionaries and their Christian faith with the European culture led to a crisis on the part of the indigenous people, who were the recipients of the mission wo가. This crisis led to an explosion of African religious codes into various new forms of African religion, resulting in the emergence of African Indigenous Churches, whose leaders play important roles in religious code-switching in Southern Africa. Breaking away from the traditional western churches, African Independent Churches (AICs) have been formed. The founders of the AICs have remolded Christianity from their experience of traditional African religion, The liturgies, diction, ethos, ceremonies, style and protocol are designed to serve the needs and character of the African people. African Independent Churches are a result of the interaction between African people's peculiar African indigenous approach to a western Christianity and their own traditional customs and ideals. The adaptation of a western religious ethos to a traditional African sometimes borders on syncretic distortion. The other side is also true where adaptations lead to "an imaginative transformation of ancient customs so that it amount to a legitimate christianizing of Christian indigenisation."

인간은 손으로 종교적 숭배 대상을 만들고, 눈으로 그것을 종교적으로 의미 있는 복합체의 부분으로 인식하고, 마음과 몸으로 아주 중요한 상징적인 의미를 가지는 의례를 행한다. 이 모든 코드는 물질적 대상, 언어적 혹은 비언어적 행동과 상호 연결되어 있으며, 또한 그 코드는 인간 삶을 이해하는 통일성 있는 방식을 의미한다. 그러나 만약 인간이 초자연적인 힘 역시 이 세상과 개인의 삶에 개입한다는 것을 그들의 육체적인 행동으로 서로 의사소통하지 못한다면 종교는 더 이상 종교가 아니다. 초자연적인 힘의 개입은 항상 공동체 내의 구성원에게 그들의 종교적 행동을 통하여 상호 전달되고 경험된다. 초기의 접촉 시에는 유대-기독교적 전통에 따라 세계를 이해했던 유럽인들에 있어 아프리카 원주민의 토착적인 종교 코드를 이해한다는 것은 불가능했다. 아프리카 남단의 토착 원주민인 코이코이 족이 유럽인과 첫 만남이 이루어졌을 때, 유럽인은 코이코이 족의 언어를 인식할 수 없었기 때문에 혀를 차는 소리가 많이 담긴 언어적 코드로서의 코이코이 족의 어려운 언어 코에(Khoe)를 동물의 소리와 동일시하여, 인간과 동물의 언어를 연결하는 자연스런 연결 고리로 간주하였다. 코이코이 족은 유럽인들에 의하여 인간과 동물을 이어 주는 피조물로 생각되었다. 코이코이 종교가 거부된 이유는 그들 토착민의 삶에서 지각된 언어의 부재, 기독교 교리와 실천의 부재에 기초하였다. 서구 기독교는 하나님에 관한 참된 계시와 그리스도를 통한 세상의 구원을 중재하는 입장으로부터 이교도의 종교적 대상과 행위와 언어를 뿌리 뽑는 경향으로 나아갔으며, 이러한 것들을 기독교의 규범과 원칙에 토대를 두는 새로운 문화 종교적 질서로 대체하는 경향으로 나타났다. 그러므로 선교의 영향은 단순히 종교적 틀을 제공하는 차원을 넘어서 그들의 사역이 미치는 사회들의 문화적 변형에 이르게 되었다. 토착민의 토착 문화적 관습의 중요성을 이해하지 못하는 것은 그만두고라도, 선교사들은 또한 토착민 사회의 유익을 위하여 종교적이며 문화적인 코드를 생존 가능한 대안으로 변환시키는 데 실패하였다. 이러한 상황은 새로운 아프리카적인 의미가 오래된 기독교적(유럽적) 표지(코드)에 배당된 이래로 토착 회심자들로 하여금 기독교적인 관점을 왜곡시키게 하였다. 선교사와 기독교 신앙이 유럽 문화와 긴밀하게 연결됨으로써 선교 사역의 수용자인 토착민들은 위기에 빠지게 되었다. 이런 위기는 다양한 새로운 아프리카 종교 형식으로 나타난 아프리카 종교적 코드의 폭발적인 증가를 가져왔다. 결국 이러한 현상은 남부 아프리카에서 종교 코드 변환에 중요한 역할을 한 지도자를 가진 아프리카 토착 교회들의 출현을 낳았다. 전통적인 서구 교회와 결별하여 아프리카 독립 교회들(AICs)이 형성되었다. 아프리카 독립 교회의 창설자들은 기독교를 자신들의 아프리카 전통 종교 경험에 따라 형성하였다. 의례, 용어, 민족 정신(ethos), 의식(ceremonies), 양식(style), 기록(protocol) 등이 아프리카 백성의 필요와 특성에 부응하게 만들어졌다. 아프리카 독립 교회는 서구 기독교에 대한 아프리카 사람들 고유의 토착적 접근과 그들의 전통적인 관습과 이상 사이의 상호 작용의 결과이다. 서구의 종교적인 에토스를 아프리카 전통에 적용함으로써 혼합주의적 왜곡을 가져오기도 하지만, 다른 한편 적응은 “이전의 관습을 창조적으로 변형하였으며, 따라서 정당한 기독교화 혹은 기독교 토착화”가 이루어졌다.

본 논문은 차세대 리더를 양육하기 위한 한 방법인 멘토링에 관한 것이다. 멘토링은 하나님이 인정하시는 리더로서 자신을 준비하고 있는 청년들을 위한 중요한 양육 수단이다. 그러나 소위 포스트모던 시대로 불리는 이 시대는 기독 청년들을 전방위적으로 압박하고 있다. 이 포스트모던 시대의 분위기는 그들을 영적인 존재로 살아갈 수 없도록 부정적인 영향을 미치고 있다. 결과적으로 그들은 자신들도 눈치채지 못하는 가운데 점점 더 파편화되어 가고 있으며, 마음의 고향을 잃어버린 채로 불안정적이고 무책임한 존재로 전락되어 가고 있다고 본다. 이러한 모습은 하나님이 본래 그들을 부르신 위대한 소명, 즉 책임적이고 거룩한 존재로서 이 세상에서 부르심에 합당한 삶을 살며 많은 이들을 옳은 길로 인도하는 삶과는 거리가 먼 것이다. 그러므로 이 논문은 다가오는 세대를 짊어지고 나갈 젊은이들이 리더로서 바로 서게 도와 줄 수 있는 길을 모색한 생명 선교의 한 방법을 기독교교육적 시각에서 모색하였다. 차세대 리더를 바로 양육하는 것은 우리에게 주어진 선택 사항이 아니라 필수 사항이다. 그들을 올바른 방향으로 인도하여 한편으로는 책임적이고 능력 있으며 믿을 만한 존재로, 또 다른 한편으로는 예수 그리스도의 복음 전파를 위하여 일하는 그리스도의 제자로 양육할 수 있는 멘토링은 생명을 살리고 양육하는 중요한 수단이다. 멘토링은 한 인간을 영적으로 살게 하는 효과적인 수단이며, 그의 영적 여정에서 성장과 성숙을 도모할 수 있게 하는 통전적인 양육 수단이라는 것을 본 논문이 주요 문헌으로 채택한 다음의 책에서 확인하였다. 앤더슨과 리스의 『영적 멘토링』(Spiritual Mentoring), 스탠리와 클린턴의 『연결』(Connecting), 푸의『리더 멘토링』(Mentoring Leaders)은 멘토링의 기독교교육 신학적 이론의 틀을 제공해 주었다. 통전적인 멘토링 시스템에 대한 바람은 현재 장로회신학대학교에서 시행하고 있는 대학 생활과 신학 생활이라는 두 과목에 대한 조명에서부터 시작되었다. 대학교와 신학대학원에 처음 입학한 신입생들의 학교 생활 적응을 돕는 취지에서 시작된 두 과목은 현재도 나름대로의 기능을 하고 있다. 그러나 이 두 과목이 멘토링으로서 균형 있게 발전될 수 있다면 차세대 리더를 양육할 수 있는 중요한 통로가 될 수 있다는 확신을 갖게 되었다. 더욱이 미국 덴버 신학교에서 오래 전부터 실시하여 온 멘토링 프로그램을 벤치마킹한 결과 교수와 학생, 그리고 지역 사회의 경건한 크리스천 리더들을 적절하게 연결시켜 멘토링 과정을 통해 양육할 수 있다면 단순한 학교생활 적응 프로그램이 아닌 통전적인 멘토링으로 정착될 수 있을 것이다. 통전적인 멘토링은 학생의 신체적, 정신적, 지적, 감정적, 관계적, 사회 문화적, 그리고 영적인 필요를 채워 줄 수 있어야 한다. 이 점을 염두에 두고 이 논문은 바람직한 멘토링 프로그램을 위한 시스템을 제안하였다. 이것이 현실적으로 정착되면 멘토링을 통하여 차세대 리더인 각 학생의 삶의 양태가 온전히 형성되고 지속적으로 개혁되어 나감으로 예수 그리스도의 복음 전파와 하나님 나라를 구현하는 생명 선교적 삶을 추구할 수 있을 것으로 확신한다.

This paper is a study on mentoring as a way of mission for life for emerging leaders. The reason for looking at mentoring is that this method can be a good channel for today� young adults. Today� atmosphere can be described as postmodern. This postmodern ethos influences young adults in negative ways as far as their spiritual life is concerned. As a result, they are becoming more insecure, fragmented, lost and irresponsible to God� call. God calls them to be holy and responsible beings. It is therefore urgent to train these emerging leaders and lead them to the right direction, for our future will be in their hands whether they are ready or not. In order to assist them to become more confident, competent and accountable human beings in general and disciples of Christ in particular, mentoring is the key to enhance wholeness and growth in their spiritual walk. This paper proposes a wholistic mentoring system that will make a difference in the lives of emerging leaders. There have been mentoring programs called College and Seminary Life here at Presbyterian College and Theological Seminary (PCTS). However these courses do not seem to function effectively as they were intended, due to the lack of some theoretical and practical components. Therefore this paper suggests core components of mentoring theories by looking at three literatures. It also suggests applicable steps on how the mentoring should be carried out. A suggested mentoring model seeks to be wholistic to accommodate the physical, mental, intellectual, emotional, relational, socio-cultural, and spiritual needs of students. It will touch the lives of young adults at PCTS and transforms their lifestyle as disciples of Christ.