Earticle

한국 선교사들이 인도와 중앙아시아, 러시아 등 선교현장에서 타의로 입국거절 되거나 추방당하는 사태가 발생하고 있다. 그 중에서 중국이 한국 선교사를 추방하는 이유는 중국의 뿌리 깊은 반기독교 정서와 역사적 유산이 저류에 흐르며, 최근의 변화된 종교정책과 사드(THAAD) 배치와 연관된 정치적 배경과 관련이 있다고 본다. 여하튼 대대적인 한국 선교사의 입국거절과 추방의 현실과 향후 이러한 추세의 지속적인 전망을 할 때, 필자에게 제기되는 질문은 과연 이러한 선교의 위기를 한국 선교사들은 전혀 예측하지 못하였고 그에 대한 준비도 하지 않았는가? 입국거절과 추방을 경험한 한국 선교사들의 멤버케어와 재교육 및 재배치는 어느 정도 준비되고 시행되고 있는가? 중국 역사에서 이와 유사한 선교사의 추방과 재배치는 없었는가? 있었다면, 과연 어떠한 형태를 띠었으며, 어떤 역사적 교훈을 주고 있으며, 한국 선교사들에게 주는 교훈은 무엇인가? 필자는 이러한 질문을 본고에서 다 다룰 수는 없으나, 최근의 중국 역사, 특히 중국의 공산화 이후 선교사들의 추방과 재배치를 중심으로 연구를 수행하려고 한다. 본 연구의 목적은 추방된 한국 선교사들만 아니라 한국 교회와 선교단체들이 추방된 선교사들을 건강하고 건설적으로 재배치하도록 돕고, 중국 선교의 방향을 재정립하도록 하는 데 그 의의를 둔다. 연구의 방법은 주로 20세기 중국의 대 격변이라 할 수 있는 중화인민공화국 건립과 그 이후의 선교사의 추방과 재배치 등에 대한 문헌 자료들을 사용할 것이다.

In this article, I try to get missionary lessons from the research on the Historical Insights and Prospect of the Expulsion of Chinese Missionaries focusing on the Communization of China and recent Cases of Banishment. Chinese cases are not models that encompass every case, but will give good lessons for member care and relocation of missionaries. The purpose of this study is to help the missionaries to find renewed calling and the local churches in sending, and supporting missionaries. Furthermore, this research aims to reform and reorganize the mission system and to reestablish the orientation of Chinese missions. In this article, I will use the method of literature study and the research material from both the time of the communization of China (the establishment of PRC) and the recent expulsion from China. Even though the expulsion of the missionaries caused deep embarrassment and perplexity to missionaries as well as deep confusion in missions to Korean churches, I will claim that the expulsion as well as the relocation of the missionaries are not just crisis but also opportunities for the future of churches and missions in China. Those are the turning points from existence to revival, from routine missions to creative missions, and from dependence to self-reliance. They also provide opportunities for member care and reorientation of the missionaries. This study will give contribution to the mission board, local churches, and the missionaries in the mission field.

최근 몇 년간 많은 선교사가 인도에서 추방되었다. 이러한 인도 선교의 위기는 남아있는 선교사들에게 자신의 신분을 숨기고 소극적인 선교사역을 하도록 하였다. 인도는 역사적으로 서구 제국주의에 의한 식민지 지배의 시기를 거치면서 힌두 민족주의가 발생하였다. 그리고 독립 후 세속 정부의 정책에도 불구하고 힌두 민족주의는 더 강화되었다. 힌두 민족주의자들은 힌두뜨와 운동을 통해 인도를 힌두 국가로 만드는 것을 목표로 삼았다. 선교사 추방은 2014년 모디 총리가 이끄는 정부가 출범한 이후 집중적으로 발생하였다. 그들은 반개종법과 힌두뜨와 운동을 지지하며 선교사를 추방하고 교회를 핍박하고 있다. 또한, 모디와 BJP는 힌두교를 이용한 종교의 정치화를 통해 2019년 선거 후의 차기 정부까지 연임하려는 의도를 보이고 있다. 이러한 인도 선교현장의 어려운 현실 속에서 한국 선교사들은 어떻게 지속적으로 하나님의 선교를 이어갈 수 있을 것인가? 본 논문은 힌두교의 반기독교적 대응의 역사를 살펴봄으로써 기독교의 박해 원인과 선교사 추방의 이유를 살펴보고자 한다. 그리고 현재 인도 선교현장의 상황에서 효과적인 선교 방법을 모색하면서 비거주 선교와 에큐메니칼 동반자 선교를 제시한다. 이미 추방된 선교사들은 선교지 재배치를 통해 그들의 선교 노하우를 지속적으로 사용할 수 있다. 그들이 인도와는 문화권이 전혀 다른 지역으로 가지 않는다면, 국내 남아시아지역 외국인 사역을 할 수 있고 또는 국외의 디아스포라 인도인 기독교 공동체와의 협력 사역을 할 수 있다. 선교사는 인도의 그리스도인들이 핍박의 현실 가운데서 복음의 본질을 잃지 않도록 도와야 하고 그들이 복음전도의 사명을 잘 감당하도록 동반자 관계를 가지고 협력해야 한다. 또한 선교사들은 지속적인 선교를 감당할 수 있도록 교단총회의 격려와 교회의 신뢰성 있는 지원이 요구된다.

In recent years, many missionaries has been deported from India. In this crisis of Indian mission, rest of missionaries hid their identity and engaged in passive ministry. Hindu nationalism has emerged as India has historically been under colonial rule by Western imperialism. And despite policies of the secular government after independence, Hindu nationalism was further strengthened. Hindu nationalists aimed to make India a Hindu nation through hindutva movement. Missionary deportation has been increased since the government led by Prime Minister Modi. Also, Modi and BJP is aim to continue the power of the next government through the politicization of religion using Hinduism and Hindu Nationalism. How can Korean missionaries continue to lead God's mission in the difficult situations of this Indian mission field? This paper examines the history of Hinduism in anti - Christian response and explores the causes of Christian persecution and the reasons for the deportation of missionaries. It present non-resident missions and ecumenical partnership in mission as seeking effective missions in the current Indian mission field. In addition, missionaries who have already been deported can continue to use their mission know-how through relocation of mission fields. If they do not go to a region completely different from Indian culture, they can do foreign ministries for South Asian in South Korea, or they can cooperate with the Diaspora Indian Christian community in foreign countries. Missionaries should help Indian Christians not to lose the nature of the gospel in the reality of persecution and work with them in partnership to better serve the mission of evangelism. In addition, missionaries need the encouragement of the General Assembly and the reliable support of the church so that they can sustain continuous missions.

최근 한국 선교사들이 선교지에서 추방을 당하거나 입국 및 비자 거절로 인하여 선교지를 떠나야 하는 사태가 크게 발생하고 있다. 특별히 중국에서 사역하던 선교사들이 대대적으로 추방을 당함으로써 한국교회의 중국선교가 위기를 맞고 있다. 2012년 시진핑 정부가 들어선 이후 오늘에 이르기까지 한국 선교사들은 중국의 역대 어느 정부 때보다도 더 많은 선교사가 추방을 당하였고 또 앞으로도 그러한 추세에 있다. 시진핑 정부의 종교 정책은 기본적으로는 역대 정부와 같이 통일전선전략적 차원에서 ‘종교자유정책’을 쓰고 있다. 하지만 시진핑 정부의 종교 정책은 종교를 국가 안전에 부정적 영향을 끼치는 의식형태로 인식하여 종교를 엄격하게 관리 통제하고 있으며, 중국 기독교가 중국의 정치체제와 사회체제에 동화되고, 기독교 안에 중국 전통과 문화와 색깔을 더 분명히 표현하도록 기독교의 중국화를 추진하고 있다. 필자는 시진핑 정부의 종교 정책하에 발생하고 있는 한국 선교사의 추방과 입국 및 비자 거절의 상황이 어떠한지, 그리고 그 원인이 어디에 있는지 분석하고 두 가지 측면에서 한국교회의 중국선교를 위한 방향을 제시한다. 하나는 추방 선교사에 대한 교단선교부, 현지선교회, 그리고 추방 선교사 모두가 추구하고 실행해야 할 부분을 다루고, 다른 하나는 중국과 중국 밖에서 어떻게 선교하는 것이 바람직한지 전략적 중국선교를 모색한다.

Recently, Korean missionaries have been expelled from the mission field or have to leave the mission field due to their entry and visa rejection. Especially, missionaries in China have been deported so much that the Chinese mission of Korean church is in crisis. Since the introduction of the government in 2012, Korean missionaries have been deported more and more in the future than in any previous Chinese government. The religious policy of the government is the same as that of the previous government. However, the religious policy of the Xi Jinping Government is to strictly control and control religion by recognizing religion as a form of consciousness that negatively affects the national security. It is also known that Chinese Christianity is assimilated into the Chinese political system and social system, And to promote the Chineseization of Christianity to express the color more clearly. I analyze the situation of Korean missionaries 'deportation, immigration and visa refusal under the religious policy of the Xi Jinping Government and analyze the cause of them, and present directions for Korean churches' mission in China in two aspects. One is dealing with the mission department, the local missionary, and the deportation mission for missionaries, and the other is the strategic Chinese missions where it is desirable to do missions outside of China and China.

예전은 몸과 마음이 연결되어 있다는 현시대의 자각에 가장 부응하는 기독교의 한 영역이다. 동시에 예전은 기독교 공동체를 “공동체”로 유지시키고 살아있게 하는 구성원 공동의 행위양식이다. 이로써 예전은 구성원들이 자신들의 정체성을 찾고 어떻게 살아야하는가를 인식하게 한다. 이러한 예전의 통전성, 공동체성, 재중심성은 영과 육의 전인적이고 통전적인 변형을 지향한다. 더불어 기독교 공동체성의 전수와 기독교인으로서의 정체성 형성과 소명 발견을 돕고 형성하는 기독교교육의 목적과 일치한다고 할 수 있다. 이에 본 글은 예전의 교육적이고 형성적인 측면을 우선적으로 고찰하였다. 그것을 바탕으로 기독교교육 학자들의 - 존 웨스터호프(John H. Westerhoff Ⅲ), 데브라 딘 머피(Debra Dean Murphy), 엘리자베스 무어(Elizabeth Moore) - 예전과 기독교교육을 연결한 선행 연구를 비교 분석함으로써, “예전적 기독교교육”의 가능성을 살펴보았다. 예전적 기독교교육이란 예전을 교육의 도구로 사용하는 것이 아니라 예전의 풍성한 요소들에서 흘러나오는 교육적 원리들이 교육에 스며들게 한 예전 같은 교육, 교육 같은 예전을 말한다. 이러한 예전적 기독교교육은 객관적 지식 전수 중심의 학교식 교육, 지식과 행위, 개인과 공동체가 분리된 교회와 선교의 교육 현장에 하나의 대안 또는 새로운 접근이 될 수 있을 것이다.

Liturgy is said to be a certain Christian area corresponding to the current main theme that body and heart is connected together. Liturgy is members`communal way of acting which can make Christian community be a living "community." These characteristics allow Christian community`s members to find their identity and to realize how to live. The characteristics of liturgy ,which can be expressed into integrity, community, recentralization, seem to correspond to the purpose of Christian education that aims to orient integral transformation of human, to transfer community`s tradition and to help find his or her identity as a Christian. Based on this, this thesis has tried to investigate the possibility of "Liturgical Christian education" by comparing existed study of three Christian education scholars who are John H. Westerhoff Ⅲ, Debra Dean Murphy and Elizabeth Moore. "Liturgical Christian education" is not an education using liturgy as teaching method but a kind of education like liturgy, or liturgy like education which is composed of educational principles flowing from affluent elements of liturgy. It can be a new approach or an alternative to the education field of church and mission where person and community as well as knowledge and action have been separated, paying attention to transfer knowledge which is often called schooling.

본 논문은 구약의 레위기 17장 11절의 ‘피’에 관한 율법을 히브리서 9장의 ‘율법’과 ‘피’와 ‘속죄’에 관한 내용의 배경 본문으로 보고, 레위기 17장 11절이 레위기 17장의 자체 본문 가운데서 갖는 주석적 의미를 파악한 후에, 이 본문과 연관된 ‘피’에 관한 규정의 본문들을 찾아서 비교 분석하고 각 본문의 특징과 강조점들을 파악함으로써, 구약과 신약의 다른 책들에서 그 내용들이 어떻게 전개되었는지를 해석하고, 다시 정경 전체의 맥락 속에서 구약과 신약 본문의 메시지를 새롭게 해석하고자 하는 시도를 하였다. 이를 위하여 사용한 방법론은 ‘정경적 전개’에 관한 주석적 연구이다. 피가 생명을 뜻한다는 레위기 17장 11절 본문과 레위기 17장의 피에 관한 음식법과 제사법의 의미와 기능은 구약과 신약의 최종본문들 (창 9:4-6, 신 12:23-25, 마 26:26-29, 히 9:19-22) 사이에서 강조점을 달리하여 전개되는 과정을 거쳐, 피에 관한 율법이 마태복음에서 ‘성례전’의 생명을 강조한 ‘언약의 피’로서 새로운 차원의 의미가 부여되고, 히브리서에서는 이 주제가 ‘생명’과 ‘대속적 죽음’을 동시에 강조하는 기독론적 재해석을 통해 표현되었음을 파악할 수 있었다. 그러므로 성경의 ‘피’에 관한 본문은 ‘생명’과 ‘대속의 죽음’과 ‘하나님의 형상’ 등 다양한 신학적 의미가 연결된 다층적인 특징을 내포하고 있음을 인식하면서 주석하는 작업이 필요하다는 사실과 이 주제를 담은 본문들은 긴밀한 정경적 연속성을 보여주고 있다는 특징을 확인할 수 있었다.

The meaning of the crucifixion and death of Jesus Christ is the core content of the Christian faith. Hebrews of the New Testament linked this to the theme of 'blood shedding' with the ‘law’ in Heb. 9:22. This paper refers Lev. 17:10-14 as the background text of the Hebrews 9:22. Then it tries to exegesis Lev. 17:10-14 in the context of Lev. 17 and search the connected texts of Lev. 17:10-14 in the OT and NT. Finally, this study attempts to interpret the message of the texts (Lev. 17:10-14 and Heb. 9:22) in the context of the entire canon. The methodology used for this purpose is an exegetical study of the 'canonical unfolding.' The blood means life in Lev. 17. The meaning of blood is the common denominator of the laws of sacrifice and the law of food in Lev. 17. The origin of this passage can be seen in the text (Gen, 9:4-6) that links the theme of Imago Dei (God’s image) in Gen. 9 with the shedding of human blood. Along with Gen. 9 and Lev. 17, Deut. 12 also forbids the drinking of blood (12:23-25). Matt. 26 combines the subject of blood with the theme of the ‘new covenant’ in the Lord's Supper ritual (the sacrament Communion) that emphasizes the life of Jesus Christ (Matt. 26:26-29). And in Hebrews, it was understood that this theme was expressed through a Christological reinterpretation emphasizing both 'life' and 'atonement death'. This paper showed that the texts of the "blood" in the Bible needs to be commented on, recognizing that various theological dimensions, the meanings such as "life", "death of atonement" and "God's image." It also reveals that the texts on the issue of blood in the Bible showed close canonical continuity between the OT and NT.

초연결사회에서 다양한 현상들을 네트워크로 정보화하고, 그 속에 내재된 특성들을 과학적으로 분석하려는 노력이 점점 중요해지고 있다. 이 연구는 학술논문의 지식 네트워크 분석에 적합한 언어네트워크 분석을 활용해 「선교와 신학」의 연구 동향을 탐색하고 전망하려는 것이다. 연구방법은 초록에서 추출한 주제어 간의 동시출현을 기준으로 네트워크를 구성하여 주제어의 기간별 변화 양태를 탐색하고, 의미적 연결망을 분석하는 언어네트워크 분석으로 설계하였다. 이를 위해 분석할 논문을 수집하여 주제어를 추출・정제하고, 동시출현 행렬 및 주제어의 네트워크를 개발한 후 NetMiner 프로그램으로 중심성 및 커뮤니티 분석을 실시하였다. 연구결과에 따르면, 「선교와 신학」의 핵심 주제어는 선교, 선교신학, 한국교회, 하나님의 선교, 에큐메니칼, 복음, 종교개혁, 문화 순으로, 빈도와 중심성이 모두 높게 나타났다. 기간별 연구 동향은 글로벌한 ‘세계선교’에 대한 연구가 로컬한 ‘한국교회’ 및 ‘지역교회’를 주제어로 한 연구로 이행하고 있고, ‘하나님의 선교’나 ‘통전적 선교’는 ‘선교적 교회’를 구현하는 보다 상황적이며 실천적인 논의로 이행하는 양상을 띠고 있다. 또한 전반기 연구에 비해 후반기 연구는 주제어 간의 연결이 선형적인 형태를 띠므로 선행연구와 후속연구 간의 연결을 강화할 필요가 있음을 제안하였다. 연구의 한계점이자 제한점은 초록의 주제어를 분석한 것이고, 색인자 효과로 인한 편향의 문제를 배제하지 못했다는 점이다. 그러나 이 연구는 연구주제에 대한 빈도분석을 넘어 의미적 관계를 분석하였으며, 연구주제의 출현과 소멸에 대한 단발적 조사를 넘어 기간별 변화 양태 및 잠재적 연구주제를 논의했다는 점에서 의의가 있다.

In a hyper-connected society, efforts to digitalize various phenomena into networks and scientifically analyze the inherent characteristics in them are becoming increasingly important. The purpose of this study was to explore research trends in Mission and Theology, using a language network analysis that is suitable for the knowledge structure analysis of research papers. The research method was to design a language network analysis by constructing a network based on the co-occurrence of the keywords extracted from the abstracts, exploring the change patterns of the keywords by period, and analyzing the semantic network. To do this, the articles to be analyzed were collected, keywords were extracted and cleaned, and co-occurrence matrices and the network of keywords were developed before NetMiner was used for centrality and community analysis. When analyzing the keywords of Mission and Theology, “mission,” “mission theology,” “Korean church,” “God’s mission,” “ecumenical,” “Gospel,” “the Reformation,” and “culture” were found to be high in frequency and centrality. The research trends of the period shifted from the study of the global keywords, such as “world mission,” to the study of local keywords, such as “Korean church” or “local church.” “God’s mission” or “integral mission” tended to transition to a more contextual and practical discussion to embody the “missional church.” Furthermore, compared with the first half of the study, the second half showed the connections among the keywords in a linear form, and it was recommended that the connection between previous research and the follow-on studies needs to be strengthened. The limitation and delimitation of the study are the facts that the analysis was performed on the keywords, and the problem of bias because of the indexer effect was not excluded. However, this study is meaningful in that semantic networks were analyzed beyond frequency analysis of the research topics and that the change patterns were examined by period and the potential research topics beyond short-term research on the emergence and disappearance of the research topics.

느헤미야 8-10장은 느헤미야 회고록이라 불리는 1-7장, 11-13장과 양식적으로 내용적으로 이질적이라서 통시적 읽기에 따라 흔히 문학적 편집의 결과로 간주된다. 그러나 본 연구는 공시적 읽기를 적용하여 이 석 장에 기술된 사건을 느헤미야의 리더십의 당연한 결과이며 그의 사역의 절정으로 주장한다. 페르시아 총독으로 파견된 느헤미야의 주요 사역은 예루살렘 성벽 중수였지만 이에 제한되지 않고 느헤미야는 그 와중에 불거진 사회 경제적 문제를 해결하는 데 앞장서 약자를 위한 임시법을 제정하기에 이른다. 자발적 희생에 기초한 느헤미야의 리더십은 단기간에 성벽이 완공되는 결정적 요인이 됨은 물론 백성의 자발적인 율법 낭독 및 준수, 나아가 율법 제정을 통한 사회 및 성전 개혁을 추동한다. 뿐만 아니라 백성의 서원과 개혁은 느헤미야의 다음 개혁의 기초가 된다. 느헤미야의 성벽중수와 사회개혁으로, 또 백성의 서원과 개혁으로 느헤미야 시대는 고레스 칙령 이후 시작된 페르시아 유다(예후드)의 ‘하나님의 집’ 재건을 완성하기에 이른다.

Due to the literary tensions regarding the style and the contents between so-called ‘Nehemiah memoir’ in Nehemiah 1-7 and 11-13 and Nehemiah 8-10, the latter is generally regarded as a redactional insertion according to the diachronic analysis. This paper operates a synchronic reading and argues that the events in Nehemiah 8-10 are the natural consequences of Nehemiah’s leadership and the culmination of his ministry: Nehemiah was dispatched as a Persian governor for the rebuilding of the wall, however, even during the course of the building project his ministry was expanded to solve the socio-economic problems with an ad hoc measure in favor of the poor. His leadership of self-sacrifice was the decisive factor of the prompt completion of the wall and encouraged the people of Israel to make a covenant and propound the Law for the social and cultic reform measures before the dedication of the Wall. Moreover, their covenant and reform based on the Law became the ground of Nehemiah’s further measures. As a result, the ‘restoration of the House of God’, which was declared by the Edict of Cyrus, is finally achieved by the people of Israel in the Nehemiah’s time.

본 연구는 혐오 현상의 기원, 난민 혐오 이슈를 통한 한국적 혐오 현상 분석, 그리고 그에 대한 기독교윤리적인 대안을 모색하고 있다. 인간의 심리적인 기저에 자리하고 있는 수치심(마사 너스바움) 그리고 폭력의 속성과 표현 양식(르네 지라르와 조르조 아감벤)등이 혐오 현상의 기원이 되었다. 이러한 분석을 바탕으로 본 연구는 한국적 혐오 현상을 난민 혐오 이슈를 실례로 들어서 분석하였다. 다시 말해서 본 연구는 예멘 난민 이슈를 중심으로 한국 사회에 형성된 혐오의 모습을 살피면서 폭력과 혐오에 대한 한국 사회의 심리적인 상태와 폭력의 상황 등에 대해서 분석하였다. 끝으로 본 연구는 한국 사회의 혐오 현상에 대한 기독교 윤리적인 대안을 리쾨르의 사랑과 정의의 변증법적 해석을 통해서 제시하였다. 철저한 사랑의 실천을 통해서 구현되는 정의의 실현이 오늘 한국 사회의 혐오 현상을 극복할 수 있는 기독교윤리적인 대안임을 주장하고 있다.

This study proposes an ethical alternative on the issue of abhorrence phenomenon, as it delves into the origins of the abhorrence phenomenon and the analysis of this phenomenon in Korean abhorrence through the refugee issue. The abhorrence is initiated by the shamefulness in human psychology(Marthar Nussbaum) and the characteristic of violence (René Girard and Giorgio Agamben). Based on this analysis, this study analyzes Korean abhorrence phenomenon by taking Yemen refugee issue as it examines the psychological condition and violence situation of Korean society against them. Finally, this study presents a Christian ethical alternative to the abhorrence phenomenon in Korean society through the dialectical interpretation of Ricoeur 's love and justice. It demonstrates that the realization of justice realized through the practice of thorough love is a Christian ethical alternative that can overcome the aversion phenomenon in Korean society today.

3.1운동 당시 개신교인들은 전체 인구의 1.5%에 불과했다. 하지만 일본제국주의의 불의한 국권 침탈에 그 어떤 주체보다 더 강하게 맞서며 민족의 독립운동에 헌신했다. 그럼으로써 실의에 빠진 민족에게 희망을 불어넣고 신뢰를 받았다. 이러한 빛나는 신앙선조들의 역사는 오늘날 개신교인들의 모습과는 첨예한 대조를 이룬다. 현재 개신교 신자 수는 전체 인구의 20%에 가깝지만, 우리나라 성인의 절반이 개신교를 불신하는 형국에 처해 있기 때문이다. 본고는 이런 현실에서 어떻게 개신교가 땅에 떨어진 신뢰를 회복하고 참된 복음을 전할 수 있을까라는 문제의식에서 출발한다. 이에 3.1운동 당시 개신교인들의 활동상을 살펴보고, 거기서 오늘의 한국교회가 나아갈 바와 선교 사명을 감당하기 위한 역사적 지혜를 얻고자 한다. 개신교의 3.1운동에 대한 역사적 연구는 이미 상당수가 존재한다. 이 연구들은 대체로 3.1운동의 배경, 준비과정, 전개과정에서 개신교가 수행한 역할과 위상을 소개한다. 본고에서는 이런 선행 연구를 바탕으로 당시 종교계가 중심이 된 3.1운동에서 개신교의 공헌이 두드러지게 나타나는 몇 가지 부분에 초점을 맞춘다. 먼저 종교계가 중심이 되어 3.1운동을 준비하게 된 배경을 질문하고, 그중에서도 개신교가 적극적으로 참여하게 된 역사적, 신앙적 배경을 살펴본다. 그리고 무엇보다 다른 종파에 비해 두각을 나타낸 지점인 선교사들과 여성 독립 운동가들의 역할을 소개한다. 선교사들은 억압받는 식민지 백성들에게 공감하고 불의에 침묵하지 않았다. 개신교 여성 독립 운동가들은 사회적 굴레를 극복하고 진정한 여성 리더십의 모델을 보여주었다. 이들의 활동과 기여 속에서 우리는 오늘 사회적 공신력을 잃고 날로 쇠락하는 한국교회의 회복과 복음 선교 사명을 위한 역사적 교훈을 도출할 수 있다.

The Protestants, who were only 1.5% of the population at the time of the March First Movement, gave hope to the people and gained national confidence by an active participation in the independence movement against the invasion of Japanese imperialism. The history of these respectable ancestors of faith contrasts sharply with the profile of the contemporary Protestants. Today the number of Protestant believers is nearly 20% of the total population, but they are in a state of being distrusted by more than half of the adults. This paper examines the March First Movement of the Protestants who were greatly trusted by the nation at that time. It asks how the Protestant Church, which has lost its public confidence in Korean society, could regain its trust and convey the gospel, to obtain historical wisdom for the Korean Church and mission of today. There have been many historical studies on the March First Movement by the Protestants. These studies largely describe the role and status of Protestantism in the background, preparation, and development of this Movement. Our study focuses on some of the problems that demonstrate the significant contribution of Protestantism in the Movement, which centered around the religious circles at the time, incorporating the findings of prior studies. After investigating how the religious circles took the initiative in preparing for the Movement, it examines the historical and religious background in which Protestantism became more active than other religions at the time. Furthermore, this study focuses on the role of missionaries and women independence activists in Protestantism, which was more prominent than other denominations or religions at that time. This paper draws historical lessons for the renewal and mission of the Korean Church that has lost social credibility, from the sympathy of the missionaries for the suffering colonists and their breaking of silence against unjust Japanese oppression as well as from the precious examples of the women's leadership set by the Protestant women independence activists.

필리핀은 가장 많은 한국인 선교사들이 체류하고 있는 한국선교의 아주 중요한 교두보이다. 하지만 종교혼합주의와 오랜 식민지배를 경험한 필리핀에서의 선교는 아직까지도 여러 가지 어려움에 부딪혀있다. 특히 필리핀에 대한 부족한 역사적, 종교적 이해와 현재의 종교적 상황을 제대로 이해하지 못한 선교사역은 필리핀선교를 더욱 힘들게 하고 있다. 이에 대한 정확한 분석과 이해가 없다면 앞으로의 한국교회의 필리핀 선교사역의 대한 전망은 매우 어두울 것이다. 오늘날 필리핀의 중요한 종교적 상황의 현상들은 미국 개신교영향의 토착 오순절 교회의 약진으로 말미암아 필리핀에 가져온 현재의 세계화와 필리핀에서 전 세계로 특히 중동으로의 많은 노동자들의 유출로 인해 필리핀이민자들이나 해외 이주노동자들 중 많은 이들이 중동에 기독교의 뿌리를 뿌리고 있고, 이에 대한 이슬람 세계의 반발로 인해서 이슬람 세계에서는 전략적으로 그들 나라 안에서 일하고 있는 수백만의 필리핀 이민자들과 이주 노동자들을 향한 공격적인 전도를 추친 하고 있다. 그 결과로 말미암아 많은 노동자들이 바틱 이슬람교로 알려진 이슬람으로 개종하는 새로운 종교적 현상이 생겨났으며 남쪽 이슬람반군 지역만 국한되었던 필리핀의 모슬렘 세력권을 북쪽으로 까지 확대하고 있다. 결과적으로 이 논문의 연구자는 싱가포르대학의 로사리오 교수와 함께 앞으로 이러한 현상들을 주안대학원대학교와 공동으로 연구하기로 하였고, 가톨릭선교가 필리핀의 종교역사의 시작으로 알려진 단순한 기존정보의 오류들을 바로잡고 필리핀의 한국선교를 더욱 객관적으로 분석하고 돕기 위해서 공동으로 연구하기로 하였고, 앞으로도 이러한 연구들이 한국교회의 필리핀 선교에 기여 할 수 있기를 기대해본다.

Religious pluralism in the Philippines is oftentimes misconstrued as an oxymoron given the country’ predominant Catholic population --- the outcome of nearly 5 centuries of Spanish colonialism in which the motor of colonial administration was the Church and the Spanish friar. However, a historical view of religion in the Philippines yields two interesting patterns: 1) a globalization that preceded the nineteenth century, what Janet Abu-Lughod (1989) terms as a “world system that came into being” long before European hegemony, prompted a migration pattern characterized by the shift of maritime routes from the Persian Gulf to the Red Sea and occasioned an outflow of traders and Sufi missionaries originating from the Hadramawt region in the 13th century and brought Islam to Southeast Asia including the Philippines; 2) a current globalization that brought American Protestantism to the Philippines, as well as labor outflow from the Philippines to the Middle East, creating a new phenomenon of religious conversion known as Balik Islam (Return to Islam) among migrant Filipinos. Emphasis of this paper is on the religious history and pluralism in the Philippines for effective Korea Church mission.

재난 상황 가운데서 몇몇 교회들은 피해자들과 피해지역을 헌신적으로 돌봄으로써 세상 사람들의 많은 칭찬을 받는다. 하지만 이런 교회들조차도 재난이 일어나기 전에 거시적 측면에서 재난을 대비하는 데는 소홀한 경향이 있다. 선교신학적으로 보자면 이것은 교회중심적이고 인간중심적인 선교관과 깊은 관련이 있다고 볼 수 있다. 따라서 교회가 거시적 측면에서 재난을 대비하기 위해서는 교회뿐만 아니라 지역 사회와 생태계를 아우를 수 있는 교단적 차원의 선교신학적 관점을 필요로 한다. 하지만 동시에 이런 재난에 대응하는 선교신학이 구체화시키며, 재난에 대한 실제적인 대비를 해가는 실질적 주체는 재난지역에 위치한 지역교회이다. 그러므로 이 논문은 선교신학적 측면에서 재난에 대한 거시적 차원에서 교단의 선교신학적 주제들을 탐구하고 이를 토대로 재난의 현장에 있는 그 교단의 지역교회들이 구체적으로 어떻게 재난에 대비할 것인가를 간략하게 제안한다. 이를 위해서 이 논문은 대한예수교장로회통합(The Presbyterian Church of Korea, 이하 PCK)에 연구범위로 한정하고, 지역교회에 대한 이상적인 모델로서 선교적 교회를 전제하면서 글을 전개할 것이다.

In the midst of disasters, some Korean churches receive a lot of praise from the world by devotedly caring for victims and affected areas. But even these churches tend to be neglected in preparing for disasters in macroscopic terms before disasters occur. From a missiological perspective, this can be seen to be deeply related to the church-centered and human-centered understandings of mission. Therefore, in order for the church to prepare for disasters in a macroscopic way, a missiological perspective that can cover not only the church but also the community and ecosystem is required. With this in mind, this paper aims to help the church missionally respond to disasters in macroscopic terms, as well as in microscopic terms. Focusing primarily on the Presbyterian Church of Korea (PCK), this paper explores the PCK’s missiological themes to cope with disasters in a macroscopic way. Then, based on this, it presents practical steps to do so for local churches since they play a critical role in embodying the PCK’s missiological themes and preparing for disasters in missional and practical terms.

본 연구의 첫 번째 부분에서는 인간의 죽음이후의 상태에 대한 사상을 면밀히 검토하여 완전죽음과 영혼불멸이라는 상반된 입장이 지속되고 있는 가운데 기독교는 영혼불멸은 아니지만 사후 영혼의 존속이라는 점에서 후자와 공통되는 부분이 있음을 밝혔다. 두 번째 부분에서는 그러한 사상적 흐름의 맥락에서 오늘날 역사적 예수를 연구하는 대표적인 다섯 학자의 예수 부활에 대한 주장들을 파악한 뒤 그 주장의 적절성 여부를 비판적으로 고찰하였다. 그런데 이들의 주장은 신학적인 관점으로 볼 때 보수적인 입장에서 매우 진보적인 입장에 이를 정도로 매우 달랐다. 우선 부활을 역사적으로 측면에서 연구할 수 있다는 주장과 그렇게 할 수 없기에 신학적인 측면에서만 연구해야 한다는 입장으로 대별할 수 있다. 마이어는 부활의 특이성과 사실성은 인정하지만 이를 역사적으로 입증하는 데는 유보적인 입장을 취한다. 샌더스도 그와 비슷한 입장에서 시작하지만 예수의 부활의 사실성을 인정하면서 이 사건이 예수의 제자들을 변화시켜 예수 운동이 원시교회로 이어지게 되었다는 점을 인정한다. 라이트는 예수의 부활은 역사적으로 객관적으로 증명할 수 있다는 가장 보수적인 입장을 취하지만 부활의 사실성 보다는 부활의 의미를 규명하는데 집중한다. 보그는 부활한 예수가 영적 실재로서 예수의 제자들과 함께 한다는 점을 적극적으로 주장하면서도 육체적 부활의 측면은 부정한다. 그러나 이는 신령한 몸으로의 부활에 대한 바울의 증언과 반대되는 가현설적인 입장에 빠질 수 있는 위험성이 있다(고전 15:44-46). 크로산은 기독교 신앙은 부활절신앙이 아니었다는 도발적인 주장을 한다. 그는 부활은 그리스도인들이 역사적 예수의 구현된 삶과 죽음을 계속해서 경험한다는 것을 의미하며 계속해서 동일한 생활방식의 공동체를 형성해 가는 것이라고 주장한다. 크로산은 부활한 예수는 “신적인 지혜”로서 평등한 세상을 추구하는 그의 제자들과 함께 한다는 점을 인정하지만 이러한 지혜가 영적인 존재인지에 대해서는 언급하지 않는다. 또한 예수의 부활에 대한 성서의 기록의 사실성을 부정하면서 이를 원시교회의 지도자들이 교회내에서의 지위를 확립하려는 의도에서 나온 산물로 본다. 이는 오직 순수한 마음으로 복음을 전하기 위해서는 순교를 마다하지 않았던 사도바울과 복음서 기자들을 교회권력에 몰두하는 지도자들로 만드는 잘못된 주장이다. 학자들 간의 이러한 차이는 이들이 견지하고 있는 세계관에서 오는 것으로 판단된다. 즉 초월적 세계와 초월적인 하나님의 존재와 계시의 인정여부에 따라 현격하게 다른 입장을 취하는 것이다. 복음서와 바울서신 그리고 신약성서의 대부분의 내용이 초월적 존재와 세계를 상정하고 있기에 이를 배제한 설명이나 주장은 제한적일 수밖에 없다. 부활의 역사성의 연구에 있어 결정적으로 중요한 것은 예수의 부활의 사실성을 강력하게 주장하는 사도 바울의 증언을 역사적 진정성이 있는 문헌으로 보는가의 여부이다. 그런 점에서 부활은 하나님께서 십자가에 달리신 예수를 일으키신 초월적인 사건이며 전적인 하나님의 행위라는 것이 이 연구의 결론이다.

The first part of this study does focus on examining the varying opinions on the postmortem state of human beings. Two major contrasting thoughts have prevailed from ancient times to the modern era; one being Annihilationism, the idea believing the perdition of the soul and body at the time of death, and the other being the immortality of the soul. Although Christianity does not believe in the absolute immortality of the soul, it does teach the continuation of the soul under God’s permission, and therefore shows similarity to the latter branch of thought. In the second part of this study, I examine and criticize the relevancy of the arguments of five scholars who could be said to represent the study of the Historical Jesus after identifying their claims on the resurrection of Jesus. Their points are markedly different when judged by a theological spectrum, as they range from the conservative to the progressive. Their arguments are largely divided into two groups. The first group maintains the position that we can study resurrection from a historical perspective, while the other group takes the position that we must study resurrection only from a theological perspective, while deeming a historical perspective to be impossible. J. Meier argues that the modern person can believe in miracles. Accordingly, he accepts the resurrection of Jesus as a possible fact, but takes a stance claiming that we can not prove it historically. Starting from a similar position to that of Meier, E. P. Sanders argues that Jesus’ movement was continued into the Early Church by his disciples who had been changed by the resurrection of Jesus. N. T. Wright takes the most conservative stance among the five scholars. He affirms that the resurrection of Jesus can be proved historically and objectively. But he seems to concentrate more on delving out the meaning of the resurrection than strengthening the factuality of it. M. Borg affirms that the followers of Jesus, both then and now, continued to experience Jesus as a living spiritual reality, but denies the physical aspect of the resurrection of Jesus. In other words, the matters of continuity and discontinuity are both affirmed in his argument. But Borg’s this argument goes against that of Apostle Paul, who upholds the physical nature of “the spiritual body”(I Cor. 15:44-46). J. D. Crossan makes a provocative claim that “the Christian faith was not a Easter faith.” But the Scripture immediately denies this kind of an assertion(Rom. 1:4; 6:5; Phil. 3:10-11). Crossan concurs with the opinion that the risen Jesus is “the wisdom of God” that existed with his disciples who sought a world of equal rights, but he never mentions whether this figure is equal to the Holy Spirit. Denying the authenticity of the biblical text on the resurrection of Jesus, Crossan regards it as a product from the midst of the power struggle to take authority within the Church. However, his interpretation is erroneous in making the Apostle Paul and the authors of the Synoptic Gospel leaders obsessed with solidifying their positions in the church leadership. The difference among these scholars seem to arise from their contrasting views of the world. That is, their differing opinions stem from their differing world views according to their belief in the existence of a transcendental world and a transcendental God and his revelation, in addition to a host of other factors. The Gospels, the Pauline writings and most of the New Testament presuppose the reality beyond this world, which is, in other words, the supernatural world. Accordingly, any explanation or thesis is limited in scope when excluding this world view. The most significant factor in the study on the historicity of the resurrection of Jesus is whether you judge the resurrection text testified by Apostle Paul to be a historically reliable authentic text. Resurrection is entirely the action of God, a supernatural incident raising the crucified Jesus with divine power.