Earticle

선교학자 데이빗 보쉬는 프로테스탄트 종교개혁의 선교 이해에 대한 기여를 설명하기 위해 오늘날 개신교회의 특징을 형성하고 있는 16세기 종 교개혁의 다섯 가지 핵심 신학 - 이신칭의, 인간의 본질적인 죄성, 성령의 은혜, 오직말씀, 만인제사장직에 관심을 갖는다. 프로테스탄트 선교역사에 서 매우 중요한 선교신학적 요소로 작용한 이것은 루터 종교개혁 500주년 과 관련하여 한국 프로테스탄트 교회가 자신의 해외선교를 성찰할 때 중요 한 토대가 된다. 현재 한국 프로테스탄트 교회의 선교현장에 대해 신학자들과 선교 전 문가들이 많은 비판과 대안을 제시한다. 그러나 그 비판은 사회학적 또는 종교학적 통계에 충실히 근거하였다기보다 다소 경험적 직관에 의존하고 있다. 이러한 직관은 문제를 인식하는 통찰력은 있지만, 그 진단과 대안제 시는 구체적이고 객관적인 상황에 대한 이해를 요구한다. 이미 한국교회 안에서 1980년대부터 본격적으로 지적해온 선교현장의 문제가 지금도 여 전히 개선됨이 없이 반복되고 있는 이유가 바로 여기에 있다. 그러나 이글에서는 이들 지적에 대한 비판적 평가를 피하고 종교개혁 의 전통을 가지고 있는 프로테스탄트 선교현장의 정체성과 그 방향성을 숙 고하여 우리 선교현장의 개혁 방향이 무엇인지 이해하려고 한다. 프로테스 탄트 교회의 자기성찰과 회개는 이신칭의와 밀첩하게 관련된 인간의 철저 한 타락에 근거하고 있다. 그래서 프로테스탄트 교회와 자신의 선교는 언 제나 전통과 제도의 기관화를 타파하는 방향으로 지금까지 발전하여 왔다. 이에 비해 한국 프로테스탄트 교회는 해외선교의 양적 물적 확장은 이루어 졌지만, 교회의 제도와 선교구조를 뛰어넘는 질적변화, 즉 선교학적 발전 과 그에 맞는 선교구조를 이루어내지 못하고 있다. 그것은 여전히 철저한 해외선교 평가와 교정이 이루어지지 못하고 있다는 증거이다. 정확한 평가를 위해 우리의 해외 선교활동을 선교학적으로 세계선교역 사적 관점에서 더 정직하게 그 위치를 드러낼 수 있는 객관적 통계가 준비 되어야 한다. 이것은 반드시 해외선교현장의 지역 연구를 필요로한다. 현 재 한국교회의 해외선교현장은 거의 전 세계에 망라되어있지만, 이에 비해 그들 지역 연구는 거의 전무하다고 말할 정도로 매우 미비한 상태이다. 따 라서 선교현장에서 직접적으로 선교를 실행하는 직접적이고 중심적인 역 할자인 선교사들의 모든 경험을 추출하여 집적하고 분석하고 선교신학적 숙고를 할 수 있도록 선교사들의 선교활동을 평가하는 제도가 필요하다. 마지막으로 선교현장의 현지 교회에 대한 정보를 - 선교사가 그들을 이해하고 그들의 선교적 과제를 공감하고 그들과 일체화하는 과정에 대한 경험을 포함하여 - 보존하는 것이다. 이러한 연구와 자료들은 한국 프로 테스탄트 교회의 선교와 그 현장의 구조를 변혁시킬 수 있기 위해 무엇보 다 시급하게 요구되는 우선적인 관심과 실천이다

Missiologist David Bosch highlighted the five emphases of the 16th century Reformation theology, namely justification by faith, the essential sinfulness of humanity, the grace of the Holy Spirit, the centrality of the Scripture, and the priesthood of all believers, in order to explain the contribution of Protestantism to the understanding of mission. These emphases, representing key missiological elements in the history of Protestant mission, become an important foundation for Korean Protestant churches that reflect their mission ministries abroad vis-à-vis the 500 anniversary of the Reformation. Numerous Korean Protestant theologians as well as mission specialists criticize problems in the foreign mission fields of their churches, suggesting alternative solutions. However, their critique is largely dependent from instinctive empirical knowledge rather than based on sociological or religious studies data. Although such instinctive knowledge may help realize the particular issues, their diagnosis and suggested solutions require the command of the particular and objective situation in the mission field. A lack of statistical data on the problems in foreign mission fields which have been pointed out in the context of Korean Protestant churches since the 1980s is the reason for the recurrence of the problems without any improvement in sight. However, let us defer from any critical evaluation of the lacking data and instead try to understand the direction of the renewal of the Korean mission fields abroad by exploring the identity and orientation of the Reformation tradition in Protestant mission fields. Protestant self-reflection and penance follows from the notion of the Fall of humanity who can only be justified by faith alone. Therefore, Protestant churches and their missions have until now striven towards overcoming the institutionalization of tradition and missional structure. In spite of the fact that Korean Protestant churches have increased their resources and budgets for foreign missions, there has been no qualitative change, that is to say, no change in mission structure corresponding to the developments in missiology. This suggests that neither a thorough assessment of foreign mission activities nor their revisions have been done yet. In order to achieve such an assessment of our mission activity abroad which would reflect it more adequately both in missiology and world mission history, objective statistics must be elaborated. That requires territorial studies in respective foreign mission fields. Today, the foreign mission fields of Korean Protestant churches are in nearly all countries of the world, yet their territorial studies are insufficient, or else almost non-existing. In addition, such a system to evaluate foreign mission activities is needed that would consider all experiences of the missionaries who evangelize directly on mission fields, collect and analyze the data systematically, so that it could be integrated into missiology. Finally, it would keep the information about local churches in respective countries, including the experiences with how missionaries understand and sympathize with these local churches and how they identify with their missionary tasks. Such research and data ought to be of utmost interest. They ought to be urgently called for more than anything else, so that the mission of Korean Protestant churches and the structure on their mission fields can be significantly revised.

이 글은 개혁적인 측면에서 PCK 선교사 훈련에 대한 새로운 대안을 제안하는 것이 목적이다. 필자는 미래를 예측할 수 없는 급변하는 시대에 양질의 선교사를 양육하기 위해서 선교사 교육의 근본정신으로 돌아갈 것 을 주장하였다. PCK 선교사 교육의 근본정신은 총회 선교신학이다. 그것 은 바로 ‘하나님의 선교’다. 신학은 근본정신이며 정체성이며 세계관이며 뿌리다. 건강한 선교를 위해서는 신학이 분명해야 하며 그 신학에 따른 삶 이 나타나야 한다. 그러나 우리의 선교정신과 정책은 선교지에서 잘 나타 나지 않는다. PCK 선교사는 정체성은 물론 공동체 의식도 강하지 않다. 선교신학과 정책의 부재로 인해서 선교의 개인화 현상이나 개교회주의 선 교가 강화되고 있다. 이러한 선교문제를 해결할 수 있는 길은 본래의 선교 정신으로 돌아가 그 정신을 실천하는 것이다. 이 글은 총회선교사 훈련에 서부터 PCK 선교가 안고 있는 문제 해결을 위해서 첫째로 총회선교신학 과 선교정책을 견고히 하기 위해서 먼저 총회 선교사업무교육의 목적에 나 타나는 PCK 선교신학과 선교정책과 PCK 정체성을 회복해야 할 것을 강 조하였다. 두 번째로 현재 선교사 교육에서 개선점을 찾아보기 위해 금번 101-1차 선교사 교육에 참여했던 선교사 후보생의 평가서를 살펴보았다. 그리고 그 평가서에 나타나는 선교사 훈련에서 개선이 필요한 것을 찾아보 았다. 이 글의 가장 중심부인 세 번째에서 선교사 교육의 개혁방안을 교육 의 목적과 교육의 내용(커리큘럼)과 교육방법과 교육평가라는 4가지 교육 의 본질적 과정에 대한 개혁을 제안하였다. 그리고 마지막으로 선교사 자 녀문제와 선교사 교육의 구조문제에 대한 개혁과 아울러 선교사 훈련을 선 교사파송 3년 전부터 선교사 후보생으로 선별하여 총회 세계선교부와 신 학교와 후원교회가 협력하여 선교사를 양육하는 것을 제안하였다 필자는 PCK 선교사 교육의 향상을 위해 현재 진행하고 있는 선교사 훈련을 비판적인 관점에서 살펴보며 새로운 제안을 해 보았다. 이 글은 선 교사 교육의 정답을 제시하는 것에 목적이 있지 않다. 다만 더 나은 선교사 교육이 되려면 어떻게 하는 것이 좋을까를 아파하며 고민해 본 것이다. “종 소리를 더 멀리 보내기 위하여 종은 더 아파야 한다.”1) 올바른 신학에 근거 한 근본정신으로 돌아가고자 하는 고민이 PCK 선교와 한국교회 선교를 건 강하게 만드는 나비효과(butterfly effect)를 일으킬 수 있기를 바란다

The purpose of this paper is to explore reform alternatives to the missionary training of the Presbyterian Church of Korea (PCK). To nurture quality missionaries in rapidly changing and unpredictable age, I propose a return to the foundational ethos of missionary education. The PCK missionary education is based on the denomination's mission theology, which is none other than the Missio Dei. Theology is the foundational ethos, the identity, the world view, and the root. For mission to flourish, a coherent theology and its manifestation in daily life are necessary. But our missionary ethos and policies are not so apparent in the mission field. The PCK missionaries do not possess a firm hold of their identity or their sense of community. Due to the lack of mission theology and policies, much of the missions tend toward individualistic or individual church-based activities. The solution to these issues is to return to the original missionary ethos and to put it into practice. In response to such issues in the PCK denominational missionary training and in missions overall, this paper proposes first a restoration of the PCK mission theology, missionary policies, and the PCK identity as articulated by the statement of purpose in missionary duties education. Secondly, to find specific points for improvement the course satisfaction surveys of the latest cohort (101-1) of missionary training were analyzed to draw out some points for improvement. The third and the main section of the research proposes a reform in the four core aspects education – purpose, content (curriculum), method fo instruction, and assessment. Finally, the need for reform on the matters of missionaries' kids, the structural issues of missionary education are mentioned, as well as a strategy to select preparatory missionary candidates three years prior to commissioning for the purpose of missionary training in cooperation with the deconomination's world mission headquarters, the seminary, and the supporting church. This paper critically examines the current practice of the PCK missionary training and presents alternatives for its improvement. My aim is not to present ultimate solutions to issues in missionary education. Rather, the research is a result of agonized wrestling and reflection on what must be done to improve missionary education. “To let the bell resound farther, the bell must ache more”.28) The effort to return to the foundational ethos of true theology may create a butterfly effect toward the flourishing of the mission of the PCK and the Korean church.

세계 선교 역사에 있어서 종교 개혁은 어떤 의미를 지니는가? 오랜 세 월 동안 ‘종교 개혁’은 선교학에서 중요한 이슈로 다뤄진 적이 거의 없다. 전통적인 선교관을 가지고 그 당시를 평가하면 종교 개혁자들에게서 세계 선교를 찾아보기가 힘들다. 그리고 하나님의 선교가 태동하기 이전의 ‘선교 에 대한 이해’, 선교 신학과 신앙에 근거해서 종교 개혁 시기의 선교를 평가 하면 선교가 전무했다는 결론을 내리게 되는 것은 당연하다. 그러나 오늘 날 Missio Dei의 관점에서 접근하면 종교 개혁 시기가 세계 선교에 있어서 어떤 역할을 감당했는지에 대한 평가는 다르게 나타날 수 있다. 종교 개혁 500주년을 맞이해서, 특별히 한국교회의 세계선교가 정점을 찍고 하향 곡 선을 그리면서 내려가는 현시점에서 “한국 선교와 개혁의 과제”에 대해서 연구하는 것은 매우 중요한 의미를 가진다. 무엇보다 특집의 소주제 5가지 중 “선교사 멤버 케어의 개혁”은 아직 꽃을 피워보지도 못하고, 성숙되지도 아니한 ‘멤버 케어’라는 영역을 ‘개혁’이라는 관점에서 연구하는 것으로 이 율배반적일 수도 있다. 그럼에도 불구하고 본 논문은 더 나은 한국 선교의 미래를 소망하면서, 이 부분에 대한 이해, 평가, 한계성, 그리고 개혁해야 할 영역을 연구하면서 새로운 대안을 제시하고자 한다. 필자의 ‘멤버 케어’에 대한 이해는 자신이 속한 사회나 단체의 성격 유 형에 따라 다르게 정의될 수 있으며, 케어의 범위, 대상 또한 달라진다고 본다. 세계 선교와 관련해서 멤버 케어는 선교와 관련된 모든 사람들-선 교사 자신, 파송 교회, 선교단체, 동료 사역자, 멤버 케어 전문가-의 책무 이다. 멤버 케어에 대한 시기, 범위, 대상 등을 살펴볼 때 멤버 케어는 전인 적 멤버 케어가 되어야 한다고 본다. 그리고 멤버 케어의 성서적 근거의 두 축은 ‘그리스도의 몸’, ‘상호 돌봄’, 즉 ‘서로서로’의 개념이다. 예수님의 멤버 케어는 성경적인 모델이다. 시간의 흐름 속에서, 사역의 단계별로 접근 하는 멤버 케어가 필요하다. 그래서 필자는 멤버 케어가 선교사의 전 생애 에 걸쳐 이루어져야 한다고 주장한다. 한국교회의 멤버케어와 개혁이라는 주제로 연구한 결과 개혁되어야 할 부분을 크게 분류해 보면 다음과 같다. 첫째는 파송을 위임받은 주체(교 회, 교단 선교부, 선교단체)들의 선교적 이해, 인식의 틀의 개혁이 필요하 다. 무엇보다 멤버 케어에 대한 한국교회의 인식이 개혁되어야 한다. 둘째 로 위임받은 자의 선교적 이해에 대한 개혁이 필요하다. 한국교회가 멤버 케어 사역을 잘 감당하게 되면 선교사의 중도 탈락을 예방할 뿐만 아니라, 선교사들이 영적으로, 정신적으로, 육적으로 안정된 가운데 사역을 감당하게 될 것이다

What is the meaning of religious reformation in the history of world mission? For a long time, “religious reformation” has never been considered as an important issue in missiology. When speculated from traditional missiology, it is difficult to find world mission from religious reformers. Furthermore, when one evaluates the mission during the Reformation era based on not only “comprehension on missions” prior to the nascent of the mission of God but also mission theology and faith, it is inevitable to conclude that mission was nonexistent. However, the evaluation on the influence of Reformation era in world mission can be approached differently from a perspective of Mission Dei. Considering this quincentenary of Reformationespecially in this period in which the world mission of Korean church is declining after experiencing an apex-it is extremely important and meaningful to study “Korean mission and the Reformation Agendas.” Most importantly, among the five themes of this issue, “reformation of missionaries member care system” is antimonic considering that it focuses on the topic of “member care,” one that has not yet bloomed nor developed, and studies from a reformational perspective. Nonetheless, this paper not only includes an overview, evaluation, limits, and areas to reform in this topic but also provides further suggestions with a hope for a better future of Korean mission. The author proposes that the definition of “member care” varies depending on the culture of a society or a group that one belongs, and thus, the area and recipients of the care may also vary. In relation to world mission, member care is a responsibility of everyone who is related to mission: missionaries, sponsoring churches, mission organizations, mission colleagues, and professionals in self-care. Considering the time, area, and people related to member care, it should be designed as well-rounded for a whole person. Furthermore, the two pillars of member care based on biblical evidence are “the body of Christ” and “mutual care,” thus can be summarized as a concept of each other. Member care that was lived out by Jesus Christ is a biblical model provided to us. Member care needs to be designed chronologically in levels alongside of the ministry. Therefore, the author argues that member care should take place throughout the lifespan of a missionary. Based on the research on member care and reformation of Korean church, the main areas that need to be reformed can be summarized as the following. First of all, a sponsoring organization (church, mission department, or an organization) need a reformation of their comprehension and perspective on mission. Most importantly, the perspective of member care in Korean churches should be reformed. Secondly, a reform should take place in the missiological understanding of those who are sent. When Korean churches fulfill the ministry of member care, it may be possible to prevent drop-out of missionaries but also support them to work in a more stabilized condition spiritually, mentally, and physically.

한국에서는 선교를 후원하는 책임기관이 사실상 대부분 개교회이다. 그러므로 후원하는 교회의 개혁 없이는 한국교회의 선교가 달라질 수 없 다. 문제아 배후에는 문제 부모가 있다는 말이 있듯이, 한국교회에서 파송 받은 선교사들이 많은 문제점들을 드러내는 배경에는 후원교회의 미성숙 성과 무책임성과 허약성이 있다. 후원교회의 개혁이 어떻게 이루어져야 하나? 세 가지로 기술한다. 첫째는 선교개념이 성서적으로 개혁되어야 한다. 한국교회의 선교 개 념은 대부분 ‘교회의 선교’이다. 그러나 성경은 ‘하나님의 선교’를 증거한 다. 교회는 하나님의 선교에 쓰임 받는 주요한 도구이다. 그러므로 교회는 하나님의 선교에 부분적으로 참여한다는 의식을 가지고 겸손하게 참여하 며 하나님의 선교를 위하여 다른 선교기관, 선교사들과 협력해야 한다. 그 리고 그리스도가 보여주신 선교는 ‘십자가의 선교’이다. 그러므로 한국교회 는 십자군방식의 선교를 버리고 십자가의 선교, 즉 사랑과 섬김과 봉사와 대화와 자기희생의 선교를 추구해야 한다. 둘째는 책임적인 교회로 재정비되어야 한다. 그동안 후원교회는 선교 동원과 선교사 파송에는 열심을 내었지만, 진행되고 있는 선교와 사역하고 있는 선교사들에 대한 책임이 미흡하였다. 앞으로 책임 있는 선교를 하기 위해서는 처음부터 선교전략을 마련하는 데 많은 에너지를 투자해야 한다. 그리고 선교후원을 지속적으로 책임 있게 감당할 수 있는 연합후원조직을 만들어야 한다. 동시에 선교사에게는 네비우스 원칙을 실천할 수 있도록 권면해야 한다. 마지막으로 후원하는 교회 자체가 선교적 공동체로 거듭나야 한다. 교 회의 한 기능으로서 선교를 하게 되면, 지속적으로 책임 있는 선교를 잘할수 없다. 교회의 존재 이유와 목적이 선교임을 자각하고 교회의 지체인 모 든 성도들의 삶이 선교적 삶이 될 수 있도록 성경을 가르치는 노력이 있어 야 한다. 이 세 가지 부분을 개혁하면 앞으로 한국교회는 더욱 성숙한 모습으로 책임 있게 지속적으로 행복하게 선교를 잘하는 교회가 될 것이다

In Korea, Actually the local church is a responsible agency in sponsoring missions. Therefore the mission of korean church can’t be renewed without reformation of sponsor church. As it is said that there are problem parents behind a problem child, there exist immaturity, irresponsibility and weakness of sponsor church behind the background of various korean missionary problems. How should sponsor church be reformed? Let me describe in three ways. First, mission concept should be reformed biblically. Generally the mission understanding of korean church is the mission of church. But the Bible testifies the mission of God(Missio Dei). Church is a important tool for God’s mission. Therefore church is requested the humble self-consciousness to take partially part in God’s great mission and to cooperate with other missional agencies. Korean church must follow cross mission way that Lord has shown with service self-sacrifice dialogue and love in throwing away crusade mission way. Second, korean sponsor church has to be reorganized into the responsible supporting. As far korean church showed the zeal for mobilization for mission and new missionary sending, however was insufficient for the responsibility of working missionaries and under way mission projects. In the future, above all korean sponsor church has to invest energy on building up a proper mission strategy from the beginning. Next, it is required to organize a cooperated supporting organization for the sustainable sponsorship. At the same time, it is to be encouraged for a missionary to put in practice Nevius principle in the missionary field. Finally, the sponsorship church herself should be reborn in a missional community. It is impossible to practice consistently a responsible mission if mission is considered as a part of various functions of church. Church is necessary to be aware of mission as the essence of herself and of the reason why church exists here and now. Church leaders have to preach, teach with bible based on God’s mission world view and admonish that every baptized christians should live out a missional lives in ordinary life. That is why christians are the limbs of Christ’s Missional Body, that is, the church. In future Korean church will be transformed into a better mature responsible missional agency if she is to reformed in three ways as stated above.

오늘날 청소년들은 성공과 실패라는 이분법적 해석을 주입받곤 한다. 성공하지 못하면 실패한 인생이라는 관점을 갖는다면 곤란이나 위기를 경 험할 때, 그 자체를 시끄러운 잡음으로 간주할 수 있다. 기성세대는 청소 년들에게 반듯하고 순탄한 인생에 대한 과중한 부담을 얹기보다는 다양한 문제들을 해결하도록 교육할 필요가 있다. 문제를 해결하는 능력, 회복 탄 력성은 개인적 자원과 공동체적 자원으로 구성된다. 물론 개인적 자원을 강조하는 입장도 있지만 본 논고는 개인이 문제에 잘 대응하도록 지지하 는 공동체가 무엇보다 중요하다고 본다. 비행으로 전환되는 경계선적 행 동들을 할 때 그것을 중재할 공동체가 있다면 예방이 가능하기 때문이다. 무엇보다 가정의 역할이 중요하다. 당면한 문제들, 스트레스를 잘 해결하 려면 가족 구성원들의 중재가 관건인데 위기 청소년들 대부분은 역기능 가정에 속해있다. 따라서 위기 청소년들의 회복 탄력성을 높이려면 교회 가 선교적 확대가족으로서 그들의 가족을 보완해 주어야 한다. 레티 러셀 (Retty M. Russel)은 “기독교 전통은 그리스도가 세상으로 보내신 사도가 교회이며, 교회는 전통을 유지하는 동시에 세상을 변화시키는 사명을 가 졌다”1) 고 하였다. 교회가 사회를 변혁시키는 사명을 감당하려면 우선 위 기 청소년들에 대한 선교적 관점부터 회복해야 한다. 누구나 불행을 겪을 수 있는 시대에 위기 청소년과 그 가족을 훼방꾼, 골칫거리로 여기기보다 는 그리스도의 사랑을 본받아 초청하고 돌봐야 할 잠재적 하나님의 백성, 교육 선교의 대상으로 주목해야 한다. 위기 청소년의 회복 탄력성을 높이 는 기독교 교육은 청소년 개인적 자원(스트레스에 대한 전인적 반응)을 중재하는 교 육과 빈약한 외적 자원을 보완하는 공동체적 교육으로 구성된 다. 본 논고는 이제까지 위기 청소년, 기독교, 회복 탄력성을 공통 범주로 한 연구가 미흡하였기에 새로운 제안과 시도가 될 것이다. 그러나 문헌 연 구와 개인적 경험을 토대로 하였으므로 지속적 검증과 성찰적 연구가 더 진행되어야 하겠다.

This study introduces the orientation and concrete ways of Christian education for at-risk youth. These days, many youths have been inculcated the ideology that life can be defined success or fail, with blind faith for achievement and progress. Although it is so important to experience problem solving in teen ages, if they faced crisis on privacy or family with bling ideology for success, they would accept it as fail of their life and then could be going to indulge delinquency. There are a lot of reasons that cause at-risk youth in this society, for example, problems of society, family, school education and personal characters. This study considers the family crisis as the decisive factor on appearance of youths at risk. It's very important to know what the main reason of youth crisis is. If we ignore the importance of family, the main reason that induces teenage runaways, truancy, addiction, we can't make this study's point clear. The conflict of family relationship and their parents divorce could weeken their resilience, power to solve their problems on themselves. David Elkind, notable scholar, said that the romantic myth of nuclear family has been broken and normal family has been demoted to cultural minority. However, this study do not focus on flaws of them and society but pay attention to make them raise their ability, resilience to solve problems and keep going to challenge their future. Letty Russel, christian educator advocated "Christian tradition told us that the church is the apostle from the Christ to the world. Thus it has the mission for maintaining the tradition of the christianity and changing the world". In this society that anyone could be unhappy, it is necessary that christian education call out and educate at-risk youth. Churches should send the ministry team to lost sheep, i.e. wandering teenagers in the street and invite them to the church or faith community. Therefore, first of all, this paper proposes that christian education should challenge them to change their recognition and emotional reaction of stressors. Second, church, as apocalyptic faith community, has to care for youth at risk and their family. Third, by caring for them in the community, Christian resilience education will be able to make at-risk youth develop their resilience and in so assisting them they could move on to adulthood. In this way, churches proclaim the gospel to people who could not meet or not trust in God anymore. As a result, this can produce changes in individuals, families and the local churches. This study takes such issues into account to offer cause of youths at risk and process of bringing up their resilience based on literature and empirical researches. Also it suggests the role of christian education to assist recovery of them and their families. Although this study is not fully sufficient to solve all problems, I hope this will provide a good opportunity or challenge to christian education leaders as well as youth and their parents at risk.

목회자의 납세에 대한 논쟁은 1990년대 초반부터 사회적 차원에서 큰 주목을 받았다. 특별히 기획재정부 장관의 특별한 언급(2012년 3월)이 있 었던 이후로 목회자 납세는 교계의 뜨거운 감자가 되었다. 목회자 납세에 대한 논쟁은 세 가지로 분류된다. ‘납세 반대론’, ‘납세 찬성론’, ‘납세 신중 론’이 바로 그것들이다. 반대론은 목회자의 소득을 근로소득이 아니라 사 례비로 생각한다. 이 견해는 목회자가 납세할 경우 이것은 하나님이 부여 하신 성직의 의미와 소명에 근거한 목회직의 특수성을 훼손시킬 가능성이 적지 않다고 여긴다. 찬성론은 목회자의 소득을 사례비가 아니라 근로소득 으로 본다. 루터의 만인제사장설에 기대어서 이 주장은 목회직만이 아니라 일반인들의 다른 직업들도 모두 성직이라고 말한다. 신중론은 목회직이 특 별히 영혼 구원의 사역에 집중한다는 차원에서 일반의 다른 직업들과는 구 별되어야 한다고 강조한다. 그렇지만 이러한 구별이 목회자의 납세를 면제 시켜서는 안 되며 목회자의 납세가 하나님이 부여하신 성직의 의미를 훼손 시키는 것은 아니다. 목회자 납세는 이제 시대의 흐름이자 사회적 요구가 되고 있다. 이러한 시점에서 목회자들은 모든 직업 - 목회직을 포함한 - 이 갖는 성직의 의미에 대해 바르게 가르쳐야 한다. 직업은 생계유지만을 위한 단순한 수단이 아니라 하나님의 나라를 이 땅에서 이루어 가는 거룩 한 수단이다. 목회자가 성직자라는 것이 목회자의 납세의무를 반대하는 이 론적 근거로 사용되어서는 안 된다. 목회자의 납세는 교회의 공적인 책임 의 관점에서 볼 때, 사회적 공공선의 실현에 기여하는 구체적인 실천이 될 수 있다. 그것은 교회의 공적인 책임을 이행하는 한 형태이다.

Disputations over the taxation by the ministry have come into the spotlight socially since early 1990s. Especially, after particular reference by the minister of the ministry of strategy and finance in March 2012, the issue has become a hot potato in Christian world. The stances on this issue are categorized into three types: a negative position, a positive position and a prudent position. The negative position regards income by the ministry not as an earned income but as a honorarium. This view suspects the taxation may contaminate the meaning of Godgiven priesthood and uniqueness which the ministry carries. Those who are in favor of taxation, however, regard the earnings by the ministry as an earned income rather than as a honorarium. Based on their theological stance according to the doctrine of universal priesthood by Luther, it assumes all careers, not only the ministry but also other careers by the laity as well, as a sacred profession. The last position emphasizes the specificity of the ministry, because, if considered in pastoral dimension, it concentrates on the salvation of souls, distinctively not like other occupations in general. Nevertheless, this distinctiveness should not exempt the pastors from the tax. And also, the taxation does not damage the meaning of God-given priesthood. The taxation by the ministry has become not only the stream of times but also social demands. At this point in time, the pastors should teach the meaning of the priesthood of all careers which includes the ministry. The career is not just a mere means of livelihood but it is that of sacred, by which we realize the Kingdom of God in this country today. The fact, the ministry as the priesthood, should not be used as logical basis in objection of the taxation. From the viewpoint of the public responsibility of church the taxation by the ministry could become concrete practice which contributes to the public interest. That is one of the ways in which the church fulfills its public responsibility.

본 논문은 단절되고 소망을 잃은 현대 사회에서 가정, 교회, 마을의 생 명망 조성을 통하여 교육공동체를 형성함으로써 이 땅 위에 하나님의 나라 를 확장해 나가는 건강한 생태계를 만들어 가려는 시도이다. 이를 위하여 현 대사회의 문제인 단절에 대하여 다루고 이 문제를 풀어나갈 단초로서 생명 망이라는 개념을 제시하고 생명망에 대하여 다룬다. 또한 종교개혁 500주 년을 앞두고 발표된 생명망 조성을 위한 “생명살리기 10년 선언문”을 분석하 고 평가한다. 다음으로 가정을 살리고 가정들을 생명망으로 연결하는 교회 의 역할에 대하여 다룬다. 이때 가정에서 하나님의 교육이 일어나게 해야 함 을 다루고, 유기체적 성도와 유기체적 가정을 만들어야 하는 이론적 배경과 실제적인 방법을 노스포인트 커뮤니티 교회와 사랑방교회의 예를 들어 다룬 다. 그리고 나서 마을 교육공동체 형성에 관하여 다루면서 왜 그리고 어떻게 교회가 가정과 마을의 연결 고리가 되고 마당(플랫폼)이 되어야 하는지를 다 룬다. 마치 삼위일체 페리 코레시스 하나님이 상호내주, 상호침투, 상호의존 하시는 것처럼 가정과 교회와 마을은 서로 생명망으로 얽혀있음을 밝힌다. 이 논리를 펼 때 도심리교회와 새롬교회와 사랑방교회의 실례를 통하여 어 떻게 교회가 실생활에서 마을의 마당이 되고 보살핌의 공동체가 되었는지를 살핀다. 마지막으로 가정과 교회와 마을을 살리는 일은 하나님이 본래 의도 하셨던 순환적이고 생태적인 생명망으로 묶여진 세상이며 이를 회복하는 것 이 교회의 사명임을 밝힌다. 이를 감당하는 하나님의 백성은 사명감과 희생 정신을 바탕으로 하는 진정성을 갖고 임해야 함을 밝힌다

This paper seeks to establish a healthy educational ecosystem that will enhance and expand the Kingdom of God through establishing the web of life among family, church, and the local community (마을: maeul) in a society that has lost hope and connectivity. In order to restore hope and solve this problem of severance, the concept of a ‘web of life’ is suggested, analyzing the “10 Year Life Saving Plan” of the General Assembly of Presbyterian Church of Korea; the plan being declared in 2016 following the 500th anniversary of the Reformation. Following this, it is proposed that it is the church’s role to revive and connect families to this web of life. In this process it is emphasized that the so called educatio Dei (education of God) must take place alongside proposed practical steps in order to help form organic believers and families. For example, the ministry of both Northpoint Community Church (Atlanta, USA) and Sarangbang Church (Korea) are examined in search for the solution of making an organic church. This paper then deals with why we should form an educational community in the local area and how church can be a platform among families and the local community. An analogy which describes this relationship is perichoresis (περιχώρησις), meaning the triune God (Father, Son, and Holy Spirit) whose each person is mutually penetrating, dwelling, and depending on each other. In the same way family, church, and the local community are internally and externally connected to each other through the web of life. In developing this logic, three churches’ cases such as Doshimri Church of Kangwondo Hongchun Province, Saerom Church of Buchun, and Sarangbang Church of Pochun are introduced in order to determine how these churches have become platforms and caring agents for their own local communities. This paper concludes that restoring the world through the web of life among families, church, and the local community is the mission of the church. And the people of God who carry out this mission must work with an authentic spirit which bears the sense of duty, call, and the utmost sacrificial attitude.

한국교회, 특별히 장로교회는 그 처음 시작부터 선교적 교회였다. 1907년 9월 제1회 독노회가 설립될 때에 이를 기념하여 이기풍(李基豊)을 제주 선교사로 파송하였다. 1912년 9월, 제1회 총회가 조직될 때에는 중 국으로 선교사를 파송하기로 결의하고, 1913년 9월, 제2회 총회 때에 박 태로(朴泰魯), 사병순(史秉淳), 김영훈(金永勳)을 중국 산동(山東)으로 파송 하였다. 이뿐만이 아니라 러시아, 일본, 만주(滿洲) 등으로 선교사를 파송 하였다. 본 논문은 이런 한국교회의 초기 선교 중에서 만주 선교를 고찰하여 그 선교사 파송 청원과 결정, 그리고 파송의 결과를 정리하고자 한다. 만주 지역은 일반적으로 남만주 지역과 동만주 지역으로 나누는데 이를 서간도 (西間島)와 북간도(北間島)라고 부른다. 따라서 본 논문은 만주 선교를 서 간도 선교와 북간도 선교로 나누어서 살펴보았다. 두 지역 선교가 선교사 파송을 청원하는 시기(時期)로부터 각 지역 선교를 담당하게 되는 독립된 노회(老會)가 설립되는 시기까지 각각 3기(期)로 나눌 수 있다. 각 시기마 다 연도가 조금씩 차이는 있지만 공통적으로 첫 시기는 초창기로서 선교사 가 파송되어서 선교 사역을 시작하며 선교 사역의 자리를 잡아가는 시기이 다. 두 번째 시기는 성장기로서 그 지역 선교가 활성화되어서 교회가 부흥 하고 성장해 가는 시기이다. 세 번째 시기는 확장기로서 해(該) 지역의 선 교를 전적으로 담당하게 되는 노회로 분립이 된 이후의 시기이다. 서간도 지역 선교를 담당하는 남만노회(南滿老會)와 북간도 지역 선교를 담당하게 되는 간도노회(間島老會)가 바로 그 노회들이다. 이런 만주 선교는 몇 가지 특징을 가지고 있다. 첫째로 만주 지역 선 교사 파송은 그 지역에 살며 신앙생활을 하던 동포들의 요청으로 시작했다. 이것은 초기 한국교회의 제주 선교와 산동 선교와는 차이가 있다. 제 주와 산동 선교는 그 지역의 주민이나 한국인의 요청에 의한 파송이 아니 라, 노회와 총회가 제주 주민과 중국 산동의 중국인에게 선교사를 파송한 것이다. 이런 점에서는 한국교회의 초기 러시아 선교와 일본 동경(東京) 선교와는 비슷하다. 그래도 일본 선교는 동경에 거주하는 유학생(留學生) 들의 청원으로 선교사를 파송한 점에서 차이가 있다. 한국교회는 만주 선 교처럼 선교사를 원하는 곳이라면 그 어느 곳이든지 선교사를 파송하려고 했다. 둘째로 만주 선교는 그 당시 서간도와 북간도 지역을 관할하는 노회 가 선교 사역을 담당하였다. 서간도 지역 선교는 평북노회가 담당하다가 1920년 남만노회로 분립하면서 남만노회가 선교 사역을 이어갔다. 북간 도 지역 선교는 함경노회가 담당하다가 1921년 간도노회로 분립이 된 이 후에는 간도노회가 선교 사역을 감당하였다. 이처럼 만주 선교는 지역 노 회가 담당하였다. 한국교회는 노회와 총회, 그리고 지교회들이 선교를 잘 감당하였다. 셋째로 만주 선교는 서간도 지역과 북간도 지역의 교회가 예 배와 전도, 교육, 구제에 힘을 쓰면서, 그 무엇보다도 신앙 공동체를 형성 하며 부흥하고 성장하였다. 이렇게 한국교회는 선교 현장에서 교회를 중 심으로 신앙의 공동체를 형성하여 그 지역에 선한 영향력을 끼쳤다. 넷째 로 만주 선교는 에큐메니칼 선교 곧 장로회와 감리회의 연합선교였다. 특 별히 북간도 지역에서 장로교와 감리교는 서로 연합하며, 서로 경쟁하며 그렇게 선교하여 부흥과 성장을 이루었다. 이렇게 한국교회는 에큐메니칼 연합선교의 정신을 이어서 이 땅 위에 하나님의 나라를 구현하는 선교 사역을 다하였다.

The Korean Church, especially the Korean Presbyterian Church, was the Missionary Church from the beginning. In Sept. 1907 the First Presbytery was founded, and the Independent Presbytery sent Ye Keui-Poong as the Jeju missionary in the memory of the foundation of the First Presbytery. By the time of the organization of the First General Assembly of the Korean Presbyterian Church in Sept, 1912, the Korean General Assembly had decided to send missionaries to China. In Sept. 1913 the 2nd General Assembly sent Park Tae-ro, Sah Byungsoon, and Kim Young-Hoon to Shantung in China. This thesis researches on the Manchuria Mission among the early missions of the Korean Church and analyzes the missionary request decision of the missionary sending and the mission result. In general, the provinces of Manchuria were divided into South Manchuria and East Manchuria, they were called West Kando and North Kando. Thus this thesis researches two areas, the West Kando and North Kando. The mission of these areas could be divided into three periods from the period of requesting missionary, to the period of the foundation, to the separating Presbytery which was in charge of the mission activities among the two provinces. Every duration of the mission period was different a little in the year, but in common the first period was the initial stage, during this period the missionaries were sent and they started the mission works and took a seat of the mission works. The second period was the growth period. During this period, the mission was revitalized and the churches were in revival and growth. The third period was the expansion period. During this period, the presbytery which was in charge of the missions of the provinces was divided and was newly organized. The South Manchuria Presbytery (Nam-Man Presbytery) which was in charge of the mission to the South Kando province was one of the two presbyteries, and the Kando Presbytery which was in charge of the mission to the North Kando province was the other presbytery. This Manchuria Mission has some characteristics. Firstly, the sending of the Manchuria Mission was begun by the request of the Korean People who lived and believed there. This was different from the Jeju Mission and Shantung Mission of the early Korean Church. The sending of Missionaries to Jeju and Shantung was not the sending by the request of the residents of the Jeju and the Korean People of Shantung in China, but the sending of the Independent Presbytery and the General Assembly. In this point the Manchuria Mission was similar to the Russia Mission and Tokyo Mission of the early Korean Church. But the Japanese Mission was begun by the request of the students who lived in Tokyo, Japan. Like the Manchuria Mission, the Korean Churches had to send missionaries to everywhere that wanted missionaries. Secondly, The mission for the Manchuria Provinces at that time was in charge of each Presbytery of the West Kando and North Kando respectively. At first Pyoung-Buk Presbytery was in charge of the West Kando province mission. But from 1920 Nam-Man Presbytery succeeded the West Kando Mission. The Ham-Kyung Presbytery was firstly in charge of the North Kando Province Mission, but from 1921 the Kando Presbytery succeeded that. Like this the local presbyteries were in charge of the Manchuria Mission. Likewise the Presbytery, the General Assembly, and the local churches of the Korean Churches needed to be in charge of the mission works. Thirdly, the churches of West Kando and South Kando Provinces had made a great effort of worship service, proclaiming of the Gospel, education, and relief. Also these churches kept on growing and revival to make a faith community. Likewise the Korean Churches would have to give a good effect to the local area through making the faith community around the local churches. Fourthly, the Manchuria Mission was an ecumenical, union mission among the Presbyterian Church and the Methodist Church. Especially in the province of North Kando the two parties were in union and competed with each other to do mission work. As a result the two parties caused revival and growth of the church together. Likewise the Korean Churches succeeded in the spirit of the ecumenical mission and made a great effort to do mission works to build the kingdom of God in this world.

신학교육의 중요한 목적 중의 하나는 학생들이 신학의 정체성을 확립 하도록 돕는 것이다. 특히 교단 신학교의 경우는 그 교단의 신학 정체성을 확립하는 신학교육을 실천해야 한다. 장로회신학대학교(이하 장신대)의 신 학교육은 장신 신학에 근거한 것이 되어야 하고, 장신대를 졸업하는 모든 학생들은 장신 신학의 정체성에 근거한 사역을 감당할 수 있어야 한다. 장신대의 신학 정체성을 이해하기 위해서는 두 가지 접근이 가능한데 하나는 당위적인 접근(normative approach)이요 다른 하나는 기술적인 접 근(descriptive approach)이다. 전자는 장신 신학과 관련한 신학자들의 신 학이론을 탐구하거나 장신신학과 관련하여 발표된 신학성명서나 신앙고백 문, 교육이념이나 목적을 살피는 것이다. 후자는 현재 장신공동체 구성원 들이 어떤 신학적 입장을 지니고 있는지를 현상적으로 파악하는 것이다. 이 연구는 후자에 초점을 두고 있다. 학생들의 신학 의식을 제대로 이해할 때만이 올바른 신학 정체성 교육이 가능하기 때문이다. 본 연구자는 장신대 신대원 1학년 때인 1985년에 이런 관심을 갖고 당 시 신대원생들을 대상으로 ‘장신신학 정체성에 관한 의식 조사연구’를 실시 하였다. 그로부터 30여년이 지난 2016년도의 장신대 신대원생들은 어떤 신학적 정체성을 지니고 있는가? 과연 30년 전과 현재의 신대원생은 신학 적 정체성에 있어서 어떤 차이를 보이고 있는가? 더 보수화되었는가? 더 진보화되었는가? 이러한 문제의식을 지니고 1985년 조사연구 당시의 질 문지 그대로 2016년도 신대원생들에게 배포하여 ‘장신신학 정체성에 관한 의식 조사연구’를 실시하였다. 그리고 1985년도의 결과와 비교하여 분석하 였다. 연구의 결과, 전체적으로 장신대 신대원생들이 신학적으로 중도적인 입장인 것으로 드러났는데, 2016년을 1985년과 비교해볼 때 보다 진보적 인 성향으로 변화된 것으로 나타났다. 학년별로는 학년이 증가할수록 더욱 진보화되는 경향이 있는 것으로 파악되었는데, 1학년이 가장 보수적이고, 3학년이 가장 진보적인 것으로 드러났다. 장신대의 신학교육은 이러한 학생들의 신학적 의식과 대화하면서 이 들이 스스로 자신의 신학을 장신대가 추구하는 장신신학의 정체성으로 더 가까이 나아가도록 돕는 과정이 되어야 한다. 이 연구결과를 토대로 성서 신학, 조직신학, 역사신학 및 실천신학의 제 분야에서 구체적인 수업의 개 선이 이루어지기를 기대한다.

One of the most important objectives of theological education is to help students to establish their own theological identity. Especially, a theological seminary that belongs to a certain denomination should practice theological education that establishes the theological identity of the denomination. The theological education of Presbyterian University & Theological Seminary (PUTS) should be based on the school’s theology, and all the students should practice their ministries based on the school’s theological identity. There are two kinds of approaches for understanding the theological identity of PUTS. One is a normative approach, which focuses on understanding relevant theological theories and looking into theological manifestos, faith confessions, and the educational mission of PUTS. The other is a descriptive approach, which focuses on understanding the current theological position of the students in PUTS. The present study is related to the latter. It is very important to know the current theological position of students in order to practice a ‘welldirected’ theological education. In 1985, when I was in my first year of the M.Div. program at PUTS, I researched the theological identity of M.Div. students within PUTS at the time using a survey. In 2016, 30 years after that study, I attempt to understand the theological identity of the present M.Div. students by the same way. What is the current figure of the theological identity of PUTS? What are the differences in theological identity between the M.Div. student of 30 years ago and of the present? Are the students in 2016 more conservative or progressive than the students in 1985? In order to answer these questions, I carried out a survey using the same questionnaires, and analyzed the outcome of the survey. The result of the study shows that the theological position of M.Div. students of PUTS is on somewhat of a middle path, inclining neither to the conservative nor to the progressive. Also, the study discloses that there are meaningful differences in theological tendencies among the 1st year students, the 2nd year students, and the 3rd year students. The progressive tendency of the students’ theology increases according to the number of years of study. The 1st year students are the most conservative, and the 3rd year students are the most progressive. Theological education at PUTS should be a process of helping students to establish their own theological identity on the basis of the theology of PUTS. It is an important educational task to narrow the gap between the normative and the descriptive in the theological identity of PUTS. I hope that this study will provide a basis for a meaningful change of curriculum in the respective areas of biblical theology, systematic theology, church history, and practical theology at PUTS.

한국은 압축 경제 성장을 일궈냈지만 동시에 가장 짧은 기간에 고령 화·저출산 사회로 전환되었다. 가장 중요한 변화는 출산율의 감소, 노년 인구의 증가, 그리고 가족 형태의 다양화이다. 저출산의 위험을 인식한 유 럽국가들 중 몇몇은 막대한 재정투자와 가족정책 지원, 그리고 직장과 가 정을 병행할 수 있는 출산 또는 육아 휴직 등의 보장, 이민 확대 등을 통 하여 저출산의 굴레에서 벗어나고 있다. 그러나 한국 정부는 1차(2006- 2010), 2차(2011-2015) 저출산·고령화 사회 기본 계획을 세우고 150조 이상을 투자했지만 별다른 성과가 없다. 현재 제3차 저출산·고령화 사회 기본 계획을 추진 중이지만 특단의 조치가 필요한 실정이다. 저출산이 국가적 재앙으로 다가오듯이, 교회도 이러한 위기로부터 자 유로울 수 없는 것이 현실이다. 교회의 위기에는 다양한 분석이 있지만 그 끝에는 출산의 위기가 있다. 왜냐하면 교회의 생태계가 파괴되고 있기 때 문이다. 저출산 극복은 출산의 장려와 함께 일상생활에서의 재출산과 연계 되어야 한다. 그렇기에 교회는 다시 언약으로서의 결혼과 가족을 교육하 고, 생명을 잉태하는 “생육하고 번성하는” 출산의 신학과 낙태와 생명 유 기와 해외입양과 자살을 방조하는 세상 문화에서 생명을 귀히 여기고 다시 살리는 재출산, 살림의 신학으로 무장하여야 한다. 교회와 목회현장이 변해감에 따라 목회자의 개혁과 각성이 요구되고, 변화해가는 결혼과 가족 문화와 가치에 대한 언약으로서의 결혼과 생육하 고 번성하는 가족 만들기의 목회와 선교적 전략이 필요하다. 따라서 선교 적 교회가 강조되는 이 시점에서 살림의 신학에 근거한 출산과 재출산의 사역은 변화(전환)의 출발점이다

While South Korea has successfully achieved rapid economic growth, it has also transformed, within a very short period, into a society with an aging population and low birthrates. The most crucial changes are low fertility rates, an increase in geriatric population, and the diversification of the family unit. Some European nations acknowledging the problem of low birthrates have provided significant amounts of funding and support for family policies and expended immigration. By allowing flexibility between the workplace and the home during pregnancies, these nations have begun to counteract the cycle of population decline. However, while the South Korean government invested more than 150 trillion won (nearly 125 billion dollars) to enact large-scale social programs (a first phase between 2006-2010, and a second between 2011-2015) aiming to similarly counteract its low birthrates, these efforts have not brought notable improvements in the population trend. Currently, a third phase (2016-2020) is being planned by officials, but exceptional measures have become necessary. Not only is the nation-state threatened by low birthrates, but the church also faces this reality as well. While there are various analyses on the crisis of the church, low birthrates remain a fundamental problem, as the basic ecology of the church is being destroyed. The promotion of marriage is necessary to overcome population decline. However, even if the current generation of youth hopes to marry, they face difficult obstacles. As marriage is delayed, perpetual singlehood and deferred marriages increase, which then furthers the decline in national birthrates and increases the phenomenon of aging population in a vicious cycle. Thus, the missional church must emphasis the theology of marriage and birth through the biblical command to “be fruitful and multiply.” It must equip itself with Life-living (Salim’s) Theology to breathe life into a worldly society accepting of abortion, child abandonment, international adoptions, and suicide. Following the changes in the church and field ministry, those of the ministry must prepare for reform and awakening. They face a need to plan and develop missional strategies that emphasize the theology of marriage and birth and establish ministries for the growth of thriving families, especially as the institution of marriage and the values of family continue to change. Today, the missional church has become a requisite, and Salim’s theology of birth and regeneration should be the starting point of its ministry.

팀 무니는 성서 말씀을 재료로 삼는 고전적인 기도법인 ‘렉시오 디비 나’(lectio divina)에 견주어 ‘비지오 디비나’(visio divina)라는 용어를 사용 했는데 이는 시각 예술의 경향이 강화된 현대 문화 안에서 미술 작품이 갖 는 영성학적 의의를 시사한다. 예술 작품은 프랭크 브라운이 간파한 대로, 인간의 마음을 탐구하고 사회적 실존의 실상을 계시함으로써 보는 이로 하 여금 신적인 은총의 감각과 기쁨을 선사한다. 이 글은 예술작품 특히 그림이 기도와 묵상의 재료가 되며 하나님 체 험의 단초가 마련될 수 있음을 논증한다. 787년 콘스탄티노플 공의회에서 성상은 성육신 신학에 기초하는바 기록된 복음과 동일한 가치를 지니며 말 씀과 상호계시적인 관계에 놓인다고 공표하였다. 종교개혁시대에 칼빈과 달리 루터는 그림의 활용이 우상숭배가 될 수 없으며 따라서 예배 혹은 건 축물에 활용하여 영성 형성의 수단으로 삼아야 함을 주장하였고, 가톨릭 개혁가 로욜라의 이냐시오는 영성 형성의 매뉴얼인 <영신수련>에서 상상 력의 활용을 통한 회화적인 묵상을 제시하기도 하였다. 그림 묵상의 영성적 체험의 가능성에 대한 영성신학적 관점을 제시하 기 위하여 개신교 신학자 폴 틸리히와 영성 작가 헨리 나우웬의 이론을 검 토한다. 이들의 그림 묵상 체험에 따르면 그림은 보는 이로 하여금 그림 너머의 신적인 실재 혹은 아름다움 자체로 인도해주는 상징적 매개로서 독특 한 봄의 방식, 곧 관상적인 봄을 요청한다. 이와 같은 효과는 예수와 삭개 오의 만남을 형상화한 지거 쾨더의 작품 <전환점>에 대한 성찰적 묵상을 통하여 확증될 수 있다. 결론적으로 보자면, 그림 묵상은 기도에 대한 영성학적 이해를 확대시 키고, 예술 작품을 통한 영성 형성의 가능성을 촉진하며, 일상생활 속 영적 실천의 실마리를 제공할 수 있다.

Tim Mooney’s suggestion of the term, visio divina, corresponding to lectio divina as the traditional method of prayer with the Bible passage, indicates the significance of art-works within the contemporary culture, in which the impact of visual arts increases. In searching the human mind and revealing the reality of social existence, as Frank Brown argues, art-works enable viewers to savor the sense of divine grace and joy. This essay aims at arguing that art-works, specifically paintings, can be a catalytic material for prayer and meditation that leads to the divine contemplation of the experience of God. In 787, the ecumenical council announced that since icons were based on the theology of incarnation, they would inevitably carry the same value as the gospel and enjoy co-revelational relationship with the Word. In Reformation era, Martin Luther, unlike John Calvin, advocated the use of paintings and actually used them in worship and in architectures as the means of spiritual formation. Also, Ignatius of Lolyola suggested the use of active, pictorial imagination in meditating the Bible passages in The Spiritiual Exercises. In the experiences of the two spiritual writers in the twentieth century, Paul Tillich and Henry Nouwen, the meditation of paintings enabled the viewers to go beyond the paintings themselves to touch the divine reality or the beauty. What was required in this process was the contemplative attitude. This effect can be reinstated in a reflective seeing over Sieger Koder’s painting, Turning Point. Having thus far seen, we conclude that painting-meditation enhances the scope and significance of prayer, facilitates the process of spiritual formation via the media of art-works, and provides a clue for the every-day spiritual praxis.

이 글의 목적은 대학교 수준에서의 특수목적영어(ESP) 교육의 가치 에 대해 논하고 신학교 대학영어의 질을 개선할 수 있는 통찰력 있는 제안 을 제공하는 것이다. 먼저는 일반적 목적을 위한 영어(EGP)와 ESP에 대 한 고찰을 통해 시대적·교육적 요구에 부합하는 ESP의 이점을 소개한다. ESP의 기본 전제는 교수요목과 교수·학습자료가 학습자의 현재 영어 수 준에서의 필요와 앞으로 목표 상황에 맞추어 구성되어야 하는 것이다. 현 재 국내 대학에서의 ESP 교과목 실행 현황과 신학교의 경우를 비교하였을 때, 신학교에서 ESP 교육 실행이 뒤처지고 있음이 나타났다. 교육과정 운 영상 시간의 제약이 있는 가운데 수업의 실용성 및 효과성과 학습자의 만 족도를 고려할 때 일반 영어 수업에 추가하여 혹은 대안적 모델로서 ESP 강좌의 도입은 대학영어교육의 긍정적 변화를 야기할 수 있다. 이를 위해 학습자와 교수자의 다양한 요구를 반영한 맞춤형 ESP 강좌 개발을 위해서 다차원적 요구분석이 우선시되어야 한다. 분석 결과를 바탕으로 교수법과 교수·학습자료 역시 학습자의 전공과 직업에 따라 요구되는 영어 기능 및 장르 등을 반영해야 할 것이다. 신학교의 ESP 전문실천가(practitioner)는 기존의 일반 영어교육 패러다임을 넘어서 신학교의 교육 이념에 발맞춰 통 섭과 융·복합의 태도와 믿음을 수반한 사명 의식을 갖고 연구자로서, 개 발자로서, 교수자로서 등의 여러 역할을 수행할 수 있어야 할 것이다. 열린 마음으로 학생들과 수시로 소통하며 전공 교수들과 상호작용을 통해 ESP 교육과정 개발과 운영에 관련한 사항들을 수정하고 개선시켜 나가야 할 것 이다. 끝으로 성공적인 ESP 교육과정의 개발과 실행을 위해서는 신학교인 만큼 자신의 일을 헌신적으로 할 수 있는 영적으로 건강한 교수자, 학습자 요구 맞춤형, 학습자 친화형 교수·학습자료/교재, 전공별 교수들과 학교 관계자의 적극적인 지지가 있어야 할 것이다.

The purpose of this paper is to examine the value of ESP (English for Specific Purposes) approaches to English education at university level and provide insightful ways to improve the quality of college English in Seminary. The paper introduced the theoretical background of ESP including the potential benefits that can be given to the students to meet their needs of times and education. The premise of ESP is that the syllabus and course materials are developed based on prior analysis of the students’ present needs and specific purposes of their target situations. The current state of ESP implementation in Korea’s universities has been discussed considerably in comparison with ESP courses in Seminary. The need for ESP courses in Seminary is urgent considering the limitation of time allotted to college English curriculum, practicality, effectiveness, and the student satisfaction of the courses in an EFL setting. To cope with various demands of English skills from students and professors, ESP course should be developed from multidimensional needs analysis. Content should also be tailored to students’ needs depending on their professional fields and majors. ESP instructors/practitioners in Seminary should be spiritually healthy and devoted to students so that he/she can interact with students and other professors for constant feedback. In sum, in order to make successful ESP courses, there need to be ESP pioneers who can take on multiple roles with devotion to his/ her work, materials developed according to students’ needs, and active support from other professors and school authorities.

이 논문의 목적은 베드로전서의 핵심 메시지가 적대적인 주변세계와 의 관계성 속에서 교회의 정체성을 정립하는 데 있었다는 점을 고찰하는 것이다. “흩어진 나그네”로 소개된 베드로전서의 수신자들은 주변세계와 분리되어 고난을 받고 있는 공동체이다. 그들의 고난은 주로 하나님에 대 한 배타적인 신앙, 이방신들에 대한 경배 거부, 여러 종교문화적인 행사 및 모임의 불참에서 비롯되었을 것이다. 그들이 당한 고난의 유형은 대부분 주변 사람들에 의한 언어적 폭력이었을 것이지만, 로마 당국에 의한 사법 적 박해도 포함한다. 베드로전서의 저자는 이러한 주변사회의 박해에 대해 어떻게 대처하기를 요청하는가? 이것을 이해하기 위해서는 베드로전서에 나타난 교회와 세상 이해를 서로 상반된 입장으로 바라보는 엘리엇과 발취 의 논쟁을 살펴보아야 한다. 엘리엇이 교회와 세상의 관계를 저항의 관점 에서 본 반면, 발취는 순응의 관점에서 본다. 그러나 베드로전서에서 순응 과 저항은 양자택일의 문제가 아니다. 베드로전서에는 주변 문화에 대한 저항과 순응이라는 양면적인 요소가 병존하기 때문이다. 본 서신에는 수신 자들을 한편으로는 로마제국의 선한 시민으로서 사회적 평화를 위해 노력 해야 하지만, 다른 한편으로는 그리스도에 대한 충성과 헌신을 위한 고난 도 감수해야 하는 존재로 묘사하고 있다. 베드로전서는 교회의 정체성을 적대적인 세상에 대한 순응이냐 저항이냐 라는 부정적인 의미에서 세우는 것이 아니라, 오히려 택하심을 받은 하나님의 백성이라는 긍정적인 관점에 서 확립하려고 한다. 이러한 관점에서 볼 때 베드로전서에 나타난 교회의 정체성은 독특성, 연대성, 세상에 대한 책임 등으로 요약될 수 있다.

The purpose of this article is to study the identity of the Church in 1 Peter. Doubtless the addressees of 1 Peter as "aliens" and "strange" are experiencing suffering. Their suffering might result from the Christians' exclusive devotion to the worship of their God alone, their refusal to honor the various deities and their withdrawing from religious and social participation. This suffering will often have been felt at the level of antagonism, slander and social ostracism from those amongst whom they lived. But for some Christians, who were accused before the Roman magistrates, their suffering could entail their trial and execution as criminals. How does the letter position the church in relation to the world? In order to understand this, it is helpful to investigate the Elliott-Balch Debate. While Elliott viewed the relation between Church and World in 1 Peter as resistance, Balch saw it as conformity. But that is not the matter as an either/or approach. Because there is material in 1 Peter that points to continuity between Christian values and those of the surrounding world, while other parts of the letter point up differences between the world and Christian group. In other words, there are elements of both resistance and conformity in 1 Peter. While the audience of 1 Peter is to strive for social tranquility, social conformity is the mode of the group up to the point of articulating ultimate loyalty, loyalty to God alone. They should endure the suffering as “Christian”. 1 Peter consistently establishes the identity of the church positively. Thus the identity of the Church in 1 Peter could be summarized as uniqueness, solidarity and responsibility for the world.

시아파는 지난 1,400년 동안 이슬람 안에서 순니파와 정치적이고 종 교적으로 긴장 관계 가운데 존립하고 있다. 시아파는 1-3대의 칼리프 (Caliph)의 정통성을 거부하고 오직 4대 칼리프인 알리(Ali ibn Abi Talib, 601-661)만을 무함마드의 유일한 후계자로 인정한다. 알리는 무함마드의 사촌인 동시에 사위였고 무함마드의 예언적인 메시지를 받아들인 최초의 무슬림이었다. 시아파는 무함마드가 알리를 주후 632년 쿰 연못에서 후계 자로 지명했다고 주장하고 꾸란과 하디스를 통해 알리의 정통성을 뒷받침 하고자 한다. 카르발라(Karbala) 전투에서 무함마드의 손자이자 알리의 차남인 후 세인(Husayn)과 그의 가족들의 참혹한 죽음은 시아파가 전적으로 하나가 되고 세력을 확장하는 계기가 되었다. 시아파는 우마이야 왕조와 비교하여 자신들의 정치적이고 군사적인 한계를 직감하고, 이 시기부터 종교적 교리 를 구체화하기 시작하였다. 후세인은 순교자가 되었고, 카르발라의 참사가 일어난 이슬람력 무하람(첫째 달)의 10일은 시아파에게 가장 중요한 아슈 라 절기로 지켜지고 있으며, 후세인의 무덤은 메카에 버금가는 중요한 성 지순례의 장소가 되었다. 순니파와 시아파의 가장 큰 차이점 중의 하나는 이맘에 대한 정체성이 다. 시아파는 무함마드에 내재하였던 신성이 알리와 그의 후손들에게 대대 로 이어진다고 믿는다. 시아파에서 이맘의 주된 역할은 꾸란과 이슬람 진 리의 감추어진 부분을 무슬림들에게 알려주며 지도하여 그들이 참된 영적 생활을 할 수 있도록 안내하는 것이다. 시아파는 역사 속에서 잠적한 마지 막 이맘이 알리의 자손에서 출생하고, 세상의 불의를 심판하기 위해서 재 림한다고 믿는다. 특별히 마흐디(구원자)는 시아의 거룩한 역사에 행해졌던 잘못들 과 알리의 가족과 후원자들이 겪었던 모든 고통을 복수하고 회복 할 것이다. 이슬람의 구성원으로서 순니파와 더불어 시아파가 공존하고 있다는 것을 이해하는 것은 무슬림을 향한 기독교 선교를 위해 중요하다. 첫째, 시 아파의 핵심사상은 순니파의 그것보다 기독교와 유사성이 높다. 신과 인간 의 중보자로서의 이맘, 이맘의 무오성과 그의 재림에 관한 이론들은 기독 론과 많은 유사점을 가지고 있다. 둘째, 시아무슬림들이 아슈라 절기를 지 키는 절박함을 이해한다면, 시아파를 대상으로 하는 이슬람 선교는 특정한 전략보다 반드시 그리스도의 보혈에 대한 절실함이 바탕이 되어야 함을 일 깨운다.

The Shia has been existed during the last 14th century with religious and political tension in relation to the Sunni. The Shia deny the legitimacy of 1-3 Caliphs and only accept Ali ibn Abi Talib (601-661) as a true successor of Muhammad. Ali was both nephew and son in law of Muhammad and converted to Muslim in the very early stage of Islam. According to the tradition of the Shia, Muhammad pointed to Ali as his successor at Ghadir Khumm in 632. The Shia suport this designation through Quran and Hadith. In Karbala battle, Husayn and his sons who were the direct descendants of Muhammad were cruelly murdered by Yazid ibn Muawiyah in 10 December 680. This tragic accident provoked the Shia as one group and developed their own doctrine. Husayn became the martyr and his tomb has become the most significant place for the Shia almost like Mecca. Ashura(Muharram 10) is the most important day of observation for the Shia. The one of major differences between Shia and Sunni is the understanding of Imam. The Shia believe that the sacred light which was existed in Muhammad has lasted through generations of his descendants. The main role of Imam who has that light is to reveal the hidden truth (batin) of Quran to normal Muslims. The Shia also believe that the hidden Imam (Mahdi) will come back to the earth in order to judge injustice in the world and revenge to the people who persecuted the Shia. For witnessing the Gospel toward Muslims, it is important to understanding the diversity of Islam. The main thoughts of the Shia, especially Imamology, has similarity with Christianity. The Shia believe that Iman has no sin and he is the intercessor between God and human. The urgency of the Shia for the day of Ashura reminds Christians that the most fundamental thing for doing mission towards Muslims is not a certain strategy but sincerity and desperation for the blood of Jesus Christ.

본 논문은 아시아 에큐메니칼 운동가이자 전략가인 신계(新界) 안재웅 (1940-)의 아시아 에큐메니즘에 대한 이해와 교회일치의 과제로서 평화공 동체 구상을 살펴보는 데 목적이 있다. 안재웅은 오늘의 세계가 미국, 유 럽연합(EU) 그리고 중국과 일본을 주축으로 하는 동북아시아라는 삼극 (Tripolar)체제로 재편된 채 이들의 지정학적 패권주의 속에 있는 아시아 를 정치적 종속, 경제적 불평등, 가난과 질병, 인종적, 종교적 갈등으로 점 철된 공동체로 인식한다. 그는 20세기 중반 아시아 국가들의 독립과 민족 주의의 발흥 속에서 개발이라는 국가 단위의 개발정책이 독재와 비인간화 적 근대화를 창출하고 심화시켰음을 지적한다. 안재웅은 이러한 아시아 위 기의 상황 속에서 교회의 책임적이고 공적인 역할을 강조하며 교회 일치를 통한 새로운 에큐메니즘을 건설하고 아시아에 평화공동체를 구현할 비전 과 정책을 제시한다. 안재웅이 지향하는 교회일치의 목적과 당위성은 하나님의 선교(Missio Dei)에 입각한 하나님 나라 건설과 인간화에 맞춰져 있다. 그는 하나님의 선교 개념 안에 이미 개인구원과 사회구원이 조화롭게 자리 잡고 있음을 강조한다. 그는 “신-생태-지구” 에큐메닉스 원리를 제시하며, 아시아 교 회의 샬롬 공동체를 구현하기 위해 당면한 문제들인 안보문제, 핵위협, 아 시아의 갈등상황, 환경위기를 극복하고자 한다. 또한 평화공동체 구상과 실천에 있어서 아시아 교회의 선교적 과제를 세 가지 차원에서 제시한다. 그것은 서구 중심적 에큐메니칼 경계를 넘어서 아시아인들의 주체적 선취 권과 책임을 수반하는 새로운 아시아 에큐메니즘을 구축하고, 기독교라는 협소한 종교적 경계를 넘어서 동양종교 및 동양철학과의 예언자적 대화를 통해 온전한 평화공동체를 구상하며, 종교를 넘어 시민사회 및 세속적 영역과 평화 를 위한 연대를 추구하는 일이다

This paper aims to look at an ecumenical activist and strategist Singye(新界) Ahn Jae-Woong's new understanding of Asian ecumenism and conception of building a peace community as a task of church unity. By Ahn's analysis, this world has been reorganized into one tripolar system of the United States, European Union and North East Asia dominated by China and Japan and in this geopolitical hegemony Asia has been dotted with a series of political alignment, economic inequality, poverty, diseases, and ethnic-religious conflicts. He points out that since the mid-20th century Asian countries have faced dictatorship and inhumane modernization due to government-led development policies in waves of Asian independence and emerging nationalism. In this crisis, Ahn emphasizes the responsible and public duties of Asian churches and suggests the reconstruction of new ecumenism and visions and policies for building a peace community in Asia through a church unity. Ahn's purpose of church unity has focused on the construction of the Kingdom of God and humanization in light of Missio Dei. He underlines the harmony between individual salvation and social salvation in the concept of Missio Dei. Suggesting a principle of "Theo-Eco-Geo" ecumenics, Ahn tries to solve the urgent problems of international insecurity, nuclear threat, diplomatic-militaristic conflicts, and environmental crisis in order to realize a shalom community in Asia. He proposes three dimensions for Asian churches as mission tasks for conceptualization and practice of a peace community; they should cultivate new Asian ecumenism with Asian initiative and responsibility beyond the boundary of Western ecumenism, design a whole peace community through a prophetic dialogue with Asian religions and philosophy, and seek a solidarity for peace with civil societies and secular sectors.

요한계시록은 흔히 종말에 일어날 일들에 대한 정보를 제공하거나 고 난을 겪는 그리스도인들에게 소망과 위로를 주는 것으로 이해된다. 논자 는 이러한 전통적 해석들이 요한계시록 메시지의 한 측면만을 부각한다 는 전제하에, 요한계시록의 복합적 메시지를 영성 치료의 관점에서 새롭 게 해석하려고 시도하였다. 이 논문의 핵심 주장은 요한계시록이 독자의 지성과 감성 및 의지적 삶을 아우르는 전인적 영성의 회복을 꾀하며, 이러 한 영성 치료의 기능은 박해와 고난에 직면한 독자들이 현실과 타협하지 않고 고난을 이기도록 돕는 것이라는 것이다. 이를 위해 논자는 바른 신념 (orthodoxy)과 바른 감성(orthopathos) 및 바른 실천(orthopraxis)의 관점 에서 기독교 영성의 정의를 제안한 후에, 이를 토대로 요한계시록에 담긴 영성 메시지를 재구성하였다. 이 해석에 따르면, 요한계시록은 하늘 보좌 와 종말론적 구원을 포함하는 초월적 실제에 대한 지적 계시를 통해 독자 들에게 위로와 소망을 줌과 동시에, 독자들이 고난을 이기고 어린양을 증 언하도록 함으로써 영적 회복을 이루도록 돕는다.

The Apocalypse is usually read as giving information about what will happen in the end times. Alternatively, the Apocalypse is often taken to give hope and comfort to the suffering Christians. On the assumption that these traditional readings foreground just one aspect of Revelation’s message, I have attempted in this article to construe its complex message in terms of spiritual therapy. The major claim of this article is that the Apocalypse restores the holistic spirituality of the reader, which subsumes his or her intellect, emotion, and volition; in so doing, the Apocalypse helps the reader to overcome persecution and suffering, instead of compromising with life situations. Along these lines, I suggest a new definition of Christian spirituality in light of orthodoxy, orthopathos, and orthopraxis, with a view to reconstructing spiritual therapy as embedded within the Apocalypse. In revealing the transcendent reality, including the heavenly throne and the eschatological salvation, the Apocalypse not only gives comfort and hope to readers but also enables them to overcome suffering and bear witness to the Lamb, thereby restoring their spirituality in terms of intellect, emotion, and volition.