Earticle

선교를 Presence(삶/현존)-Proclamation(선포)-Persuasion(설득)- Production(생산)으로 굳이 나눈다면, 한국교회 기존의 선교는 선포-중심의 모놀로그적 방식이었다고 할 수 있다. 한국교회는 장구한 기독교역사를 가진 서구가 뒤늦게야 타종교의 존재를 인식하게 된 데 비해서, 기존의 타종교사회 안으로 나중에 기독교가유입되어 들어왔다. 따라서 모이는 교회의 측면이 강조될 수밖에 없었으며기독교정체성의 생성·유지·강화를 위해 타종교와 뚜렷하게 선을 그으며배타적인 태도를 조장하게 되었을 것이다. 이외에도 한국교회는 여러 이유에서 배타적이고도 과감한 독백적 선포를 그 지배적인 선교패러다임으로유지해왔고, 이러한 기존의 패러다임에도 장점은 있기 마련인데 그러한 한국교회만의 장점과 저력을 지나치게 과소평가할 필요는 없을 것이다. 그럼에도 불구하고 현시대는 모놀로그가 아닌 다이얼로그적 패러다임의 선교가 요청되고 있다. 대다수 신학자는 한국교회의 가장 큰 위기를 지역사회와의 ‘소통’의 문제로 본다. 맞는 이야기다. 그런데 필자는 좀더 나아가 선교해석학적 관점에서 글을 기술할 것이다. 특히 상호문화해석학은 복음과 문화의 관계에서 복음뿐만 아니라 다양한 문화도 해석학적 기능을 가지고 있음을 전제로 한다. 그럴 때 과거에특정 문화권의 이해를 기준으로 다른 문화권의 전통을 판단하던 태도가 지양되고, 모든 문화가 하나님 앞에서 동등하다는 사실을 근거로 복음을 다양하고 새롭게 해석하게 된다. 글의 구성은, 본론으로 들어가기에 앞서 선교해석학을 정의한다. 특히‘상호문화 해석학’(intercultural hermeneutics)을 소개하고 그 틀을 사용한다. 이어서 기존의 선교패러다임에 대한 진단과 원인분석 후, 대안적 패러강아람 ‘모놀로그’에서 ‘다이얼로그’로: 패러다임 전환의 선교해석학적 성찰 13 다임의 필요성을 기술할 것이다. 그리고 마지막으로 상호문화해석학을 실천한 선구적 인물로서 서서평(Elizabeth J. Shepping, RN, 1880-1934) 선교사의 실례를 제시한다. 그럼으로써 상호문화해석학이 이론적 대답보다는 현장속에서 실제적 응답으로 나타나야 할 근본적인 사안임을 보여준다.

In intercultural hermeneutics, repentance and resulting transformation happen both ways. Through such change all may progress toward completion and fullness of salvation. It should not be overlooked that it is the Holy Spirit who is the hidden agent of intercultural hermeneutics. Without the Spirit, intercultural hermeneutics is no more than a circular structure of human rationality. In the case of Shepping as well, her hermeneutics did not simply come to be through the interaction of the Korean and the American culture; the Holy Spirit was in action. Acts 15:28 states: “For it has seemed good to the Holy Spirit and us to impose on you no further burden than these essentials.” Elizabeth Shepping, through her life and missionary works, may be described as “a missionary who lived an anti-imperialistic life in the imperialistic age”. In other words, hers was a life of incarnational love through complete self-sacrifice and service. What enabled Shepping to overcome the dominant spirit of the times and live an anti-imperialistic life in an imperialistic age? I would answer that in Korea, by identifying herself with Koreans, she persisted in living out the incarnation. This answer may be summed up in one word as konvivenz, a missionary concept meaning living together. Konvivenz is a missionary concept based on intercultural hermeneutics defined by Theo Sundermeier, which means to persistently live together through daily life. The gospel can only transform the culture if it goes through the process of cultural adaptation while at the same time maintaining a distance from that culture. In the encounter between the gospel and a culture, through a process of self-reflection in the interaction, the gospel can renew the culture while not getting submerged. In the past, missionaries took their own understanding of the gospel and the culture as the standard on which to judge all others. If such approach should be avoided, one must then determine who will decided the content and standard of cultural reform. Shepping seems to have taken the dual stance of adaptation into and distancing from (transformation) both the Korean and the American culture. Her standard was neither of the cultures, but a new intercultural hermeneutic that arose in the space of interaction. She seems to have avoided uncritical submission into either cultures. Shepping could avoid succumbing to the spirit of the times and the dominant missionary approach by employing intercultural hermeneutics acquired through everyday life of konvivenz. This enabled her to avoid idolizing her own culture and persist in incarnational mission as the expression of God’s love.

현대 외국어교육은 창의적이고 주도적인 글로벌 인재양성을 목표로 하며 학습자의 의사소통역량(kommunitative Kompetenz) 및 언어행위능력(sprachliche Handlungskompetenz) 그리고 문화간 역량(interkulturelle Kompetenz)을 향상시키고자 한다. 이를 위하여 외국어 교육현장에서는행위 중심적(handlungsorientiert) 이론을 중심으로, 학습자가 수업을 통하여 외국어를 주도적이고 창조적으로 습득하고 활용할 수 있게 하고 이를통하여 학습자의 행위 중심적 언어역량 및 문제해결 능력을 향상시키고자한다. 본 논문은 현재 한국 독일어 학습현장에서의 문법수업이 현대 외국어교육목표와는 달리 여전히 문장 내 언어요소의 의미 및 활용을 주요 문법학습내용으로 다루고 있다는 안타까운 우리현실과 아울러, 이러한 문법 수업으로는 학습자들의 창의적이고 주도적인 의사소통역량향상을 기대하기어렵다는 사실에서 독일어 문법 수업에서의 텍스트 문법의 활용을 하나의대안으로 제시하고자 한다. 텍스트 문법은 일상 언어생활에서의 언어행위가 문어나 구어형식의텍스트로 존재한다는 사실을 기반으로, 구두나 문구로 작성된 정보구조체로서 텍스트의 특성 및 지시적 구조 그리고 언어표현수단들의 기능을 주요내용으로 다룬다. 본 연구에서는 텍스트언어학을 바탕으로 하는 텍스트 문법이, 학습자가 텍스트내의 구조적 그리고 내용적인 연관성을 인지할 수 있게 하여 학습자의 텍스트 수용(Rezeption) 및 산출(Produktion) 등의 행위 중심적 언어역량을 향상시킬 수 있게 한다는 사실을 바탕으로 텍스트의 구조적·내용적 지시구조 및 텍스트구성 원칙 및 언어표현수단들의 텍스트 기능을 체계적으로 살펴보고자 한다.

Contemporary foreign language lessons enable learners to acquire new language skills and use them creatively through lessons based on the behavior-oriented theory. Furthermore, the language lessons improve the learner's communicative language ability, and multi-cultural capacity. Grammar lessons in foreign language classes are no longer independent learning objectives, but have become the basic language resources necessary for the learner to express written or orally in a given dialogue context with suitable vocabulary. For example, in the test of "Goethe Zertifikat B1", which can be taken since in 2013, the structure of the text grammar is evaluated as a basic language resource for solving communication problems in writing and speaking. The evaluation of writing and speaking is assessed by four points of view: achievement of given tasks, coherence of writing, grammar and vocabulary. The result are given in grades from A-E, depending on how much grammar errors interferes with the understanding of the text. The purpose of this study is to examine textgrammar and its application in German classes. The textgrammar based on text linguistics enables the learner to recognize the content relevance and structure within the text. And it is possible to improve the learner's behavier-oriented language ability such as acceptance and calculation of the text. At first, we will examine the nature of textuality as a content unit of learning in German language education. Secondly, we will introduce text models that represent the theme development in texts such as themes and lemmas as “In-Language Strategies” that express the association of sentences within the text. Our third objective is to examine the language tools used to express the development of topics in text and their functions. This paper will conclude by suggesting some practical exercises related to the textgrammar which can be used in actual classes to enhance learner’s communicative language ability.

인간의 보편적 갈망은 무엇일까? 아마 행복과 기쁨의 삶이라 대답해도 무리는 아닐 것이다. 최근 들어 인간의 주관적 삶의 요소인 행복과 웰빙을 과학적으로 탐구하고자 하는 학문분야가 등장하였다. 그것은 바로 긍정심리학이다. 이 글은 행복과 기쁨, 그리고 플러리싱 라이프라는 주제를 접촉점으로 하여 신학과 긍정심리학의 대화를 정리하고, 그것을 교회론과 연결하여 긍정교회론 (positive ecclesiology)을 모색하는 논문이다. 긍정교회론이란 교회를 행복과 기쁨이라는 관점에서 재해석하고, 개인과 공동체의 행복과 기쁨을 배양하고 그들로 하여금 플러리싱한 삶을 살게 하는 것이 교회의 과제와 역할임을 드러내는 교회론이다. 그러므로 긍정교회론을 좀 더 좁혀서 행복교회론, 기쁨의 교회론 혹은 플러리싱 교회론이라 칭할 수도 있을 것이다. 긍정교회론은 필자가 시도하는 긍정신학(theologia positiva)의 하부분야다. 긍정신학은 신학의 긍정적인 측면들, 창조, 부활, 감사, 용서, 화해, 행복, 기쁨, 복, 번성 등을 연구하며, 전통적 교리와 신학을 긍정적 차원으로 해석하여 기독교를 슬픈 종교나 죽음의 종교가 아닌 기쁨과 감격과 은혜와 위로의 종교로 복원하고자 하는 시도이다. 그러므로 긍정교회론은 이러한 긍정신학의 성격을 수용하여 교회의 성격을 기쁨과 행복 공동체로 정의하고, 교회를 행복한 삶, 플러리싱한 삶을 함양하고 훈련하는 긍정적 기관으로 규정하려는 교회론이다. 논문을 진행함에 있어서 우선 긍정심리학을 개괄적으로 소개하고, 긍정심리학의 여러 주제 중의 하나인 종교와 영성에 대한 긍정심리학의 입장이 무엇인지 정리하려 한다. 그것은 영성이 긍정심리학에서 긍정적으로 평가되는 만큼, 그들이 거론하는 긍정기관에 교회를 포함시켜야 한다는 당위성을 말하기 위함이다. 그 다음으로 본 논문의 주 관심사인 긍정교회론을 다루며 마지막으로 교회와 긍정심리학의 과제를 제시함으로써 논문을 마무리한다.

What is the true goal of life? Maybe it will be happy and flourishing life. In recent years, there has been an academic discipline that aims to scientifically explore happiness and well-being, which are the elements of human flourishing life. It is called the positive psychology. This is an article that tries to construct positive ecclesiology based on a dialogue between theology and positive psychology with the themes of happiness, joy, and flourishing life. Positive ecclesiology is the ecclesiology that reinterprets the church in terms of happiness and joy, cultivates the happiness and joy of individuals and communities, and reveals that it is the task and role of the church to make them live a flourishing life. Positive ecclesiology is a subfield of Positive Theology (theologia positiva). Positive theology is an attempt to study positive aspects of theology such as creation, appreciation, forgiveness, reconciliation, happiness, joy, blessing, and thriving, to reinterpret doctrinal and theological tradition from the positive perspective and to restore Christianity to the religion of joy and happiness. Therefore, positive ecclesiology is an ecclesiology that defines the nature of the church as a joy and happiness community by accepting the character of positive theology and to define the church as a positive institution to cultivate a happy and flourishing life. In this Article, I will explain positive psychology introductory, and try to summarize the position of religion and spirituality in positive Psychology. Finally, I will close the paper by suggesting the tasks of church.

예레미야 1-25장은 우상숭배의 문제에 초점을 맞추고 있다. 4개의 장(렘 15장; 20장; 21장; 24장)을 제외한 모든 장에 우상숭배의 문제가 언급된다. 여기에서 우상은 다른 신, 바알, 가증한 것, 이방신, 하늘의 여왕, 하늘의 만상, 헛된 것, 허무한 것, 신 아닌 것, 네가 만든 신, 조각한 신상, 나무와 돌 등으로 묘사된다. 이러한 우상숭배의 문제는 특별히 4종류의 동사(버리다, 잊다, 행음/ 간음하다, 노하다)와 결합하여 강조된다. 대표적인 동사는 ‘버리다’라는 동사이다. 예레미야 1-25장에서 이 동사는 우상숭배의 심각성을 가장 잘 드러낸다. 이것은 특별히 4개의 유형을 통해 강조된다. 하나님께서 심판을선포하고 그 이유를 설명하는 유형, 백성들이 심판의 이유를 묻고 하나님이 대답하는 유형, 백성들이 묻고 백성들이 대답하는 유형, ‘버리다’라는 동사를 기초로 하여 우상숭배의 문제를 정리하는 유형. 이러한 유형 중에 특별히 묻고 대답하는 문답식의 유형은 유다와 예루살렘 백성들의 우상숭배로 인한 타락을 매우 극적으로 묘사한다. 이러한 유형을 통해 강조하고자하는 것은 하나님의 심판의 정당성이다. 나머지 3종류의 동사도 우상숭배와 연결되어 하나님의 심판의 정당성을 강조한다. 그러나 각 동사만의 독특한 강조점도 있다. ‘잊다’라는 동사는은유적 표현들과 결합하여 우상숭배로 인한 하나님의 실망과 하나님의 결정으로 인한 백성들의 실망을 강조한다. ‘행음/간음하다’라는 동사는 우상숭배를 성적인 타락으로 묘사하면서 특별히 백성들의 어리석음과 뻔뻔함을 강조한다. 게다가 우상숭배가 유다와 예루살렘 전역에 보편화하였음을보여준다. ‘노하다’라는 동사는 하나님의 격노가 우상숭배로 인해 기인되었음을 강조하면서 하나님의 심판의 불가피성을 부각시킨다.결국 이러한 4종류의 동사와 우상숭배의 결합을 통해 저자는 우상숭배의 시작이 하나님을 버리고 하나님을 잊어버리는 데서 비롯됨을 강조하면서 동시에 돌아옴의 중요성을 부각시킨다.

This article investigates the issues of idolatry in Jeremiah 1-25. In particular, the issues of idolatry are described by four verbs such as 'abandon', 'forget', 'commit adultery', and 'get angry.' Therefore, I investigated structures, languages, and contents of each unit including the verbs. The texts including ‘āzaḇ(to abandon) are a representative style describing the issues of idolatry in Jeremiah 1-25. The texts describe the issues of Idolatry on the basis of a Hebrew verb āzaḇ, and the verb is a starting point for explaining the issues of idolatry, and several verbs are added for the statements. The texts are classified under four types which have questions and answers. First type is the type that God questions and answers, second type is the type that people questions and God answers, third type is the type that people question and answer, and fourth type is the type that God or the prophet arranges the reasons of judgment and its result. The texts emphasize that the reason of God’s judgment is due to the people’s idolatry. In sum, this texts maintain the justification of God’s judgment against Judah and Jerusalem. Above this, three verbs are used to describe the issues of idolatry in Jeremiah 1-25. Firstly, the texts including šākaḥ(to forget) emphasize God’s disappointment or the people's disappointment by engaging in idolatry, using metaphors to describe their disappointments. In particular, the texts all include the people’s treasons and the explanation about the treasons. Secondly, the texts including verbs such as zānâ, nā’ap, and šāgal emphasize both seriousness of idolatry and the people’s stupidity and brazenness. For this, several expressions related to committing adultery are used in these passages. Thirdly, the texts including kā‘as (to get angry) which occurs six times in Jeremiah 1-25 all are used to scold the people’s idolatry. In sum, four kinds of verbs such as ‘āzaḇ, šākaḥ, zānâ/nā’ap/ šāgal, and kā‘as are used to emphasize the issues of idolatry in Jeremiah’s period, and they play a role in supporting the justification of God’s judgment against Judah and Jerusalem people. In particular, the texts including these verbs emphasize a fact that the starting point of idolatry is to abandon God and to forget God.

선교의 통전성이란 이해를 돕기 위해 선교 실재를 명확히 하도록 두 가지 구별과 한 가지의 관련성을 파악해야 한다. 하나님의 왕국과 교회의 구별해야 한다. 첫째로, 하나님과 백성 사이에서 깨어졌던 언약으로부터 관계의 회복은 직접적으로 그리스도의 언약 공동체로 통합된다. 이 언약 공동체가 바로 하나님 왕국의 도구인 교회이다. 둘째로, 교회와 세상 사이의 구별해야 한다. 교회는 하나님과 회개하는 자와의 언약 관계에 의해 회복된 개종자들의 공동체이기 때문이다. 그리고 용서와 회개 사이의 관계를 파악해야 한다. 이것은 두 가지의 관계로 연결되어있다. 첫째는 삼위일체 하나님 자신의 관계적 속성과 하나님과 사람의 언약관계가 함께 연결된다. 둘째는 삼위일체 하나님의 속성에서 찾을 수 있는 “페리코레틱 관계성”과 관련된다. 따라서 하나님의 선교는 통전적 이해를 가지는 것이다. 하나님이 세상을 구속하기 위한 두 가지의 방법을 택하신다. 교회를 통해서 언약백성을 만드시는 사역과 세상에서 하나님의 통치를 직접 이루시는 방법이다. 다만, 우선순위는 우리가 결정하는 것이 아니라 선교지의 필요에 따라 하나님이 결정하시는 것이다. 이것이야말로 성서의 기초위에서 미시오 데이의 개념을 온전하고 명확히 하게 된다.

To be able to understand the holistic perspective of mission, we need to identify two distinctions and one relationship to clarify the mission reality. Firstly, We must distinguish between the kingdom of God and the Church. The restoration of the relationship from the covenant broken between God and the people is directly incorporated into the covenant community of Christ. This covenant community is the Church, the instrument of the kingdom of God. Secondly, we must distinguish between the church and the world. Because the church is a community of converts who are restored by the covenant relationship between God and the repentant. And then, the relationship between forgiveness and repentance must be grasped. This is related to the relationship of God and the covenant relationship between God and man. This is related to "the perichoretical relationship" of triune God own attribute and "the covenant relationship" between God and man. God's mission has a holistic understanding. In this way, God chooses two ways of mission to redeem the world. It is the way of making the people of the covenant through the church, and the way of realizing the reign of God in the world. However, the priority is not decided by us, but by God according to the needs of the mission field. Therefore, this makes the concept of missio Dei complete and clear on the basis of the Bible.

이 소논문은 ‘예수의 복음’이 어떤 사상적인 기원에서 발원한 것인지에초점을 맞추고 있다. 이것은 다음 질문들과 동일하다: 예수의 복음의 근원적인 사상은 무엇인가?, 복음의 기원은 무엇인가? 특별히 히브리 성서에서는 복음의 기원이라 할 수 있는 사상이 있는가? 이런 질문을 토대로 이글의 논지는 다음과 같다: “‘예수의 복음’은 예수의 삶의 방식으로서 자신의 온전한 몸으로 결함있는 몸과 공존하며 환대를 실현하는 창조사상적 기원을 갖고 있다.”는 것이다. 나는 이것을 ‘본문 내적 읽기’와 ‘자세히 읽기’ 방식을 통해 살펴볼 것이다. 이와 관련해서 이 글에서는 세 가지 점을 주장하려고 한다. 먼저 제II 장에서는 ‘예수의 복음’에 대한 이전 연구들의 경향들을 비평적으로 살펴본다. 이 연구들이 주로 ‘예수’와 ‘복음’을 구분해서 다루고 있다는 점과 달리이 논문에서는 예수와 복음을 동격으로 다루려고 한다. 다시 말해 예수 자신이 복음이며, 복음을 전하는 자’라는 견해를 제안하려는 것이다. 이를 살펴보기 위해 제III장에서는 두 개의 소주제들을 다룬다. 우선 (1) 마가복음1장 1절이다. 이 구절에서 특별히 한글개역개정판에서 ‘시작’이라고 번역한 ‘아르케’을 살펴보고, 이어서 (2) 마가복음 1장 14-15절을 다룬다. 이 단락들에서는 ‘하나님의 복음’과 ‘복음을 믿으라’는 예수의 증언이 동일한 관계라는 것을 살필 수 있다. 이 구절들에서 공통적으로 복음은 예수 자신이며, 창조자이신 하나님의 뜻을 따르는 예수의 삶의 방식이라는 것을 추론할 수 있다. 이와함께 예수는 공생애를 시작할 때, 이미 자신이 이 세계에서 하나님의 복음을 인식하고, 실현하기 위한 실제적이고 역사적인 대리인이라는 것과 전달자라는 것을 확증하고 있었다는 것을 알 수 있다. 예수는자신을 ‘복음(Gospel)’이며, ‘복음을 전하는 사람(복음 선포자, 전달자)으로 인식하는 사상적 근거를 가지고 있었다는 것이다. 그것은 복음이라는 말이히브리성서에서 이미 착상되었기 때문이다. 따라서 이 논문은 제IV장에서복음이 히브리 용어 ‘뻬소라’(기본자음 rfB)와 관련있다는 것을 고찰할 것이다. 즉, ‘복음은 기본자음 rfB에서 파생한 전문용어라는 것이다. 다시 말해, 창조사상의 출발이라고 할 수 있는 창세기 1-2장에서 ‘복음’과 야훼 하나님에 의해 창조된 몸은 밀접한 상호관계가 있다는 것이다. 특히 창 2장은 이 논의에 있어서 중요하다. 그런 맥락에서 이 연구는 이 두 장들이 상호 무관한 자료들이 아니라 하나님의 창조 행위에 있어서 연속되는 이야기들이라는 것을 충분히 고려한다. 그 결과 이 장들에서 핵심적인 내용은 온전한 몸(1장)과 결함있는 몸(2장)이 공존한다는 것을 입증할 것이다. 이 공존이 바로 예수의 복음에 담긴 기원적인 사상이다.(창 2:18-24) 결론적으로 한국교회 상황에서 인간의 창조 이야기를 통한 복음의 사상적 기원을 다시 살펴야 할 필요성을 제안하려고 한다. 이를 위해 이 연구를 통해 얻게 된 결론들을 통해 예수의 복음이 가진 특징들을 다음과 같이정리할 것이다. 먼저 예수의 복음은 몸으로 입증된 그의 생활방식이다.(역동성) 둘째, 예수의 복음은 모든 다른 피조물들과 경험하는 공존이다.(공존성) 셋째, 예수의 복음은 지금 여기에서 창조에 대한 하나님의 의지를 증언한다.(증언성) 요약하면, ‘예수의 복음’은 모든 존재들을 ‘샬롬’(조화)으로이끈다. 결국 예수의 복음은 창조사상에서 발원하여 이 세계에 잔존하는결함들을 온전한 그리스도의 몸으로 조화롭게 하려는 하나님의 은총이다. 이것이 예수의 복음의 근원적인 사상이며 오늘 우리들이 기억해야만 하는‘야훼 선교’의 핵심이다.

This article focus on the ideological origin of the 'Gospel of Jesus'. This is the same Question as follows: What is the fundamental thoughts of Gospel of Jesus?; 'What is the Origin of Gospel? Especially, is there the original thoughts of Gospel in the Hebrew Scripture?'. My argument is this: ‘Gospel of Jesus’ is the Life-Style of Jesus and is the activity to recover the defected-world by coexistence on the basis of the creation-thoughts. In order to the this work, I use the Methods of both Inner biblical studies and Close reading. In this paper, I insist on three points about this issues. First, in chapter II. I research critically the tendencies of pervious studies about 'Gospel of Jesus', and then suggest my opinion,This article focus on the ideological origin of the 'Gospel of Jesus'. This is the same Question as follows: What is the fundamental thoughts of Gospel of Jesus?; 'What is the Origin of Gospel? Especially, is there the original thoughts of Gospel in the Hebrew Scripture?'. My argument is this: ‘Gospel of Jesus’ is the Life-Style of Jesus and is the activity to recover the defected-world by coexistence on the basis of the creation-thoughts. In order to the this work, I use the Methods of both Inner biblical studies and Close reading. In this paper, I insist on three points about this issues. First, in chapter II. I research critically the tendencies of pervious studies about 'Gospel of Jesus', and then suggest my opinion,of Jesus's Gospel. (1) the Gospel of Jesus is the his Modus Vivendi.(Dynamics),(2) the Gospel of Jesus is the co-exist of the all different creatures. (coexistence), (3) the Gospel of Jesus is the unique testimony of the God's will of Creation Here and Now. (Testimony) In Sum, 'the Gospel of Jesus' lead Shalom(harmony) for all beings and thoughts of creation is the fundamental ideas of the Gospel of Jesus. Therfore, we always have to remember it and practice it sincerely, too.

이 연구는 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님지식을 추구하는 기독교교육에 대한 것이다. 이는 기존의 영광의 신학을 강조한 것에서 간과하였던 십자가의 신학에 초점을 둔 것으로서, 십자가의 고난과 시련이 그리스도인에게 어떠한 의미를 주는지 발견하고자 한다. 십자가는 기독교인들에게 하나님의 사랑을 보여주지만, 유대인들의 관점에서는 형틀에 불과하다. 동일한 십자가를 보면서도 서로 다른 의미를 얻는 것은 하나님은 십자가 위에서 자신을 감추시기도 하시며, 드러내시기도 하셨기 때문이다. 따라서 우리가 신앙의 눈으로 십자가를 볼 때, 우리는 우리 죄를 위해서 아무 죄 없으신 하나님의 아들 예수 그리스도께서 자신의 목숨을 버리신 것을 발견할 수 있다. 반면 신앙이 없는 이들에게는 그 십자가를 볼 때 십자형 무늬로 인식하거나, 죄인 혹은 교회의 창시자를 떠올리게 된다. 그렇기 때문에 십자가에는 심판과 공의, 진노와 은혜, 죽음과 생명, 악과 선이 동시에 공존한다. 이 논문은 가시적인 하나님 지식에 대하여 소개할 뿐 아니라, 고난의 시간에서만 얻을 수 있는 비가시적인 하나님지식을 십자가를 통해 깨닫고자 한다. 십자가는 예수 그리스도의 대속적인 십자가뿐 아니라 우리가 매일의 삶에서 지게 되는 실존적인 십자가를 포함한다. 마르틴 루터는 개인의 십자가에서 경험하는 “시련” 을 “안페히퉁”(Anfechtung)”이라고 표현하며 이 “안페히퉁”이 하나님 이해에서 유익하다고 말하였다. 비록 시련은 당시에는 고난과 어려움처럼 보이지만, 그것은 하나님에 대하여 신비적이고 비가시적인 지식을 알게 하고, 신앙의 눈으로 출애굽기 3장에서 모세가 보았던 “하나님의 등(back)”을 볼 수 있게 한다는 것이다. 이블린 언더힐은 『신비주의』(Mysticism)등 많은 영성에 대한 저술을 하였는데, 루터의 “안페이퉁”과 유사한 현상인 영혼의 “어두운 밤”에 대하여 잘 기술하였다. 언더힐은 고대와 중세의 신비가들의 자료를 수집하면서 영성의 특징을 폭넓게 설명하였다. 이 두 학자들을 통해 하나님의 비가시적인 지식의 중요성을 발견하며, 가시적인 하나님지식과 비가시적인 하나님 지식에 대한 기독교교육의 함의를 찾고자 하였다. 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님 지식의 균형을 위해 더블 뫼비우스 띠 모형을 제안하였다. 또한 신앙발달의 연속성과 비연속성을 위하여 가시적인 하나님 지식과 비가시적인 하나님 지식에 관하여 제안하였다.

This study is about Christian education which seeks visual knowledge and invisible knowledge of God. It focuses on the theology of the cross which has been overlooked in the emphasis of the theology of the glory of the past, and aims to discover what the sufferings and trials of the cross mean to Christians. The cross shows the love of God to Christians, but it is only a frame to non-christians. It is because God conceals and reveals himself on the cross. So when we look at the cross with the eyes of faith, we can find that Jesus Christ, the son of God, who is innocent, has forsaken his life for our sins. However, someone without faith may view the cross either as a crisscross pattern or a simple frame, thereby finding the sinner or the progenitor of church on the same cross. Therefore, on the cross, judgment and justice, wrath and grace, death and life, evil and good coexist. This paper not only introduces the visible knowledge of God, but also attempts to realize the invisible knowledge of God through the cross that can only be obtained in times of trouble. The cross includes not only the atonement crucifix of Jesus Christ, but also the existential cross in our life. Martin Luther expressed "trials" experienced on an individual's cross as "Anfechtung" and said that this "Anfechtung" was beneficial to understanding of God. Though the trials seem to be hardships and difficulties at the time, it is to make them aware of the mysterious and invisible knowledge of God and to see the "back of God" Moses saw in Exodus 3. Luther contrasts the theology of glory and theology of cross, which he mentioned in the Heidelberg debate, and contrasts with God's hiding and revelation. In the eyes of faith, it is possible to acquire invisible knowledge of God from the helpless crucifixion. The unbeliever sees only the wrath of God's cruelty on the cross, the heterogeneity of God, but the believer sees on the same cross the true nature of God in giving righteousness, life, and salvation. In other words, both the visible God and the invisible God can be found in the same revelation. This Luther's concept of the cross emphasizes Christ's outward righteousness while inheriting modern piety. And these crosses included trials, anxieties, temptations, and attacks, and Luther referred to the benefits of this trials. Evelyn Underhill wrote many spiritual writings, including "Mysticism," well described about the "dark night" of the soul, a phenomenon similar to Luther's "Anfechtung". Underhill extensively explored the characteristics of spirituality by gathering data from ancient and medieval materials showing the stages of spiritual development-awakening, purification, illumination, dark night, union. Underhill saw awakening as a stage where transcendental consciousness is formed in the path of mystery, and the sense of freedom and victory, the conviction that God is near, and the feeling of love for God. The purification was to see the transcendent God and to reshape the relationship between herself and the world. At the stage of illumination, we were able to experience God's divine power and wisdom and to see God's power visually in the natural world. Underhill saw the dark night was on the way from 'illumination' to 'union', and the condition of the light was broken, and the sense of darkness and deprivation came to the surface. Just as Jesus Christ was abandoned by God on the cross, those who have experienced God's presence and have had many successes with the wisdom and power of God fall spiritually and spiritually to a low level and experience disconnections. God's "anger of harshness" is experienced. As a final step, Underhill believes that the union is an absolute life-calming state, united with God in pure spiritual life, and has peaceful joy, exalted power, and assured confidence. Underhill saw that the experience in the Union was like a flaming experience on the heart of God. Through these two scholars, we will discover the importance of God's invisible knowledge and seek the implications of Christian education for visible and invisible knowledge of God. Finally, I examined the Christian education for visual knowledge and invisible knowledge of God. I propose a double-Möbius model for the balance of visible and invisible knowledge of God. I also made suggestions about visible and invisible knowledge of God for continuity and discontinuity in faith development.

이 글은 레슬리 뉴비긴의 복음주의 신학에 대한 연구이다. 복음주의신학과 관련하여 우리는 복음주의에 대한 역사적 이해와 신학적 이해가 모두 필요하다고 보고 복음주의의 다양성 속에서 통일성을 추구하는 입장을택했다. 복음주의의 통일성은 복음주의의 정체성에 대한 것인데 필자는 회심주의, 성서주의, 행동주의, 십자가중심주의라는 데이비드 베빙턴의 4변형이 그것을 가장 잘 나타낸다고 보았다. 복음주의의 다양성은 복음주의의다양한 역사적 발전에 대한 것인데, 필자는 데이비드 보쉬의 7가지 분류, 즉 신앙 고백적 복음주의, 경건주의적 복음주의, 근본주의적 복음주의, 오순절 복음주의, 신복음주의, 에큐메니칼 복음주의, 급진적 복음주의라는 7 가지 유형이 가장 설득력 있다고 보았다. 이 논문은 뉴비긴의 생애와 신학이 “베빙턴의 4변형”의 기준을 충족하기 때문에 그의 신학이 복음주의에 해당한다고 평가했다. 그리고 복음주의의 다양성과 관련하여 뉴비긴의 복음주의 신학이 은퇴 전까지는 교회의 일치와 연합을 추구하는 에큐메니칼 복음주의였다가 은퇴 후에는 공적 세계에서 복음을 증거하고 서구 삶의 모든 영역에서 그리스도의 주권을 선포하는 급진적 복음주의로 발전했다고 평가했다. 결과적으로 이 논문은 레슬리 뉴비긴 신학이 “베빙턴의 4변형”의 4요소를 모두 충족하는 점에서 복음주의 신학으로 볼 수 있고, 특별히 역사적으로 교회 일치와 연합의 대의에 헌신한 “에큐메니칼 복음주의”에서 서구사회의 삶의 모든 영역에서 그리스도의 주권을 증거하며 공공 영역과 대화할 것을 주장한 “급진적 복음주의”로 그 복음주의 신학이 발전했다고 평가하고자 한다. 이렇게 20세기 후반 선교학적으로 큰 충격을 준 뉴비긴의 신학을 복음주의적 관점에서 재구성하여 뉴비긴 신학의 복음주의적 특징을 보임으로써 한국의 복음주의 교회가 뉴비긴으로부터 새로운 신학적 충격과 신선한 선교적 전략을 얻는데 아무런 신학적 방해를 받지 않기를 기대한다. 앞으로 한국의 복음주의 교회가 뉴비긴 신학의 틀 안에서 세계 에큐메니칼 교회들과도 대화할 수 있기를 기대한다.

This article examines Lesslie Newbigin’s Evangelical theology. Is Newbigin an evangelical? Evangelical theology necessitates both historical and theological understandings. The author approaches to seek a “unity in diversity” in Evangelicalism. The unity of Evangelism is about its identity, which is summarized as “Bebbington's Quadrilateral,” including conversionism, biblicism, activism and crucicentrism. The diversity of Evangelicalism is about its various development in history, which David J. Bosch represents as the following seven categories, including confessional, pietist, fundamental, Pentecostal, neo-evangelical, ecumenical, radical evangelicalism. The author proposes Newbigin’s theology as an Evangelicalism since it meets the criterias of Bebbington’s Quadrilateral. Furthermore, the author suggests that Newbigins Evangelical theology develops from an ecumenical Evangelicalism, seeking church unity, to a radical Evangelicalism, witnessing the Gospel in secular publics and proclaiming the sovereignty of Christ in all spheres of life. The author expects both conservatives and liberals of Korean church to communicate each other within Newbigin’s Evangelical theology.

19세기 말과 20세기 초 독일어권에서 활동했던 주요 신학자들이 독일과 스위스의 사회민주주의 정당에 가입하여 활동했다는 것은 한국의 신학계에도 잘 알려져 있는 사실이다. 하지만 당시 사회민주주의 정당의 정강과 정치적 활동들이 구체적으로 무엇이었는지, 그리고 사회민주주의를 지지했던 신학자들이 어느 정도나 사회민주주의 정당의 실천방향과 사회주의적 개념들을 수용했는지 등의 문제들은 여전히 모호한 상태로 남아 있다. 본 연구에서는 20세기 초반 신학의 두 큰 사조를 형성했다고 평가받는 하르낙과 바르트를 중심으로 살펴보면서, 당시 신학자들이 사회민주주의 정당의 정치적, 개념적 내용들을 수용했던 내적 논리들을 고찰해 보고자 한다. 신학과 사회민주주의 간에 이루어졌던 대화의 역사적 실재와 그 신학적 토대들을 분석함으로써 본 연구는 오늘날 신자유주의에 대한 대안으로 간주되는 사회민주주의 수용의 신학적 논리가 무엇인지 탐색해 보고자 한다.

In theological discourses in Korea, it is widely known that some leading theologians who worked in German speaking countries during the late 19th and early 20th century participated in the Social Democratic Party for improvement of the living conditions of poor labours. However, what exactly the policy and the aim of political activities of the Social Democratic Party was, and to which extent the socialist concepts were accepted by that theologians, were almost rarely investigated. Focused on Adolf von Harnack and Karl Barth who are nowadays acknowledged as the representatives of two main theological streams of 20th century, this study deals with in what extent these theologians accepted political and conceptual contents of Social Democracy of their times. By showing historical reality and theological foundations for dialogue between theology and Social Democracy, this study aims to get theological logic for the reception of Social Democracy which is often regarded as an alternative for neoliberal Capitalism.

필자는 북이스라엘에서의 요시야의 개혁본문(왕하 23:15-20)에 대한어휘와 언어에 대한 연구와 주석을 통해 이 본문의 역사를 추적하며, 기존학계 연구의 문제점을 살피고 이 분야 연구의 새로운 방향을 제시한다. 필자의 연구에 따르면, 열왕기하 23장 15-20절의 문서의 역사는 아래와 같다. 열왕기와 역대기의 공통 자료를 통해 추적 가능한 가장 초기의 기본 자료층은 요시야가 해골을 불태우고 제단을 부정하게 했다(whamjyw xbzmh-l[ Îtwmc[Ð @rfyw)는 열왕기하 23장 16aβ절과, 벧엘의 산당을 철거하고 예루살렘으로 돌아갔다(~÷lvwry bvyw la-tybb rva twmbh ytb whyvay r[bÆrysh)는19a절의 일부이다. 여기에 열왕기상 13장의 하나님의 사람 이야기와 연결하기 위한 23장 16aα절과 16b-18절의 ‘무덤 장면’이 보충되었는데 이는 예레미야 7장 30절-8장 3절에서 발전한 첫 번째 편집적 첨가로 예언자적 편집 본문이다. 이 본문의 두 번째 편집적 첨가 본문은 포로기의 신명기적 편집층(Exilic-Deuteronomic redaction)인 23장 15절로 바벨론 포로기의 편집자가 신명기적 용어를 사용해 느밧의 아들 여로보암이 벧엘에 세워 이스라엘에 죄를 범하게 한 제단과 산당을 철저하게 파괴하고 아세라 목상을 불살랐다는 내용으로 확대하며 요시야를 신명기적 개혁 정신에 충실한왕으로 묘사한다. 이 본문의 마지막 편집층은 19a절의 일부(larfy yklm wf[ rva !wrmv yr[b rva twmbh ytb-lk-ta ~gw)와 19b절(la-tybb hf[ rva ~yf[mhlkk ~hl f[yw)과 20a절(~hyl[ ~da twmc[-ta @rfyw twxbzmh-l[ ~v-rva twmbh ynhk-lk-ta xbzyw)로 요시야가 사마리아의 모든 산당을 제거하고 제사장들을 죽이고 제단 위에서 사람의 뼈를 불태워 그 제단을 부정하게 했다는 내용이다. 이 마지막 편집층은 포로 귀환 이후 예루살렘 성전 재건을 반대하며 사마리아 중심의 제의 공동체 재건을 강조하는 사마리아인들의 주장을반박하며 예루살렘 중심의 예배 공동체 회복을 강조하기 위한 포로 이후의신명기적 편집층(Post- Exilic Deuteronomic redaction)이다. 이 마지막편집층의 사마리아에서의 개혁 내용과 연결하기 위해 18bβ절에서 la-tybb 을 !wrmv으로 수정했다. 포로 귀환 공동체의 최종 편집자는 북이스라엘과남유다의 종교적 재통일을 위해 사마리아의 산당과 그곳의 제사장들을 부정하며 예루살렘 성전과 그곳의 제사장들에게 권위를 부여하고 있다.

Since de Wette, the relationship between 2 Kings 22-23 which is King Josiah’s reform report and Deuteronomy has been one of the main topics of modern Old Testament study. There have been various arguments on the literary history of King Josiah’s Reform in Northern Israel(2 Kings 23: 15-20). In this study, the writer traces the textual and literary history of this report through etymological, lexical, and exegetic analysis of 2 Kings 23:15-20. Through this study, the writer reveals that the basic layer of this passage is 2 Kings 23:16aβ (whamjyw xbzmh-l[ Îtwmc[Ð @ rfyw) and part of v. 19a (~÷lvwry bvyw la-tybb rva twmbh ytb whyvay r[bÆrysh). To this basic layer, v 23:16aα and vv 16b-18 was added to connect this with the story of God’s man in 1 Kings 13 and Jer 7:30-8:3 which is Prophetic redaction layer. Second redactional layer in this passage is 2 Kings 23:15 which isexilic-Deuteronomic redaction. In this verse, King Josiah was described as ideal King loyal to Deuteronomic reform motif and broke down and burned the high place in Bethel. The final redactional layer in this passage is 18bβ, part of v 19a (larfy yklm wf[ rva !wrmv yr[b rva twmbh ytb-lk-ta ~gw), v 19b (la-tybb hf[ rva ~yf[mh-lkk ~hl f[yw), v 20a (~hyl[ ~da twmc[-ta @rfyw twxbzmh-l[ ~v-rva twmbh ynhk-lk-ta xbzyw), which is Post-exilic Deuteronomic redactional layer mentioning King Josiah’s removal of the high places in Samaria, slaughter of all the priests of the high places and burning men’s bones upon the altars. The final redactor of this passage in post-exilic community returned from Babylon denies the high places and priests in Samaria and gives authority to Jerusalem temple and its priests to reunify Northern Israel and Southern Judah religiously.

대한민국은 이제 명실공히 다문화 사회가 되었다. 이주자들은 이제 우리 곁에 이웃으로 자리하는데 그들을 어떻게 대하느냐 하는 것이 사회통합의 차원에서 한국사회와 교회에 주어지는 커다란 과제이다. 이주자들을 어떻게 받아들이느냐에 따라 선교의 기회를 선용하는 것이 될 수도 있는 반면 자칫 잘못하면 선교의 문을 더욱 닫게 만들 수도 있다. 타문화 사역에 익숙하지 않은 한국교회의 사역환경 속에서 디아스포라 대상의 사역이 무분별하게 시행될 경우, 득보다 실이 우려된다. 교통, 통신이 발달한 오늘날의 상황 속에서 이주자들은 새로운 거주국에서 같은 출신국 사람들과 공동체를 만들어나가는 동시에 자신들이 떠나온 출신국의 사람들과도 긴밀한 네트워크를 유지해 나간다. 국내로 들어온 이주자들에 대한 사역은 신앙교육과 함께 그들의 전반적인 삶의 필요를 총체적으로 돕는 형태로 이루어져야 한다. 그들이 직면하는 취약점을 개선하는 동시에 그들의 잠재적이고 미래적인 역량들을 지속적으로 강화시킬 수 있어야 한다. 이주자 선교는 그들의 거주국과 출신국 그리고 그들과 연계된 또 다른 족속들에게까지 영향을 끼친다는 점에서 파급효과가 큰 사역이다. 더욱이 주목해야 할 점은 다문화가정 자녀들이 한국사회의 차세대 주인공으로 성장하고 있다는 점이다. 그들이 미래에 중요한 재목으로 성장하느냐 아니면 주변인 지위에 머무느냐 하는 것은 실로 이 나라의 미래를 가늠하는 중차대한 문제이다. 그들을 신앙적으로 예수님의 제자들로 교육하는 동시에 그들이 건강한 정체성을 갖고 자신들이 가진 역량을 최대한 발휘할 수 있는 환경과 여건을 마련하는 일은 한국교회에 주어진 시급한 선교적 과제이다. 이제 이주자들의 증가와 더불어 우리사회의 다문화성과 다종교성은 더욱 심화되고 있다. 이러한 다문화, 다종교 사회 속에서 평화롭게 생존해 나가기 위해서는 다름을 이해하고 다양성을 존중할 수 있는 교육과 훈련이 필수적으로 요청된다. 그리고 이주자 사역을 효과적으로 감당하려면 전 교회와 이주자 선교단체들이 서로 협력하는 일이 절실히 요청된다. 특히 이주의 싸이클이 출신국에서부터 시작해서 거주국을 거쳐서 다시금 출신국으로 이어지는 동시에 전세계적으로 확대된다는 점에서 이러한 협력 네트워크는 초국가적으로 그리고 전세계적으로 확대될 필요가 있다.

Nowadays as globalization spreads rapidly all over the world, so the number of immigrants grows in geometrical progression. Korea is not an exception. Korea, one of the most monocultural country in the world, has become a multicultural society. The number of immigrants in Korea has become 3.69% of all the population. Once immigrants arrive at a foreign nation, they tend to settle down with other immigrants who share their language and culture and eventually form immigrant communities. Now Korean people are encountering a big task of accommodating these immigrants into Korean society. If we fail to integrate the immigrants into our society, our society will pay the large price caused by the social dislocations between residents and immigrants. This situation can be a good chance to reach to the immigrants who are in desperate need of adjusting to new atmospheres and overcoming culture shock in a strange land. So the ministry to the immigrants coming to our country should become holistic approach to support the overall necessities of immigrant including education for the faith. The ministry should facilitate the capacity to overcome the vulnerability they are facing in a strange country as well as intensify the potentiality of the immigrants to overcome the challenges the immigrants are facing now as well as in the future. The ministry to the immigrants are having huge impacts to the immigrants as well as the country from which they are coming out. If Korean churches are participating in the ministry to the immigrants and develop good cooperation among themselves as well as with lots of mission agencies working among the immigrants, those might get great fruits out of such a whole hearted participation in the ‘holistic ministry’ to immigrants. Nowadays global diaspora network for international cooperation among diverse diaspora networks are in the process of being made. Considering the cycle of migration happening through diverse countries, those global diaspora network are greatly required for the purpose of supporting the immigrants throughout the process of leaving the home country and returning to it. The rapid change happening through the migration, is a good chance for God’s people to participate in the mission of God to deliver the good news of Jesus Christ to the people who might not have chance to listen to the gospel if they would stay in their home country.

본 논문은 한국 최초 미국 여성 의료 선교사였던 릴리어스 호튼 언더우드(1851-1921)의 저술과 활동을 후기 식민지주의적 담론에 붙이고 어느정도 미국 우월주의적 시각의 관점이 있는지 중립적 시각을 견지하여 살펴보고자 하는 것이다. 선교활동에 대한 연구는 여전히 남성 중심적이다. 따라서 전문 여성인력으로서 릴리어스 호튼 언더우드의 다중적 선교사역을중심으로 살펴본다는 것 자체가 중요하다. 본 논문은 크게 두 부분으로 구성되어 있다. 첫 부분은 릴리어스 호튼 언더우드의 생애와 사역이고 두번째 부분은 그녀의 저작에 어느 정도 오리엔탈리즘의 관점이 들어 있는지고찰하는 것이다. 이를 위한 방법으로 릴리어스 호튼 언더우드의 주요 저서와 글들, 미국 북장로교회 선교본부에 보냈던 편지와 보고서 등을 연대기적 순서를 따르지 않고 주제에 따라 임의로 선택하여 살펴보고자 한다. 그녀와 동시대에 활동했던 여성선교사들과 한국인 여성 조력자들에 관련된 비교 연구는 향후 연구과제로 남겨둔다.

This paper examines the work of Lillias Horton Underwood (1851-1921), a US medical missionary in Korea, from the perspective of American supremacy for placing her writings on mission into postcolonial discourse and evaluating them in a neutral way. Research on mission work is still male dominated. Thus, it places Lillias Horton in the foreground as a professional female missionary who achieved comprehensive work in her missionary undertakings. It comprises two major parts: first, her life and work’s introduction, and, second, her major writings elaborated from the orientalistic perspective. Methodologically, it examines Lillias Horton’s major books and writings, including letters and reports to the Board of Foreign Mission of the Presbyterian Church in the US as random selections without considering chronological progress of her work. It conducts further research, including a comparison with other contemporary female missionaries or authors and collaboration with native women.

전 지구적 신자유주의의 폐해로 국내외의 사회적 약자들이 신음하고있다. 이런 폐해 속에서 경제학자들은 모든 개인은 합리적인 선택을 할 수있다는 고전적 자본주의의 가정에 기초한 자유주의식 자본주의와는 다른경제 모델을 상상할 수 있다고 주장한다. 이에 캐트린 테너는 현재의 자본주의의 시스템을 인정하면서도 새로운 모델을 상상하기 위해 신학 내부에서 그 원리를 가져온다. 삼위일체 하나님은 세 위격의 넘치는 사랑으로 우리에게 모든 자본(은혜)을 조건 없이, 보편적으로 주셨고, 시혜자와 수혜자의 희생 없이 비경쟁적인 방식으로 주신다. 이에 우리도 하나님이 주신 것을 하나님을 모방하며 나눠야 한다는 것이 테너의 신학적 경제 모델인 은혜의 경제이다. 그녀의 경제모델은 기독교인들이 경제를 부차적으로 생각하는 데에서 벗어나서 신학의 본질적인 관심임을 알게 해주고, 현 경제모델을 보완할 수 있는 구체적인 대안을 제시한다. 그녀는 선택적 복지가 아닌 보편적 복지를, 사적인 재화 보다는 공공재의 형성을, 현재의 자본주의와 케인스식 경제이론과의 결합을 제안했다. 이를 위해서 본 소고에서는테너의 신학과 경제의 관계에 대한 문제제기, 테너가 주장한 은혜의 경제, 은혜의 경제 원칙에 근거한 세 가지 실행 세칙들(무조건적인 공급, 비경쟁성의 원리, 비시장재와 비경쟁적 소유와 사용)에 대해서 기술한 후, 테너의경제론의 공헌과 한계점을 살펴볼 것이다.

The harmful effects of global neoliberal capitalism has brought about the groaning of the disadvantaged all over the world. Economists argue that in the midst of these harmful effects we can imagine a different economic model unlike the model based on the proposition that all individuals make reasonable choice brought by classical capitalism. Thus Kathryn Tanner recognizing contemporary capitalism, draws from the essence of theology to imagine a new model. The Trinitarian God gives us capital goods of grace with its Three Persons’ overflowing love: unconditionally, universally, non-competitive relationships between offerors and recipients. This new form of exchange does not require sacrifice. In this way, we can be generous with the goods given by God, in imitation of God’s gratuitous way. That is the economy of grace: Tanner’s theological economy. Her model allows us to think of economic exchange theologically. It also suggests a concrete alternative which compensates for the weakness of the present economic models. It hints at universal welfare, the formation of public properties (instead of private properties), and a combination of the present form of capitalism with Keynesianism. This paper engages these with Tanner’s proposed relationship between theology and economy. It also describes her model of theological economy ;an economy of grace. It then details out three economic rules based on the principles of grace, of unconditional giving, and the principle of noncompetinon (that is, non-marketable goods and non-competitive possession and use.) Finally, this paper addresses the contributions and limits of her theological economic model.