Earticle

본 논문은 한국사회의 다문화 현실에 대하여 비판적인 고찰을 통해 바람직한 다문화정책 과제를 모색해보고자 하였다. 다문화 사회의 목표는 국내의 모든 거주자들이 더불어 행복한 세상을 형성해내는 것이다. 그러나국내 이주민들인 이주노동자, 결혼이민자, 다문화가정 자녀들은 우리 사회에서 인권적 차별과 배제의 상황에 놓여있다. 이주민의 차별적 상황은 국민의 의식에도 문제가 있으나 다문화담론 형성에 따른 정부 정책에 문제가 있음을 지적하였다. 특히 국내 다문화담론 형성 환경의 과정은 경쟁력강화라는 측면에서 ‘국가의 국제화’, ‘기업의 세계화’, ‘국민의 지구시민화’형성 차원에서 추구되어왔다. 본 논문에서는 ‘지구시민권’의 문제를 ‘한국사회의 다문화’ 문제에 초점을 두고 ‘다문화정책’적 측면을 비판하였다. 국내 다문화정책에 대하여 다문화 개념, 정책적 혼선, 유교적 동일성에 편향성 등에 대한 비판을 하였다. 다문화정책의 과제로는 인권, 법과 제도, 다양성과 통합성 통한 지구시민권을 비롯하여 다문화 사회에 대한 비전과 철학의 형성의 문제를 다루었다. 서양의 관리 통제적 측면에서 다루었던 ‘다문화주의’나 식민지의 아픈 경험을 하면서 형성된 저항적 ‘상호문화성’과는다른 한국형 다문화주의 형성을 위한 연구의 필요성을 제시하였다

This study examined multi-culture realities in the Korean society to find out subject of multi-culture policies. Multi- culture society was aimed at creation of happy world for all of the residents in the nation. Multi-cultural family children of migrant workers, married immigrant and others in the nation were given discrimination of human rights in the society. The immigrants were discriminated because of citizens' consciousness and governmental policy in accordance with multi-culture discourse. In particular, multi-culture discourse in the nation was made to do 'internationalization of the country', 'internationalization of enterprises' and 'global citizen of the people' from point of view of strengthening of competitive edges. This study criticized multi-culture policy Chunung Park graduated from Presbyterian College and Theological Seminary(B.E., M.Div.), Hanyang Univ.(M.S.), New York Theological Seminary(D.Min.), and Inha Univ.(Ph.D. cand., Multiculture Studies). He is now the president of Ansan Migrant Center, the pastor of Multiculture Church, and an adjunct professor of PyungTack University. He is doing Multiculture Studies in Inha University. 56 선교와 신학 29집from point of view of production of 'global civil rights' that could overcome low fertility and population aging in the society. And, the study examined concept of multi-culture,political disturbance and bias against Confucianism identity. The study investigated national vision and philosophy of multi-culture society including human rights, laws and systems, 'global civil rights' and diversity, integration of multi-culture policy. The study suggested Korean style of multi-culturalism that differed from not only multi-culturalism from point of view of control of the West but also resistant interculturalidad in the era of the West Colonist's rule.

독일은 영국이나 미국, 호주와 같이 국가적 차원에서 이민을 허용하는 이민국가가 아니다. 그럼에도 독일에는 이주민 배경을 지닌 사람들(Menschen mit Migrationshintergrund)이 2009년 현재 1천6백만(16,0Millionen) 명이 거주하고 있으 며 이 숫자는 독일 전체인구의 19.6%를 차지하는 높은 비율이다. 그런 점에서 독일은 분명히 다문화사회임을 부인할수 없다. 독일은 제2차 세계대전 이후 네 번에 걸친 이주의 물결이 있었고여기에 따라 이주민들을 세 가지 유형으로 구분 한다: 여러 가지 이유로 타국에 거주하다가 본국으로 귀환한 독일인, 이주노동자, 망명자. 중세 유럽의 기독교국가(Christentum)의 흔적을 가지고 있는 독일교회는 여전히 교구중심의 교회제도를 갖고 있다. 그 렇기 때문에 지역교회 차원에서 선교활동을 하는 것이 익숙하지 않다. 독일교회의 다문화선교 활동은 지역교회보다 공 교회적 차원에서 접근하고 있다. 독일 개신교회(EKD)에 속하지 않은 자유교회(Freikirche)의 교회들은 개교회 차원에서 지역의사람들에게 전도활동을 하고 있다. 독일교회의 다문화선교는 독일교회의 특성을 잘 이해하고 그것에 적합한 관점에서 연구해야 한다. 독일교회의 선교는 독일 개신교회(EKD)와 주교회(22개의 주교회) 차원에서 실시하고 있다. 이 교회들은 선교에 대한 정책을 수립하고 재정 적 지원을 하며 국내와 해외에서 선교활동을 활발하게수행한다. 그러나 지역에 있는 개교회(Gemeinde) 차원에서의 선 교는 약하다. 지역교회는 자신의 교구에 등록한 교인들을 목회적 차원에서 돌보고교육하는 일에 집중하고 있다. 교회 밖에 있는 선교단체들은 독일내의 이민교회들과 협력함으로 그들의 선교활동을 지원하는 방식을 취하고 있다. 독일교회의 다문화선교는 독자적인 방식이 아니라 독일에 거주하는 이민교회와 협력방식을 통해 수행한다. 본 논문에서는 이러한 독일교회의 특성에 맞추어 독일사회에 거주하는이주민들을 대상으로 독일 개신교회(EKD)와 주 교회 그리고 지역교회와선교단체 차원에서 어떻게 선교사역을 실시하고 있는가를 다양한 관점에서 소개하려고 한다.

Germany is not a country such as permits the immigration at its national level like the Great Britain, the United States and Australia. Nevertheless, in Germany, the number of people who reside having the immigrant background (Menschen mit Migrationshintergrund) is about 16 million (16,0 Millionen) and this number is the high ratio which accounts for 19.6% of the total population of Germany. In that regard, that Germany is composed of the multicultural societies cannot be denied. After World War II, Germany experienced four waves of migration over time. Depending on this, the settlers are classified into three types: the Germans who returned to their homeland, having lived in other countries for several reasons, immigrant workers, and asylum seekers. The German Church which has the traces of the Medieval European Christian countries (Christentum) still has the Church Institutions based on the parish. Therefore, conducting the missionary work in the level of the local churches is not familiar to the German Church. The multicultural missionary works of the German Church are approached by the viewpoints of catholic churches rather than by those of the local churches. The churches of the Free Church (Freikirche)that don't belong to the German Protestant Church (EKD)spread the Gospel to the regional people on the level of the local churches (Gemeinde). For the multicultural Mission of the German Church, the characteristics of the German Church should be understood first of all. And according to that viewpoint, the German Church should be studied. The Mission of the German Church is being conducted on the level of the German Protestant Church (EKD) and the State-Established Churches (22 churches). These Churches set up the policies to the Mission, give the financial support, and conduct the missionary works abroad as well as at home actively. However, the missionary works on the level of the local churches (Gemeinde) are feeble. The local churches concentrate on caring and educating the Christians who belong to their parish in the pastoral level. Para-Churches outside the Church are working in a way to support their missionary works in cooperation with the immigrant churches in Germany. The Multicultural Mission of the German Church conducts the missionary works not in its own unique approach but through the cooperative approach with the immigrant churches in Germany. This paper introduces how to conduct the missionary works toward immigrants who reside in the German societies in the prospective of the German Protestant Church (EKD), and the State-Established Churches, the local churches, and Para-churches, according to the characteristics of the German Church.

국제적으로 이주가 급증하는 상황은 새로운 환경을 창출한다. 다문화가정은 국제 결혼을 동반한 결혼이주로 생겨난 새 로운 형태의 가정이다. 다문화가족이 처한 이중문화 환경은 문화적응, 언어적응, 타문화권 의사소통 등 많은 도전과 어려움을 야기하지만 그러 한 위기상황을 지혜롭게 대처하고 극복할 때 새로운 도약의 기회를 제공할 수 있다. 결혼이주여성을 맞이하는 한국의 남편과 시댁식구들은 그녀들의 모국문화를 무시하고 한국가정의 전통적 며느리 혹은 아내의 역할을 해줄 것을요구한다. 이러한 동화주의적 요구는 결혼이주여성의 모국문화의 가치를사장시키는 동시에 그 녀들의 자긍심과 정체성 그리고 인권을 무너뜨릴 수있다. 반면 그녀들의 모국문화를 존중하고 한국문화와의 통합을 추 구해 나갈 때 그녀들의 자긍심과 정체성을 보호할 뿐만 아니라 그녀들의 모국문화를 자산으로 활용할 수 있게 된다. 이 러한 통합 과정에서 개발된 문화적 역량은 그녀들로 하여금 문화중개인의 역할을 감당하게 할 수 있다. 그리고그 가정 에서 자나라는 자녀들 또한 이중언어가 가능한 문화중개인으로서글로벌 환경 속에서 역량과 리더십을 발휘할 수 있을 것이다. 하나님의 백성들은 우리 주변에서 급증하는 다문화가정에 대해서 성경적인 관점에서 그들을 바라보고 그들 배후에서 역사를 운행하시는 하나님의 섭리를 분별할 책임과 사명이 있다. 성경의 하나님은 주권적으로 이주를 명하기도 하지만( 창 12:3; 욘 1:2; 행 13:2) 때론 섭리적으로 이주자들의삶 속에 개입하셔서 천하만민을 복 주시는 역사를 이루어가신다( 창 50:20;렘 29:7; 단 6:26-27; 행 8:1). 무엇보다 성경의 하나님은 이주로 인해 주변화되고 타자화되는 현실 속에서 문화 적 스트레스와 정체성의 혼동 등으로 고통받는 결혼이주자들을 따뜻하게 대하고 환영할 것을 명하신다(레 19:33-34). 언어적, 문화적, 사회적으로 현지에 적응할 필요가 큰 이주자들에게 는 현지 주민들의 실제적인 도움의 손길이 절실히 요구된다. 그들에게 다가가서 말동무가 되어주고 문화적응을 도와주고 사회적 관계를 맺어준다면 그들과 라포를 형성 하고 친밀한 관계를 맺을 수 있을 것이다. 그러할 때그들에게 복음을 전할 기회가 생길뿐더러 그들이 이미 갖고 있는 초 국가적사회망을 통하여 복음이 소통되는 절호의 기회를 얻게 될 것이다. 또한 복음과 더불어 하나님께서 약속하신 복이 국경을 넘어 천하만민들에게 흘러갈 수 있을 것이다(창 12:3). 이주의 시대를 맞이하며 하나님의 백성들은 이주민 공동체, 정부, 민간기관, 기업 등과 더불어 협력하는 가운데 다문화 가족이 처한 이중문화 환경이 자원으로 활용될 수 있는 인프라를 구축하고 실제적인 도움의 손길을제공해야 한다. 그러 할 때 세상 속에서 구원의 역사를 행하시는 하나님의손길을 더욱 구체적으로 인식하고 기쁨으로 하나님께서 하시는 일 에 동참할 수 있을 것이다

The rapid increase of international migration formulates a new atmosphere. The multicultural family is a new family form created from international marriage. Its bicultural atmosphere initially causes lots of difficulties, namely the problem of adjusting to the language and culture of the host country, while maintaining communications between different cultures. Yet when the multicultural family can overcome such difficulties, the 'intercultural competences' that it develops,the byproduct of linguistic and cultural adjustment, can be of great use. Korean husbands and in-laws, especially the mother-inlaw,usually tend to look down upon the native culture of the immigrant women. They just want the immigrant women to learn and take the role of the traditional Korean wife and daughter-in-law. This demand to assimilate to the Korean culture might destroy not only the values of the native culture of the immigrant women, but also their pride, identity and human rights. On the other hand, if Korean husbands respect the native culture of the immigrant women and seek to integrate those cultures with the Korean culture, their pride and integrity might be preserved and a new way of utilizing their native cultures as resources can be developed. With the 'intercultural competence' developed in the process of integration, the immigrant women can take the role of cultural brokers who can connect two countries. And the children of multicultural families, when raised to become a person who can talk two languages and is accustomed to the bicultural atmosphere, will have a greater chance to become global leaders in the globalized world settings. Nowadays, God's people have the responsibility and mission to discern God's providence in the globalized world where multicultural families are fastly growing. In the Bible, God sometimes commanded men to leave their home towns as are the cases of Abraham, Jonah and Paul(Gen. 12:3; Jon. 1:2; Act. 13:2). At other times, He involved in the lives of the immigrants providentially to bless the whole world through them as are the cases of Joseph, Luth and Naomi, and the captivated people of Israel(Gen. 50:20; Lut. 1:2; 1:16-17; Jer. 29:7; Dan. 6:26-27; Act. 8:1). In the Bible, God commands His people to take good care of aliens as well as exiles among them,who suffer from cultural stresses and identity crises when in marginalized situations(Lev. 19:33-34). Those immigrants have strongly felt needs to adjust to the new settings linguistically and culturally. Providing assistance to the immigrants can facilitate the adjustment processes. If God's people can be good friends with them and help them expand their social relationships with Korean people, they can make rappos and build trust. In that case, they can have many chances to share the good news about God's Kingdom to them as well as to the people who are in their transnational social field. Multicultural faimilies can be a precious channel through which God's blessing promised in the Bible(Gen. 12:3) can be spread,overcoming the linguistic as well as cultural barriers. In the age of migration, God's people must be prepared to provide practical support and build infrastructures for multicultural families in order to utilize the bicultural atmosphere as resources in the diversified world settings. To do such work more persistently and effectively they have to make partnership with the immigrant communities,government, related institutes, and companies. When that is realized, God's people can discern the actions of God in the world and participate whole heartedly in God's mission to the world.

At Canberra City Church we experience Sunday by Sunday people from many countries of Asia, the Pacific, Africa and Europe worshipping together. Some of these people were baptized at City Church. Others are attending Church for the first time. But immigrant people live mainly in the large cities in Australia. Very few live in the country areas. Over the last forty years immigrants have come from many countries in Asia, the Pacific and Africa. As they have come,the Uniting Church has helped them establish worshipping congregations to serve and minister to their people. We have helped them to bring pastors from their countries of origin,to obtain church buildings in which to worship, and have welcomed their representatives into the presbyteries, synods and Assembly of the Uniting Church. Sometimes this has meant that we have had to take actions to combat negative and racist attitudes among other members of the church – attitudes such as, “Why can they not worship with us? Why can they not be like us? Why have they got to worship separately?”In 1985, the Assembly of the Uniting Church adopted a statement. “the Uniting Church is a Multicultural Church”, and took a number of steps to enable immigrant people to enter into the life of the Church and play their unique part in its life and witness. In the case of the Korean congregations of the Uniting Church, we have now set up a Korean Presbytery in order to provide more effective oversight of the congregations. Members of the Uniting Church in Australia now worship in more than twenty languages. Furthermore, many young people from these immigrant congregations have trained for the ministry of the Uniting Church and are now serving in English-speaking multicultural congregations. But the Uniting Church is multicultural in another sense also. For nearly two centuries, the churches which came together in 1977 to form the Uniting Church in Australia have established missions among the Aboriginal people of Australia. During the last thirty years the Aboriginal members of the Church have determined to take responsibility for the organization of their own congregations and for ministry and mission with Aboriginal people in Australia. They do this,not as a separate church, but as part of the Uniting Church. In 1985, with the support of the Uniting Church Assembly,they established the Uniting Aboriginal and Islander Christian Congress. Many people who are not Aboriginal work under the oversight of the Uniting Aboriginal and Islander Christian Congress, among Aboriginal people. At the meeting of the Assembly in 2010. the Assembly adopted a preamble to the Constitution of the Uniting Church,acknowledging the unique place of Aboriginal people in Australia, and in the Uniting Church. So the Uniting Church is multicultural in more than one sense. It is truly an inspiration to worship with people of all these cultures. It gives a foretaste of the unity of humankind which is part of the vision of the Kingdom of God.

본 논문은 구약성서에 나타난 선교의 모델에 관한 연구이다. 아브라함의 삶을 통해 나타난 선교의 특징과 의의를 보여 주는 것이 본 연구의 목적이다. 선교(mission)는 어원상 ‘보냄’과 ‘사명’의 의미가 있다. 이러한 선교의정의를 통해 선교 는 본질상 ‘하나님의 선교’(missio Dei)이고 ‘하나님 나라의복음’을 전파하는 것임을 알게 된다. 구약성서는 창조주이신 하나님이 열방을 구원하시려는 계획 가운데 이스라엘을 택하신 하나님의 사랑이야기이다. 이스라엘 존재 자체가 선교 를 지향한다. 약속의 땅을 차지하는 것도이스라엘의 번영과 유배까지도 열방을 위한 하나님의 선교에 이바지한다. 아브라함의 삶을 통해 나타나는 선교의 특징은 세 가지로 요약된다. 아브라함은 ‘부르심에 응답’함으로 선교에 임했고, 보내진 곳에서 ‘삶’으로 선교에 임했으며, 중보자로서 ‘기도함’으로 선교에 임했다. 아브라함의 삶은 ‘믿음’이라는 말로 요약된다. 그의 모든 삶은 ‘네 안에서 열방이 복을 얻을 것이다’(창 12:3)는 약속에 대한 믿음에 기초하고 있다. 하지만 아브라함의 믿음은 삶의 여러 과정을 통해 성숙되고 다듬어져야 했다. 아브라함에게 주신 약속은 하나님의 선교의 기본 계획이다. 아브라함의 복은 열방이 복을얻게 될 때 이루어진다. 아브라함의 신앙전승을 이어가는 사람은 모두 아브라함 의 사명을 감당하게 된다. 예수 그리스도가 그러한 삶의 모범을 보여주셨고 제자들에게 그러한 삶을 살도록 위탁하셨다 . 이제 ‘열방을 위한복’이나 ‘이방의 빛’을 위한 삶은 예수의 제자들인 그리스도인들과 예수 제자들의 공동체인 교회가 감당해야 할 사명이다.

This paper is a study of a model of mission in the Old Testament. The aim of the study is to show the features and significances of the mission appearing through the life of Abraham. The word ‘mission’ etymologically has two meanings which are ‘sending’ and ‘assignment’. By definition, it is clear that mission, in essence, is ‘Missio Dei’ and to preach the ‘gospel of the kingdom of God’. The Old Testament is the love story of God and that the Creator has chosen Israel for the purpose of salvation of all nations. Thus, the very existence of Israel is for the mission. The occupation of the Promised Land, the prosperity of Israel, and even Israelites’ Exile to Babylon contributed to the mission of God for the nations. The features of mission appearing through the life of Abraham can be summarized into three: Abraham accomplished his mission by ‘responding to the calling’, by ‘living’ in the designated place, and by ‘praying’ as a mediator. The life of Abraham is summarized by the word ‘faith’. His whole life is based on the faith in the promise of God that “In you all nations will be blessed” (Gen 12:3). However, Abraham’s faith had to mature and deepen through various stages of his life. The Promise of God to Abraham is the basic plan for Missio Dei. The blessing of Abraham will be achieved when all nations are blessed. All the people who are in the tradition of Abraham’s faith bear his mission. Jesus Christ showed us the example of the life of God’s mission and entrusted his disciples with such a life. Now the life for ‘the blessing of the nations’ or ‘Light of the Gentiles’ is the mission of the Christians who are the disciples of Jesus Christ, and the churches which are the communities of Jesus’ disciples.

본고에서는 그동안 한국교회 선교신학 내에서 불일치를 이루어온 복음주의와 에큐메니칼 선교신학 내 중요 이슈들의 공통분모를 모색함으로써두 신학의 공유부분인 합치성과 그를 통한 한국적 선교신학의 탐색해 보는시도를 하고자 한다 . 한국교회에 있어서 신학의 불일치는 교파분열을 초래하는 중요한 요인이 되어왔다. 한신측의 분열과 합동-통합의 분열 은 WCC 신학과 그 용공성과 연결된 신학적인 문제가 교단분열의 주원인이었다는 점에서 신학적입장 차이는 한국교회 분열에서 중요한 위치를 차지하고 있다. 그동안 두 선교신학을 서로 배타적인 관점으로만 보아왔기에 분열과차이점을 강조하는 방향으로 전개되어 왔으나 두 신학의 견해가 상호보완적인 관계를 지닌다는 관점으로 보면 두 견해를 종합하여 성경적으로 균형잡힌 선교신학을 구 성하는 것이 충분히 가능하다. 우선, 선교신학의 두 조류를 형성하고 있는 복음주의 선교신학과 에큐메니칼 선교신학은 선교의주체와 본질은 하나님의 선교라는 동일 개념을 사용한다는 점에서 합치성을 모색할 가능성을 지닌다. 둘째, 로잔 대회 이후 두 신학의 선교의 내용이공히 복음전도와 사회참여를 포함하는 것이어서 의견의 조정이 가능한 공유부분을 지니고 있다. 셋째, 두 선교신학은 세상 속에 역사하시는 하나님의 방식을 각각 구속사적 선교신학과 약속사적 선교신 학을 기조로 하고 있으나 양 신학의 견해를 포괄하는 통전적인 역사관을 지니는 것이 성경적으로 더 타당하다고 볼 수 있다. 넷째, 선교의 목표에 있어서 두 선교신학에서 복음주의는 영혼구원을, 에큐메니칼 진영은 샬롬을 더 강조하고는 있으나 이것은 강조점의 차이일 뿐 성경적으로는 영혼구원과 샬롬을 포함하는것이며 실제로 두 선교신학은 두 내용을 포함하는 방향으로 수렴되어 가고있어서 그 합치점을 모색하는 것이 충분히 가능하다. 따라서 두 선교신학의 논제가 상 호배타적인 내용이 아니라 상호보완적인 관계를 지니고 있다. 신학함의 자세에 있어서 정직성과 성실성이 요청된다고 할 때 복음주의 진영에서는 본문에는 정직하나 상황에는 성실 하지 못하였고, 에큐메니칼 진영은 본문에는 성실하지 못하였고 상황에는 정직했다는 각각의 장점과 결점을 지니고 있 다. 이러한 견지에서 볼 때 두 선교신학이 서로의 견해에서 합치점을 기준으로 양자를 보완적으로 종합한다면 보다 통 전적이고성경적인 견해로 수립될 수 있을 것이다. 따라서 두 선교신학은 서로의 장점이 자신들의 결점을 보완할 계기로 삼아 연합의 본을 보일 경우 반목된두 신학의 협력이 가능할 뿐만 아니라 교회와 선교를 하나되게 하고 활성화 하는 데 기여할 것이다.

The relationships of evangelical and ecumenical missiology have long been considered contradictory. However, this paper investigates them complementary in view of holistic perspective. Though two streams of missiology highlight their differences and disintegration because of their exclusive views up to now, this paper shows that sees them in complementary view point, With this view a balanced biblical missiology can be derived. First, both of two missiologies use "Mission Dei"(mission of God) in the subject and the essence of mission. Though their meanings are slightly different each other, they can have adjustment and commonality with integration. Second, they stress both evangelism and social responsibility since after Lausanne Conference of World Evangelization. Therefore, they have common contents of mission. Third, in their view of world history, evangelical missiology stresses the role of church, and ecumenical missiology highlights God's direct act to the world. However, biblically speaking, both of their views are shown in the Bible, and, therefore, if two views combine together, it can be a complete and biblical idea and can holistically explain God's act towards human history. Fourth, among individual salvation and shalom, evangelical missiology accentuates personal salvation more than shalom, and ecumenical missiology stresses this than that. Nevertheless, two streams of mission theologies includes both of them altogether as the goal of mission. Therefore, two missiologies are not contradictory but complementary in their subject and essence of mission, in their contents of mission, in their view of God's act to the human beings and world history, and in their goal of mission. Two important attitudes in studying theology are integrity and sincerity. In that sense, generally speaking, evangelical missiology has integrity in seeing the text, the Bible, but lacks sincerity in considering the context, the world. Ecumenical missiology, on the contrary, lacks sincerity in seeing the text, and has integrity in considering the context. Therefore, they need cooperations to help each to be a complete and biblically holistic theology of mission. Therefore, the characteristics of their relationships are complement and interdependent instead of contradict ones.

이 연구는 세계선교를 위한 마지막 선교전략으로서 ‘킹덤비즈니스’ 전략 실행에 있어서 근본적인 원리들을 설명한다. 2004년 파타야 로잔포럼에서 공식적으로 사용한 용어는 ‘Business as Mission’(BAM)이다. 세계적으로 세계화(globalization) 현상과 경제적으로는 신자유주의(neo-liberalism)현상이 확산되고 있는 이 시대에 비즈니스와 선 교를 연합하여 세계선교를이루는 새로운 선교전략으로 등장한 것이다. 비즈니스와 선교는 궁극적인가치가 상반된다고 보는 견해가 있지만 우리가 살고 있는 현대사회의 움직임을 고려할 때에 비즈니스를 통한 이윤추구를 선교의 자원으로 활용하여문화명령(창 1:28)을 이루어 가는 것은 21세기의 새로운 선교전략이라고 볼수 있다. 이 연구는 BAM의 간략한 역사적 배경과 상황적 배경을 설명하여 통전적 선교와 더불어 BAM에 대한 전반적인 이해로 시작한다. BAM은 비즈니스도 되어야 하고 선교도 되어야 하는 양면성을 지니고 있기 때문에비즈니스 측면에서 필요한 근본적인 원리들과 선교적 측면에서 필요한 근본적인 원리들을 설명한다. 비즈니스 측면에서는 자존하기 위해 이윤이 있어야 하는 이유, NGO의 구제사역과는 달리 일자리를 제공해 주어야 하는 이유, 세계의 중요한 이슈들에 밀접하게 반 응해야 하는 이유를 설명한다. 선교학적인 측면에서는 분명히 하나님께 영광을 돌리고 하나님의 나라를 확장해야 하는 이유, 제사장에 대한 새로운 이해의 필요성, 또한 교차문화적인 성격을 지녀야 하는 이유들에 대하여 설명한다. 마지막 에는 창의적 접근지역에서 사역하는 선교사의 인터뷰를 통하여 BAM 사역에 있어서 위험한 부분들을 지적하며 BAM을 세계선교에 대한 새로운 선교전략으로 제시하고 있다. 본 연구는 BAM 선교전략의 기초를 다루는 연구이지만 마지막 선교지라고 일컬어지는 미전도종족과 창의적 접근 지역 선교를 준비하는 선교사 후보생들과 목회자들에게 작은 도전이 되기를 기대하고, 또한 21세기 새로운 선교전략의 기초 를 세우는 작은 벽돌이 되기를 기대한다

This study describes foundational principles guiding Kingdom Business as a 21st century mission strategy for world evangelization. The official term is “Business as Mission(BAM)” that was coined at the Laussane Forum held in Pattaya, Thailand. This term was birthed in the worldwide context of globalization and neo-liberalization in global economic area. In this context world Christian leaders tried to make a full use of this chance for world evangelization by integrating mission and business as one. Business and mission have two different values from general perspective because business is for more profits and mission is for more self-giving and sharing. A group of people think that these two values can not be united or integrated for world mission. However another group of people think that if the profits from business can be used for mission, it is not only a possible mission method but also a very strategic mission method especially for Cultural Mandate(Gen 1:28) in the 21st century. This study started with a historical background and contextual background for general understanding of Kingdom Business or Business as Mission(BAM). BAM must be a business and mission at the same time so following two main sections are the foundational principles from business perspective and missiological perspective. From business perspective, this describes why BAM must be profitable,why BAM must provide job for the local people, and why BAM must be response to global issues. From missiological perspective, it describes why BAM must glorify God, why BAM must have a right understanding of priesthood, and why BAM must be cross-cultural. Lastly, with a personal interview with a missionary in a access-restricted region, this concluded with the dangerous or cautious points as a BAM missionary. Although this study is a basic and foundational aspect of BAM, it suggests BAM as a strategic msision method for the unreached people and Muslim in the 21st century. This paper would help missionary candidates who have a vision for the people in access-restricted region and Muslim and also would be a small foundational block for the Kingdom of God.

이 논문은 신학자 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)가 그의 저서 『윤리학』(Ethics)에서 생명의 개념을 어떻게 이해하고 있는가를 분석하는 것에 그목적을 두고 있다. 일반적으로 사람들은 윤리학을 선과 악에 대한 판단의학문으로 이해한다. 그러나 본회퍼의 견해에 따르면 윤리학은 하나님의 뜻을 인간의 삶의 구체적인 현실 가운데 실현하는 학문이다. 본회퍼의 윤리사상의 특별함은 그가 선의 문제를 생명의 개념과의 상호연관성 속에서 추구하고 있다는 점에서 잘 나타난다. 그는 하나님과의 구체적인 관계성 하에서 선에 대한 질문이 바른 답을 얻을 수 있다고 강조한다. 생명이 무엇인가라는 질문보다 더 중요한 것은 생명이란 누구인가라는 질문이다. 본회퍼가 주장하는 책임윤리는 생명 그 자체이신 예수 그리스도의 삶에 대해 책임적으로 응답하는 윤리를 의미한다. 즉 인간을 위해 자신의 생명을 희생함으로써 인간에게 생명을 주신 예수 그리스도의 대리적인 삶에 대해 그리스도인들이 구체적으로 응답하는 거기에서 기독교적 책임윤리는 가능하다는 것이다. 이와 연관하여 본회퍼는 “길-예비”의 윤리를 강조한다. 이것은생명을 주시는 그리스도의 오심을 방해하는 장애물을 제거하는 윤리를 의미한다. 이것은 인간의 구체적인 삶 가운데 악한 것과 비인간적인 것을 제거함으로써 개인의 생명 및 인간의 사회적 삶의 상황을 선한 것과 인간적인 것으로 개선하는 윤리를 말한다. 여기에서 중요한 것은 사회개혁 프로그램이 아니라 인간에게 생명을 주시고 인간의 삶을 의미 있게 만드는 예수 그리스도의 도래이다. 본회퍼의 견해에 따르면 예수 그리스도가 인간의세상에 오심으로써 자연적 생명은 새로운 평가를 받는다. 자연적 생명은궁극 이전의 것이다. 그러나 그것은 궁극적인 것 -그리스도의 오심- 과의 바른 관계성 하에서 본래의 가치를 획득한다. 즉 그리스도의 성육신을통해 자연적인 생명은 이제 궁극적인 것을 지향하는 새로운 삶의 가능성을 보게 되는 것이다. 이러한 본회퍼의 사고는 생명의 가치를 절대화하거나 또는 경시하는 오늘의 사회의 상황을 진단하고 개혁하는 데 큰 도움이된다. 특별히 본회퍼는 자신을 절대화시키거나 또는 생명 그 자체를 목적으로 삼는 생명주의에 대해 반대한다. 또한 그는 개인의 생명의 가치를 공동체를 위한 이용가치에 따라서 평가하는 기계화에 대해서도 비판한다. 현대의 그리스도인들은 본회퍼가 강조하는 자연적 생명에 대한 정확한 개념을 이해할 필요가 있다. 자연적 생명은 이웃에 대한 섬김의 형태를 가지고있는 생명이다. 동시에 그것은 이웃의 생명의 가치를 효용가치의 관점에서평가하지 않는 생명을 말한다. 본회퍼의 윤리사상은 기독론에 근거한 생태윤리학의 가능성을 열어준다. 또한 그것은 현대사회에서도 쉽게 볼 수 있는 우생학적 실험, 인위적인 안락사, 강제적 임신중절에 대한 신학적 판단을 하는 경우에도 큰 도움을 준다.

This thesis has its purpose on analyzing how Dietrich Bonhoeffer understands the concept of life in his work, the 『 Ethics』. In general people comprehend ethics as a study that judges the good and evil. But according to Bonhoeffer's views, ethics is a study in which humans fulfill God's will in their lives, specifically. The special feature about Bonhoeffer's ideas on ethics is that he set the problem of good in the interaction with the concept of life. He emphasizes that under the specific relationship with God, we can get the true answer about what good is. Rather than what life is, it is the question of who life is that is important. The responsible ethics that Bonhoeffer states means ethics that responds to Jesus Christ's life, who is life itself. Thus, with the vicariousrepresentative life of Jesus Christ who sacrificed his own life and gave it to mankind, the ethics of responsibility based on Christology is possible. Related to this Bonhoeffer emphasizes on the ethics of preparing the way. This means the ethics that removes the obstacles that come in the way of Christ's coming. This further means the removal of all things evil and inhumane in human life so that an individual's life and human social life can be enhanced into good and humane. Here the important point is not a social reformation program but the coming of Christ which gives human life and meaning to everyone's lives. According to Bonhoeffer's view, natural life receives a whole new evaluation with the coming of Christ into mankind. Natural life is the penultimate. But it obtains its original value with the correct relationship with the ultimate which is the coming of Christ. Thus with the incarnation of Christ, natural life can look at the possibility of a new life that faces the ultimate. Bonhoeffer's ideas, like above, contributes to diagnosing and reforming today's society that absolutize or belittle the value of life. Especially Bonhoeffer opposes vitalism that absolutize self or putting purpose into life itself. Also he criticizes the mechanization that evaluates an individual's life according to the usage of the community. The Christians of today's society should understand the exact concept of the natural life's concept that Bonhoeffer emphasizes on. Natural life is something that has the shape of serving others. At the same time, it is life that does not evaluate in the view of effective value. Bonhoeffer's ethics opens the possibility of ecology ethics based on the Christology. Also it contributes when judging theologically about eugenic experiments, euthanasia or forced abortion.