Earticle

본 연구는 정기묵의 ‘교회 안 불신자 설문조사’ 연구 결과에서 제시한두 가지 유형의 교회 미출석 가족을 교회 출석 가족들이 전도하는데 활용할 수 있는 최적화된 방안을 복음주의 진영의 선교신학 관점에서 제시하는것을 목적으로 진행하였다. 이러한 연구 목적을 달성하기 위해서 연구자는먼저 설문조사 내용을 분석하였다. 이어 로잔운동이 제시하는 가족전도에관련된 선교신학적 관점을 명목상 기독교인 대상 전도방안으로 초점을 맞추어, 로잔운동이 지난 45년 동안의 축적한 선교신학적 성과물 가운데 본연구 주제와 관련된 문건 분석하는 방법으로 진행하였다. 로잔운동이 명목상 기독교인 문제를 다룬 1980년 6월 태국 파타야에서 개최된 세계복음화협의회(Consultation on World Evangelization, COWE) 연구보고서 “개신교인들 중 명목상의 기독교인을 위한 복음전도(Christian Witness to Nominal Christians Among Protestants, LOP 23)”, 1998년 12월 영국에서 개최된 명목상 기독교에 관한 로잔국제전략회의(Lausanne International Consultation on Nominalism)에서 발표한 “명목상 기독교인에 관한 성명서(Statement to the Churches on Nominality)”, 2018년 3월 14일부터 18일까지 로마에서 개최된 명목상기독교인에 관한 국제 전략회의(Lausanne International Consultation on Nominalism) 선언문인 “명목상 기독교에 대한 2018년 로마 선언: 잃어버린 기독교인을 위한 부르심(The Lausanne Rome 2018 Statement on Nominal Christianity - The Missing ‘Christians’: A Global Call)” 등의자료를 분석하여 로잔운동이 복음주의 선교신학 관점에서 제시한 명목상기독교인 전도방안을 고찰하였다.

This study was conducted with the aim of presenting an optimized plan for the missiology of evangelism that could be used to conduct two types of church-less families presented by Jung Kimook's 'A survey of disbelievers in the church'. To achieve this purpose, I first analyzed the contents of a regular questionnaires. Focusing on the missiolocal view of family evangelism presented by the Lausanne Movement as a nominal Christian evangelical method, the research was conducted by analyzing documents related to this research subject among the missionary work that the Lausanne Movement has accumulatedover the past 45 years. The following materials have been used in this study: Christian Witness to Nominal Christians Among Protestants(LOP 23), Lausanne Occasional Paper 23, Report of the Consultation on World Evangelization, Mini-Consultation on Reaching Nominal Christians Among Protestants held in Pattaya, Thailand from 16- 27 June 1980, Sponsored by the Lausanne Committee for World Evangelization. Statement to the Churches on Nominality, from the Lausanne International Consultation on Nominalism (High Leigh, Hoddesdon, U.K., December 1998) The Missing ‘Christians’: A Global Call, The Lausanne Rome. 2018 Statement on Nominal Christianity, Rome, 14-18 March, 2018. Lausanne Global Consultation on Nominal Christianity Steering Committee

현재 한국 교회의 현실은 객관적 관점에서 볼 때 중대한 위기를 맞이했다고 볼 수 있다. 지역 교회 목회자들은 수적인 면에서 현상 유지를 위해서 부단히 노력하지만, 이 한계성을 극복하지 못하고 있다. 그럼 어떻게 해야 이러한 한계성을 극복하고 새로운 전환기를 맞이할 수 있을까? 라는 질문은 매우 중요하다. 본 논문은 제목에서 언급한 것처럼 동질집단(Homogeneous units) 최소단위 구성원 전도 장벽에 대한 선교신학적 이해를 통해서 이러한 한계성 극복을 연구하고자 한다. 연구 범위는 주제 발표 연구 논문에서 설문 조사 대상자로 한정한 범위와 동일하게 설정하고, 그 범위 안에서 논문의 논지를 논증해 가고자 한다. 그리고 연구 방향은 연구 범위에 대한 현상학적 이해보다는 존재론적 이해의 접근을 통해 논지를해석하고자 한다. 또한 본 논문에서 가정의 구성원은 실재적으로 함께 동거하는 구성원으로 한정하고, 그들에게 나타난 복음 전도의 장벽이해를 연구한다. 이들에게서 나타나는 장벽들은 타자에 대한 이해 부족, 종교적 그리스도인이 복음 전도의 장벽이라는 사실, 세속주의와 포스트모더니즘의 세계관, 동질집단에서의 동일화, 완전화에 대한 한계성이다. 연구자는 복음 전도 장벽을 넘어가기 위해서는 복음의 대상자가 복음에 대해 느끼는 장벽을 허물어야 한다고 본다. 그러기 위해서는 전도 대상자가 가지고 있는 가치들, 준거의 틀, 신앙의 체계들 등에 대한 동질화를넘어선 동일화 원리가 적용되어야 한다. 연구자는 그런 면에 있어서 동질집단 최소 단위 구성원 전도의 가능성을 엿볼 수 있는 새로운 패러다임을3가지 영역으로 구분해 본다. 첫째는 의미 있는 타자(이기적 이타주의를뛰어넘은)로서 구성원에게 다가가기, 둘째는 상호 이해 패러다임 속에서의 최소단위 구성원에게 다가가기, 셋째는 완전화 추구로서 구성원에게 다가가기이다. 본 논문에서 제시하는 세 가지 형식의 패러다임을 추구하면 새로운 변혁의 시대를 맞이할 것으로 기대한다.

In recent years, Korean church has encountered a critical situation, and it is an objective reality that cannot be negated. While pastors of local churches strive to keep the current numbers, they have not yet overcome the limitations. Then, a key question to ask is, how can these limitations be overcome, and a new turning point begin? This study, as it is mentioned in the title, proposes to explore possible means to overcome the limitations through a missiological understanding of barriers in evangelizing to members of a smallest homogeneous unit. The scope of this study is the same as the potential participants in the presentation, “A Study on Evangelization Strategies to Invite Family Members to Church,” and the argument of this study is developed within that scope. This study orients to interpret the thesis from ontological understanding rather than phenomenological approach. Moreover, this study defines family members as those who actually reside together, and based on such definition, the study aims to analyze some barriers that are present in evangelizing to those members. The barriers that are present among those family members include lack of understanding, the fact that religious Christians are challenges for evangelization, secularization and post-modernism worldviews, identification within homogeneous groups, and limitations towards perfection. The author argues that, in order to overcome the barriers in evangelization, it is important to break the barriers that potential recipients of evangelizations feel towards the Gospel. To do so, the principles of identification-that are beyond homogenization of principles, frameworks, and belief systems that potential recipients of evangelization hold-should be applied. Regarding that, the author categorizes a new paradigm for potential evangelization to MSHU(Members of a Smallest Homogeneous Unit) into three sections: First by approaching as a meaningful other (which is beyond egoistic altruism), secondly by approaching to the MSHU with a paradigm of mutual understanding, and third by approaching to MSHU through a pursuit of perfection. By pursuing these three paradigms proposed, this study aims to contribute to a beginning of a new era of revolution.

만물의 서비스화가 이루어지는 초연결 환경은 경계들을 해체시키고, 개인의 행복을 극대화하는 초개인화 된 문화를 형성해가고 있다. 이 연구는 교회로부터 이탈한 가족이 주로 자녀라는 점에 주목하여 초(超)시대의문화 이해를 토대로 상호적 소통 실태를 분석하고, 교회의 선교적 과제를제시하기 위한 것이다. 연구 참여자는 총 18개 교회의 학생(4,704명)과 부모(1,501명), 교사들(1,545명)이다. 상호지향성을 측정하기 위한 의미분별 척도는 ‘교회 이미지’에 대한 형용사군을 추출하여 개발하였고, ‘신앙형성 요인’과 ‘좋은 교사상’을 조사하기 위해 순위형과 다중응답형 문항을 각각 제작, 사용하였다. 교회 이미지에 대한 상호지향성 분석 결과는 학생들이 교사들보다 교회에 대해 더 긍정적 견해를 가지고 있는 것으로 나타났다. 특히, ‘활기찬’, ‘유연한’, ‘공평한’의 이미지들이 상대적으로 높게 나타났고, ‘새로운’, ‘쌍방적인’, ‘모두 함께 어울리는’ 등이 낮게 나타났다. 그러나 교회 이미지에 대한 학생과 교사 간의 객관적 일치도와 주관적 일치도, 정확도에서 매우 유의한 차이가 있는 것으로 나타났다. 이는 교회에 대한 학생과 교사의 인식이 매우 다르고, 서로의 인식에 대한 추정 또한 매우 부정확하다는 것을 보여준다. 또한 자녀들의 신앙형성에 가장 큰 영향을 미친 요인은 주일예배이며, 세 집단 간의 객관적 일치도는 비교적 높게 나타났다. 마지막으로 좋은 교사상에 대한 세 집단 간의 객관적 일치도는 낮게 나타났다. 학생들은친절한 어른과 함께 간식 먹고 놀아주는 분을 가장 좋은 교사로 인식하였지만, 후자는 객관적 일치도가 가장 낮은 교사상으로 나타났다. 특히, ‘신앙의 모델’에 대한 학생 응답률은 부모 응답률에 비해 매우 낮았다. 이 연구는 교회 밖이 아닌, 교회 안의 학생, 부모, 그리고 교사 간의 상호적 소통에 천착하였다는 점에서 한계가 있다. 그러나 ‘신앙 없는 소속인들’ 뿐 아니라, ‘소속 없는 신앙인들’의 교회 이미지 개선 및 환대하는 신앙공동체 구축을 위한 실증적 자료를 제시했다는 점에서 의의가 있다.

Today’s hyper-connected environment, which provides one with endless services, is forming a hyper-personalized culture that dismantles boundaries and maximizes individual happiness. Since it is mainly young adult children who have left the church, this study aims to analyze the status of mutual communication based on the cultural understanding of this hyper-era and to propose missional tasks for the church. This study surveyed participants including students(N=4,704), parents(N=1,501), and teachers(N=1,545) from a total of 18 churches. A semantic differential scale was developed by extracting the adjective groups to measure the co-orientation of “the church’s image.” Ranking and multi-choice questionnaires were produced and used to survey participants about “faith formation factors”

한국교회는 사회적으로 기독교 국가가 아니었기 때문에 교인들 가운데는 전도를 받아서 교인이 된 경우도 많이 있다. 그런 경우에는 가족 가운데 아직 예수를 영접하지 아니한 가족들도 많이 있다. 그리고 가족이 같이교회를 다니며 신앙생활을 했지만, 지금은 교회를 출석하지 않는 그리스도인들도 있다. 가나안 성도라고 일컬어지는 자신이 다니던 기존 교회를 떠난 이들은 어떤 의미에서 한국교회의 아픈 손가락이라고 할 수 있다. 왜냐하면, 그들이 다니던 교회를 떠나 가나안 성도가 된 것이 그들의 문제라기보다는 한국교회가 가진 구조적 문제로 인해 나타나는 결과이기 때문이다. 이 연구는 우리가 전도해야 할 대상을 먼 곳이 아니라 먼저 관심을 기울여야 할 대상을 우리의 가족으로 보고, 어떻게 하면 같이 신앙생활을 하지 못하는 우리 가족을 전도할 것인가를 찾아보고자 하였다. 교회에 나오는 가족이 자신들의 관점에서 두 유형의 가족을 교회로 인도하기 위해 바라는 것은 목회자와 교회 문화의 변화이다. 결국은 목회자와 교회가 바뀌어야 한다는 것을 보여준다. 소집단의 설문을 통한 분석이지만 두 가지 유형의 교회에 나오지 않는 가족에 관해 전도의 접촉점으로서 그들의 상황을파악해보았고, 두 유형을 전도하기 위해서는 동일한 시도도 필요하지만 두집단의 다른 점을 주목해보면서 먼저는 교회가 이들을 수용할 수 있도록변화되고 갱신되어야 하고, 대상의 다양성을 고려하여 필요중심적 전도가필요함을 알게 한다.

Since the Korean church was not a Christian country in society, many church members were evangelized and became members. In such cases, many families have not yet received Jesus. There are also Christians whose families lived together and attended church, but now some of them do not attend church. Those who have left their existing churches, called Canaanite Saints, are in some sense the sore fingers of the Korean churches. This is because leaving the church they attended and becoming a Canaanite saint is not the result of their problems but the result of the structural problems of the Korean church. This study attempted to see our family as an object that we should focus on first, not other people around us, but to find out how to evangelize our families who do not live together in faith. It is a change in pastoral and church culture that families in the church desire to bring both types of families to the church from their perspective. Eventually, the pastor and the church must be changed. We analyzed their situation as a contact point of evangelism for small groups, but they did not appear in both types of churches. Make sure that the church needs to be changed and updated to accommodate them, and needs-based evangelism is needed considering the diversity of the objects.

유발 하라리는 신체조건이 열악한 인류가 세계를 정복한 것은 그들이이야기를 만들고 그것을 믿는데서 기인했다고 주장한다. 현금의 인류는 한배를 탄 운명으로 누구도 회피할 수 없는 지구촌 공동의 문제가 위협하는데도, 그나마 합의되어온 이야기이자 질서인 자유민주주의―여러 신화 및이데올로기와의 경쟁을 평정하는 듯했던―는 효력과 신뢰를 잃어가고 있다. 그런데도 대안적 이야기는 아직 보이지 않고 개별 민족국가의 자국우선주의와 포퓰리스트 정치 지도자의 위세는 커져만 가고 있는 때에, 이 글은 인류가 처한 여러 위기 앞에서 대안적 이야기인 하나님의 선교의 거대서사(meta-narrative)로서 대응해야 할 것을 주장하고 있다. 필자는 하라리가언급하는 이야기는 문제제기를 위해서, 리쾨르가 언급하는 이야기는 신학적 논거로서, 크리스토퍼 라이트가 언급하는 이야기는 대안적 이야기로서이 글에서 활용하고 있다.

Yuval Harari claims that humans with comparatively weak physical capabilities could conquer the world due to their ability to make and believe in narratives. Liberal democracy had been the narrative that claimed wide consensus and preserved order, dominating over all other myths and ideologies, but is now losing its influence as humanity faces unprecedented global challenges. Nationalism and populist political leaders are emerging, and there are no other alternatives in sight. This article presents the meta-narrative of the Missio Dei as the alternative narrative for humanity facing global dilemmas. This article refers to Harari to pose questions, to Paul Ricoeur for theological basis, and to Christopher Wright for descriptions of the alternative narrative.

본 논문은 노년과 함께 하는 평화교육에 관한 연구이다. 현대 사회, 특히 한국사회 속에 깊이 자리 잡고 있는 세대 간 갈등에 대한 연구를 다음과같이 수행하였다. 첫째, 갈등과 노인에 대한 이해를 다루었다. 둘째, 이 시대의 첨예한 문제 중의 하나인 세대 간 갈등 해결이라는 주제를 다루고, 셋째, 갈등이 사회에 미치는 영향을 다루었다. 넷째, 노인과 함께 하는 평화교육을 위한 세 가지 단계를 다루었다. 다섯째, 기독교교육적 성찰과 제언을 하였다. 노인세대는 그 어떤 세대보다도 오랜 인생을 산 세대이다. 때문에 노인세대는 인류가 21세기를 풍성하고 온전한 통전성을 누리게 하는열쇠를 쥐고 있다고 할 수 있다. 노인세대가 인생의 고락을 경험하며 쌓아온 지혜를 젊은 세대와 소통하고 나누게 할 수 있는 비법이 있다면, 인류사회를 살만한 곳으로 만들 수 있을 것이다. 무엇보다 기독교 신앙을 평생 갖고 살아온 신앙인 노인세대가 이중언어구사력과 문해능력을 확보한 시민성을 생활화 할 수 있도록 도울 수 있다면, 그들의 체험은 모든 세대가 공유하면서 한층 성숙해진 사회를 만들어 갈 수 있을 것이다. 예수의 제자로서의 신앙 정체성과 세상의 시민으로서의 시민 정체성을 통합할 수 있다면, 노인세대가 지구촌 공동체를 위하여 그들의 다양한 경험만큼이나 넓고깊은 공헌을 할 수 있을 것이다. 갈등이 난무하고 나와 다른 타인의 견해를무시하고 경청하기를 거부하는 문화에서 벗어나 상대를 인정하는 가운데극단주의적 사고와 행동의 늪에서 빠져나와 모든 사람의 생명을 위하여 서로 노력하며, 콜버그의 후인습단계에 해당하는 도덕적 판단을 할 수 있게될 수 있을 것이다. 이러한 교육이 우리 사회가 연대적 공존을 성취하게 되는 데에 일조 할 수 있을 것이며, 이러한 관점에서 노인과 “함께” 하는 평화교육은 이 시대에 꼭 필요하다는 것이 본 연구의 요지이다.

This paper is a study on peace education with old age. The research on generational conflicts deeply embedded in modern society, especially Korean society, was carried out as follows. First, it deals with definitions of conflict and understanding of the elderly. Second, it deals with the issue of intergenerational conflict resolution, one of the sharpest problems in this era, and third, the impact of conflict on society. Fourth, three steps for peace education with the elderly were discussed. Fifth, Christian education reflection and suggestions were made. The elder generation is the generation that lives longer than any other generation and holds the key to humanity enjoying the full and complete integrity of the 21st century. If there is a secret that can help the elderly to communicate and share the wisdom they have accumulated through experiencing life's upheavals, then human society will be a place to live. Above all, if they can help the elderly generation, who have lived with Christian faith for a long time, can make their citizenship with bilingual capability and literacy on a reality, their experiences can create a more mature society shared by all generations. If we can integrate the faith identity as a disciple of Jesus and the citizen identity as a citizen of the world, then the areas where the elderly can contribute to the global community can be as wide and deep as their various experiences. We must escape from the culture of conflict and refusal to listen to and ignore other people's views and to recognize others, escape from the swamps of extremist thinking and take action and work together for the lives of all people. Moral judgments thus can be made. This education can help our society achieve solidarity along with coexistence, and the point of this study is that peace education with the elderly is essential in this era.

본 글은 북한이탈주민 여성의 영성형성과정에 관한 논문이다. 북한이탈주민 여성은 남한 땅에 정착하면서 새롭게 정체성을 형성하고 사회통합을 해야 하는 과제를 가지고 있다. 본 연구는 영성의 자기초월적인 특징과삶의 통합의 특징을 자기초월과 정체성형성과 연결하여 북한이탈주민들이영성을 통해 정체성을 형성하고 사회통합을 이루도록 하였다. 먼저 문헌연구를 통해 자기정체성과 자기초월에는 초월자와 타자와의 관계성, 그리고 내면의 구심성과 원심성, 인간의 기본욕구의 조화와 관계가 있는 것을보았다. 이를 토대로 여성 명의 북한이탈주민 여성과 인터뷰를 하여 질적연구를 하였다. 연구를 통해 다음과 같은 북한이탈주민 여성들의 영성형성과정의 특징을 알 수 있었다. 첫 번째, 북한이탈주민 여성은 타인을 통해서 초월자하나님을 만난다. 두 번째, 북한이탈주민 여성들이 자기정체성을 형성하고자기초월을 하기 위해서는 북한문화를 재현할 수 있는 상황과 남한문화를습득하고 배우고 소통할 수 있는 환경이 함께 있어야 하는 것이다. 세 번째, 북한이탈주민 여성들이 영성을 형성하기 위해서 도움을 주는 지도자들은 성육신하신 예수 그리스도의 모습으로 나아가야 할 것이다. 네 번째, 북한이탈주민 여성들에게 전인적인 돌봄을 해주어야 할 것이다. 다섯 번째, 영성형성의 결과 타인을 향한 삶을 지향하도록 해야 할 것이다. 이를 기초로 북한이탈주민 여성의 영성교육을 제시하였다. “여성이 타자로 오신 예수 그리스도 안에서 삶의 목적과 의미를 발견하고 하나님과이웃과 소통하며 타자를 향하신 하나님의 사랑을 실천하도록 한다.”는 것을 교육목적으로 삼아 교육 대상이해, 교사, 교육의 장, 그리고 교육과정을제시하였다.

This article is about the spiritual formation process of North Korean defector women. North Korean defector women have the task of forming a new identity and social integration as they settle in South Korea. Therefore, this study aims to make North Korean defector women achieve social integration through spiritual self-transcendence and form self-identity through the integration of spiritual life. First, through literature studies, I found that self-identity and self-transcendence are related to the relationship between transcendental God and the other, the balance of centripetal force and centrifugal force, and the harmony of basic human desires. Based on this, I interviewed six women of North Korean defectors. Through this study, I learned the characteristics of the spiritual formation process of North Korean defector women. First, North Korean defector women meet with the transcendental God through others. Second, in order for North Korean defector women to form self-identity and self-transcendence, there must be an environment in which North Korean culture can be reproduced and an environment in which South Korean culture can be learned and communicated. Third, leaders who help North Korean defectors form spirituality should resemble the incarnation of Jesus Christ. Fourth, North Korean defector women should be given full care. Fifth, as a result of spiritual formation, these women should be oriented toward life for others. Therefore, based on this, I suggest spiritual education for North Korean defector women. The purpose of education is to: “Women discover the purpose and meaning of their lives, communicate with God and their neighbors, and live out God's love for others in Jesus Christ, who came as the Other.” Also, I present the student understanding, the teacher, the community of education, and the curriculum.

전 지구적으로 종교가 공적 영역에 재등장하고 ‘세속화 이론’으로 오늘의 종교지형을 해석할 수 없다는 각성이 제기되었다. 유럽, 미국, 한국공히 세속화와 탈세속화가 동시에 진행되고 있으며, 제도권 교회의 쇠퇴와 대비되는 비종교인의 증가 현상은 시민사회의 종교성이 결코 약화되지않고 있다는 점을 반영한다. 찰스 테일러(Charles Taylor), 호세 카사노바(José Casavona), 유르겐 하버마스(Jürgen Habermas) 등의 연구는 이른바 ‘후기세속사회’의 종교담론이 근대 세계의 도덕적, 윤리적 자원으로서종교의 기원적 가치에 주목하고 서구의 변화된 종교지형에 대응하는 새로운 공적 역할을 요청하고 있음을 보여준다. 기독교는 시민사회의 공론장에참여해 ‘공동의 선’을 추구해야 하는 새로운 선교적 과제에 직면하고 있다. 한국사회에서 나타나는 급격한 세속화는 탈세속화의 또 다른 양상이다. 종교사회학자들의 연구에 의하면, 제도권 밖에서 나름의 신앙을 유지하는 이들이 늘어나고 있고, 종교의 공공성에 대한 기대가 고조되고 있다는 점에서 한국사회의 종교성은 약화되지 않고 있다. 식민지 시대와 해방후 독재 시대를 거치면서 ‘정교분리’와 같은 탈정치적 태도가 내면화된 한국교회는 시민사회와 이탈자로부터 공공성에 대한 요구를 받고 있다. 본연구는 한국교회가 시민사회와 소통하고 공론장에 참여하기 위해서는 공공신학적 접근방식이 필요하다는 통찰을 제공한다. 수적 감소 양상을 방어적으로 대응하고 제도적 세력을 확대하기보다는 ‘공동의 선’을 추구하며 한국사회의 공공성과 민주적 발전을 토론하는 시민사회의 공론장에 참여하는 것이 오늘 후기세속적 한국사회의 새로운 종교지형에 대응하는 선교적실천이 될 것이다.

Globally, religion has re-emerged into the public sphere, and a certain awareness has been raised that today's religious landscape cannot be interpreted with a perspective of the theory of secularization. The rise of the religious unaffiliated in Europe, the United States, and South Korea at the same time, even though the decline of the institutional church, reflects the fact that the religiosity of civil society has never been weakened. Studies by Charles Taylor, Jose Casanova and Jurgen Habermas show that Christianity is a moral and ethical resource in the modern western world, so now is requested a new public role in responding to the changing religious landscape of the ‘postsecular society’. Christianity is facing a new missional challenge to participate in civil society forums and pursue ‘the common good.’ The rapid secularization or de-religionization of Korean society might be another aspect of de-secularization. Studies by religious sociologists have shown that the religiosity of Korean society has not been weakened by the increasing number of people who maintain their faith outside the institutional religion system and expect for the publicity of religion by them. Historic studies on the modern Korean religion provides a certain insight into the need for a public theological approach for the Korean Church in order to communicate with civil society and participate in public spheres, because a de-political modern religious concept as like the separation of State and Church, seemed to be originated from the period of Japanese colonial and then political dictatorship after gaining independence in 1948, has taken deeply root in main line Churches’ attitude. Rather than responding defensively to the decline in numbers and expanding institutional power, this article argues, participating in a public sphere in civil society to discuss the public and democratic development for ‘the common good’ should be a urgent missional task of Korean Church in response to the new religious landscape of post-secular Korean society.

본 연구는 기아문제로 인해서 식량권을 보장받지 못하고 살아가고 있는 사람들에 대해서 살피면서 이 문제에 대한 윤리적 분석과 함께 기독교윤리적 대안에 관해서 연구하고 있다. 본 연구는 크게 세 가지 관점에서 진행된다. 첫째는 기아문제의 원인 분석이다. 이를 위해서 2000년부터 2008 년까지 유엔 인권위원회 식량특별조사관으로 일한 스위스의 사회학자 장지글러의 분석을 토대로 크게 세 가지 유형으로 원인을 분석하고 있다. 둘째는 기아 문제에 대한 윤리적인 접근이다. 이를 위해서 본 연구는 기아문제의 윤리적 의미에 대해서 살피면서 그 해결을 위한 지구윤리(global ethics)의 필요성에 대해서 고찰한다. 끝으로 본 연구는 지구윤리와 연결선상에서 기독교윤리적인 접근을 시도한다. 이를 위해서 본 연구는 세계교회협의회(WCC)에서는 2006년에 발표한 ‘Alternative Globalization Addressing People and the Earth(AGAPE)’문서를 분석한다. 이 문서는세계가 직면한 가장 큰 문제인 빈곤과 기아, 환경 문제에 대한 기독교 윤리적인 대안이 소상하게 설명하고 있다. 이를 통해서 본 연구는 인류의 기아문제를 분석하고 그 대안으로 지구윤리와 연결하여 기독교윤리적인 접근을 모색하고 있다.

This study examines those who are not guaranteed food rights due to starvation and studies a Christian ethical response on this issue. This study has three foci: the cause of this issue; an ethical analysis of it; and an Christian ethical response on it. Frist, this study analyzes the causes of starvation. To that end, three major types of causes are analyzed based on analysis by Swiss sociologist Jean Ziegler, who had worked as a special food investigator for the U.N. Human Rights Commission from 2000 to 2008. Second, this study explores the ethical meaning of this issue as it examines the need for global ethics to solve it. Finally, this research attempts a Christian ethical approach on this issue in terms of the idea of global ethics. For this purpose, this research delves into the ethical implication of the 'Alternative Globalization Addressing People and the Earth' document which was published by the World Council of Churches (WCC) in 2006. Thus, this study analyzes the issue of starvation and seeks a Christian ethical approach by linking it with global ethics.

연구의 목적은 한 신앙 공동체 안에서 현존하는 회중들의 성서 이해와관점을 묘사하고, 하나님 나라 백성의 다양한 관점이 함께 존재할 수 있는신학적이고 교육학적인 접근과 교육 방법을 제언하는 것이다. 리차드 오스머가 제시한 실천 신학적 해석적 틀을 기반으로 한 신앙공동체의 사례 연구를 중심으로 연구될 것이다. 논문은 네 가지의 단계로 이루어진다. 먼저신앙 공동체의 성서 이해와 관점을 상세하게 묘사하기 위한 해석적 방법론을 설명할 것이며, 두 번째는 신앙 공동체의 성서와 신앙에 대한 다양한이해, 관점, 인식을 다룰 것이다. 세 번째 단계는 신앙공동체 구성원이 가진 성서와 신앙의 관점이 어떻게 형성된 것인지를 고찰하며, 네 번째에서는 신앙공동체에서 다양한 관점을 이해할 수 있는 신학적 관점과 교육학적인 접근을 제시할 것이다. 마지막 단계에서는 신앙의 공동체 안에서 다양한 관점을 가진 회중이 함께 공존할 수 있는 교육학적인 방법을 제언할 것이다.

The purpose of this study is to describe the understandings and perspectives of the Bible that are present within a faith community, to consider theological and educational perspectives that will guide people within a faith community to coexist harmoniously, and to provide educational methods that will help achieve this goal. Richard Osmer’s model of practical theological interpretation serves as a framework for this study and is explained in the first section of this article. In the second section, diverse beliefs and understandings of the Bible in a faith community are described via a case study. In the third section, the author takes into account congregants’ different religious experiences and analyzes why they have come to have various perspectives of the Bible. The fourth section proposes theological perspectives and a pedagogical model as approaches to increasing understanding of diverse beliefs within a faith community. Finally, this article provides three educational methods to help people with diverse perspectives exist together harmoniously within a faith community

이 논문은 앞서 우리가 연구한 요세푸스의 사두개파 이해의 연속 선상 에 있으며, 주로 이전 논문에서 전부 다루지 못한 자료들이자 사두개파에 대 한 적대적인 내용을 담은 랍비문헌, 쿰란 문헌, 신약이 말하는 사두개파를 통해 성전멸망 이전의 사두개파를 연구하는 것을 목적으로 한다. 늘 역사 속 에서 적대자의 시선은 통속적이고 편견이 가득하기 쉽고 비난의 대상에 관 해 정확한 정보를 파악하기 어렵다. 우리는 비판적인 고찰을 통해 사두개파 에 관하여 현재 우리가 무엇을 안다고 착각하고 있고 무엇이 알기 어려운지 좀 더 선명히 그려내려고 노력했다. 그런데도 당시 사두개인들이 ‘정확히’ 어 떤 사람들인지 아는 것은 어렵다. 따라서 이 논문은 가능성 차원에서 당시 사두개파에 관한 역사 기록들에 숨겨진 심층적 동기와 의도를 파악하며 사 두개파의 외부적 관찰뿐만 아니라 내적인 목소리도 재구성하였다. 그들은 다른 종파들과 대립한 가운데, 어느 종파보다 모세율법을 대중적 인기, 종 교적 혼합주의와 오염으로부터 지켜내기 위해, 타협을 거부하고 보수적으로 지키려고 노력한 집단으로 보인다. 이때 우리가 통속적으로 알고 있는 사두 개파가 모세오경만 권위로 인정하고, 구전전통이 없었고, 천사의 존재를 부 인하였다는 틀에 박힌 묘사는 고정관념일 것이다.

This paper is a continuation of my earlier work on Josephus' understanding of the Sadducees, and tries to research on the historical Sadducees before the destruction of the temple. We do not have any literature found written by the Sadducees themselves. Thus, this study concentrates on the Rabbinic literature, Dead Sea Scrolls, and New Testament which mention about them though very little. These literatures contain mostly mockery and hostile descriptions about them. Therefore, it is hard to know for us what the Sadducees really are in history. However, this research attempts to clarify what we can know about the Sadducees and what we do not know as exact facts. To this end, we have critically researched the contents of the Sadducees in other texts from their contemporaries. This paper tries to grasp the motivations and intentions hidden in the historical records of Sadducees, and reconstructs not only the external observations but also the internal voices of Sadducees. It seems that Sadducees are most conservative Jewish denomination of the time. They conservatively defended the Mosaic Law from popular popularity, religious syncretism, more than any other ancient Jewish denominations known to us. The stereotype thinking that Sadducees only accepted the Pentateuch and refused any oral traditions and written texts as the authority, refusal of the existence of angels seems to be only prejudice

한국교회가 사회로부터 신뢰를 받지 못한다는 사실은 여러 설문조사를 통해서도 확인할 수 있다. 그 이유 중의 하나는 교회가 지역사회와 단절돼 있고 지역사회를 제대로 섬기고 있지 않기 때문이다. 이러한 현실을 타개하기 위해서라도 한국교회는 지역사회와 소통하고 지역사회의 발전을 돕기 위 해 더욱 힘써야 한다. 음악은 지역사회를 섬기는 사역에도 유용하고 효과적 인 도구이다. 그리고 음악에는 특별한 힘과 장점이 있기 때문에, 음악을 통 해 지역사회를 섬기는 일은 모든 교회가 시도할 만한 가치가 있는 사역이다. 본 연구자는 음악을 통해 지역사회를 섬기는 사역이 잘 정착된 모범적 인 교회들을 여러 지역에서 찾아낸 후, 그 교회들의 사역을 네 가지 유형으 로 분류했다: 1) 지역주민들이 음악을 배울 수 있는 기회를 제공하는 유형, 2) 지역주민들이 참여할 수 있는 오케스트라를 조직해서 연주활동을 하는 유형, 3) 지역주민들을 초대하거나 찾아가서 음악회를 여는 유형, 그리고 4) 지역주민들이 해설과 함께 연주 영상을 보면서 음악을 감상할 수 있는 모임을 마련하는 유형. 음악을 통해 지역사회를 섬길 때 전도나 교회의 부흥을 위한 수단으로 삼지 말고 진정성 있게 해야 한다. 지역주민들의 필요를 채우고 이웃 사랑 을 실천하려는 순수한 마음으로 임해야 한다. 전도의 열매가 없더라도 그 사역을 꾸준히 지속해야 한다. 그러기 위해서는 철저한 준비 과정을 거친 후에 시작해야 한다. 교회의 형편과 지역사회의 상황 및 필요를 분석한 후 에 적합한 사역 유형을 결정해야 한다.

The fact that Korean churches do not receive trust from society can be confirmed through various surveys. One of the reasons is that the church is disconnected from the community and is not serving the community properly. In order to overcome this reality, the Korean church needs to work harder to communicate with the community and help the community develop. Music is a useful and effective tool for serving the community. And because music has special strengths and many advantages, serving the community through music is a ministry worth trying in every church. The researcher found exemplary churches in various areas where the ministry of serving the community through music was well established, and classified the ministry of the churches into four types: 1) the type that provides opportunities for local residents to learn music, 2) the type that organizes an orchestra where local residents can participate and perform, 3) the type that invites or visits local residents and hold concerts, and 4) the type that holds a meeting where local residents can listen to music while watching performance videos with commentary. When serving the community through music, it should not be used as a means for evangelism or church revival, but should be genuine. They must work with a pure heart to meet the needs of local residents and to practice love for their neighbors. Even if there is no fruit of evangelism, the ministry must be continued. To do so, it is necessary to start after a thorough preparation process: after analyzing the circumstances of the church, the situation and needs of the community, the appropriate types of ministry should be determined.

오늘날 기독교 국가로 인식되고 있는 미국, 프랑스, 독일은 명시적으로 정교분리를 규정하고 있다. 역사상 정교분리를 헌법적 원리로 채택한첫 번째 나라는 미국으로 1791년, 연방수정헌법 제1조에서 정교분리 정책을 채택하였다. 전통적으로 가톨릭 국가로 여겨지던 프랑스는 1905년, 제3공화국 시절 “교회와 국가의 분리에 관한 법률”을 제정하여 정교분리를천명하였다. 종교개혁의 나라 독일은 바이마르공화국 시절인 1919년에 제정된 법률에 따라 ‘국교’를 부인하고 정교분리의 원칙을 명시하여 오늘에까지 이르고 있다. 그렇다면 오늘날 세속화되고 정교가 분리된 사회에서 교회와 국가는어떤 식으로 관계를 맺어야 각각 독립적이면서도 서로에게 견제·협력적이고 보완적인 존재로서의 기능을 수행할 수 있을까? 칼뱅의 개혁교회 전통에 따르면 교회와 국가는 각각 하나님이 만드신 제도로 서로 독립되어있으면서도 때때로 서로에게 협력과 견제의 기능을 수행해야 하는 기관이다. 정교분리의 원칙을 규정한 우리나라에서 개혁교회의 신학적 입장처럼교회가 국가에 대해 공적 책임을 지닌 기관으로 존재할 수 있을까? 아니면교회는 사적(私的)이고 영적인 영역에만 관여해야 할까? 또한 국가는 신앙의 영역에는 중립을 지키며 어떤 종교에 대해서도 관용적인 태도만을 취해야만 할까? 교회와 국가가 서로의 영역을 침범하지 않으면서도 상호 협력적인 모습을 취할 방법은 있을까? 정교분리 사회에서 그러한 관계를 형성하고 있는 실제적인 예가 있을까? 본 논문에서는 정교분리를 헌법적 원칙으로 규정한 미국, 프랑스, 독일의 경우를 서로 비교하여 살펴보아, ‘교회와 국가 간의 관계’가 어떤 특징을 갖고 있는지 신학적으로 분석하고, 다종교사회인 우리나라에서 교회와국가의 관계가 어떤 방향으로 나아가야 하는지 구체적인 대안을 모색하고자 한다.

The United States, France, and Germany, which are recognized as Christian states, explicitly define a constitutional principle about separation of religion and state. Separation of church and state in the United States The first country in history to separation of church and state as a constitutional principle was the United States, in 1791, which adopted the policy of separation of church and state in the First Amendment to the United States Constitution. France, traditionally regarded as a Catholic state, enacted the “Section of Separation of Church and State” in 1905, proclaiming the separation of church and state. Germany enacted in 1919, during the Weimar Republic, a constitutional principle about separation of religion and state.But, how can the church and the state be related in a secular society to function as independent, cooperative, and complementary ones? According to Calvin's Reformed tradition, the church and the state are each God-created institutions that are independent of each other but sometimes have to function as co-operation. Can the church exist as an institution with public responsibility for the state, as in the theological position of the Reformed Church in our country that defined Separation of church and state? Or should the church only engage in private and spiritual realms? Should the state remain neutral in the realm of faith, and should only be tolerant of any religion? Is there a way for the church and the state to be cooperative without interfering with each other? Is there a practical example of such a relationship in a society separated from politics and religion? In this paper, we compare the cases of the United States, France, and Germany, which defined Separation of church and state as a constitutional principle, and analyze theological characteristics of the relationship between church and state. I would like to find a concrete alternative about the direction of the relationship between church and state in Korea.

영유아기의 애착은 영유아의 삶의 질과 향후 인간관계의 유형을 좌우 한다. 영유아가 갖는 애착 유형은 주 양육자인 부모와의 관계에 따라 안정 적 유형인 B 유형을 비롯하여 불안정적 유형인 A, C, D 유형 등으로 구분 된다. 본 연구에서 강조하고 있는 것은 주 양육자인 부모의 가변성으로 말 미암아 영유아로 하여금 대안적인 애착관계로서 하나님과의 애착형성이 필요하다는 것이다. 이의 이론적 근거로서 수정된 상응가설을 제시한다. 이에 의해 교회학교 교사 역할이 중요함을 말한다. 교회학교 교사가 해야 할 역할로는 우선 영유아로 하여금 궁극적인 애착의 대상인 하나님과의 애 착관계 형성을 지향하도록 하는 것이다. 더 나아가서 영유아로 하여금 하 나님과의 애착 형성을 위해 애착이론에 기초하여 하나님과의 근접성 유지, 안전한 피난처로서의 하나님에 대한 이해, 그리고 안전기지로서의 하나님 과의 애착 형성을 하도록 해야 한다. 또한 교회학교 교사는 생태적 통합성 으로 말미암는 신앙교육을 위해 부모를 대상으로 하나님과의 안정적 애착 관계를 형성하도록 하는 부모교육을 병행해야 한다. 영유아로 하여금 하나 님과의 애착 형성을 위해서는 가정과 교회, 부모와 교사 등의 통합에 의한 교육목회가 요구된다. 영유아를 대상으로 하는 통합적 교육목회는 획일적 인 양육을 넘어서서 적어도 네 가지 애착 유형에 따른 차이의 교육목회여야 한다

Attachment of infancy is the important concept controlling the lifestyle of infant in the life long process. The patterns of attachment of infants are divided four patterns of the followings; a secure attachment of B pattern, and an insecure attachment of A, C, D pattern. These are formed in infant as internal working model according to the relationship with parent as primary caregiver. But the changeablity of the parent in various reasons of their life needs to the perfect and ultimate attachment substitute with God in the Bible. The goal of God attachment with the infant is to have the secure attachment with God in similar to B pattern. God attachment could be pursued by the teacher of the church school based on the revised correspondence hypotheses. For the God attachment the teacher needs to teach knowing God as the ultimate attachment figure. And based on the attachment theory the teacher should be teaching of the proximity maintenance with God, God as safe haven, God as secure base, and parent education for the cooperation with teachers of church school. And this article suggests the integrative educational ministry for infants not a standardized nurture but an individual difference's ministry based on the four patterns of attachment

기독교 청년 민족 대표로서 박희도는 희망을 품고 3.1운동에 적극 참여했다가 서서히 변절의 길로 들어선다. 그를 생각하면 안타깝고 화가 나고, 동시에 그 과정이 궁금하였다. 이에 변절의 심리적 단계(시험, 시련과외상 경험)에 관심을 갖고 에릭슨의 심리사회발달이론과 트라우마(심리적외상)의 전개과정을 중심으로 그의 삶을 3단계로 나누어서 분석하였다. 첫째는 기독교인으로서의 이상 추구기(1889-1919)(실천적 이상추구자)로써 조선의 독립은 하나님의 뜻이라 믿고, 비폭력적이며 평화적인 독립운동에 적극적으로 참여하는 단계이다. 둘째는 지도자로서의 삶과 시련기(1919-1934)(교육적 계몽주의자)로 3.1운동 후 일제의 탄압과 수감생활등이 충격적 사건이 되어 적극적 투쟁보다는 교육과 계몽주의 노선으로 전환하는 단계이다. 마지막으로 트라우마로서의 변절기(1934-1952)(현실적기회주의자)로 충격사건을 재경험(재수감)하면서 정체성의 혼란과 트라우마를 형성케 되는 시기이다. 회피 반응이나 과각성 반응, 그리고 침윤적 기억으로 인한 충격사건의 재경험이 그의 희망과 신앙을 잠식하면서 심리적외상을 입어 점진적 친일로, 소극적 동조에서 적극적 지지로 변절의 길을걷게 된다. 충격사건으로 인한 박희도의 정체성 혼란은 에릭슨의 사회심리발달의 6~7단계에서 의미 있는 일을 실천하는 생산성을 포기하고, 자신의연약함과 일제의 회유와 압박으로 동기와 열정이 식어지면서 침체성에 빠져들어 결국은 윤리적 타락과 적극적 친일로 나아간다. 비록 정체성의 위기와 트라우마라는 관점에서 변절의 심리 전개과정을 이해한다고 해도 여전히 의문이 남는다. 왜, 어떻게, 무엇이 어떤 사람은 시련과 고통 가운데 믿음으로 견디며 살아갈 수 있었고, 또 어떤 사람은충격사건이 시련의 단계를 지나 트라우마가 되어 그의 삶과 신앙을 변절케 했는지에 대해서는 추후 연구과제일 수밖에 없다.

As a Christian youth and a Korean nationalist leader, Park Hee-Do actively participated in the 3.1 Movement but then began a lengthy process of defection to the Japanese colonial authorities. Given his curious and perplexing decision, this study attempts to analyze his psychological change in three stages through Erikson’s psychosocial developmental theory and the formation of psychological trauma. The first stage(1889-1919)(idealistic practitioner) consist so fan idealistic period for Park Hee-Do. As a devout Christian, Park believed that Korean independence was preordained and actively pursued nonviolent methods in the Korean Liberation Movement. The second stage(1919 to 1934)(enlightened educationist) consists of a transitional period for Park, who faced hardships and the burdens of leadership. Facing Japanese oppression and the experience of imprisonment, Park transitioned into emphasizing education and enlightenment. The final stage(1934 to 1952)(realistic opportunist), consists of Park’s defection through an identity crisis and the formation of trauma. Park’s identity crisis via the traumatic event of imprisonment and his subsequent moral degeneration is explained by the sixth and seventh stages of Erikson’s psychosocial developmental theory, in which a lack of generativity leads to stagnation. Despite the psychological explanation of Park’s defection process, further research is necessary to answer why some overcome suffering through faith and others compromise faith and ideals to trauma.