Earticle

본고는 13세기 중세 독일의 변경에 설립된 나움부르크 성당 서쪽 제단에 위 치한 ‘우타 입상’을 둘러싼 기억의 궤적을 다룬다. 기억의 정치학 속에서 수단 화 되었던 중세의 한 여인을 둘러싼 역사를 되짚어보는 이 작업은 왜곡된 기억 을 만들어낸 국가사회주의 이데올로기의 이면에 가리어져있던 국경의 삶에 대 해 조명함으로써 당대 실제의 역사적인 삶의 모습에 대해 고민한다. 11세기 실존 인물인 우타는 역사적으로 주목받지 못했던 인물로 망각되었으 나, 그녀에 대한 기억은 국가사회주의에 의해 20세기에 재소환 된다. 정치 이데 올로기가 평범한 독일인들의 내적인 세계로 침투하는 과정에서 ‘기억의 정치화’ ‘정치의 심미화’와 진행되고 우타 입상은 독일 민족과 여성의 전형으로 정치적 도구화의 중심에 위치한다. 우타에 대한 이러한 민족적 프레임은 실제 우타가 살았던 시대의 삶과는 거 리가 멀었다. 11세기 폴란드-독일의 접경지대인 마이센 변경 주에 거주했던 우 타와 손윗동서 레글린디스와 관련된 인물들은 혈통적, 정치적으로 혼종적인 모 습을 보였다. 에케하르트 가문은 접경 지역에서 두 세계의 완충적인 역할을 수 행하였고, 슬라브 토착귀족들과 독일 지배세력은 정치적으로 전략적인 상호 공 조를 넘어선 우호적인 관계를 맺고 있었으며, 이는 점차 일상 속의 혼종문화로 확대되기에 이른다. 접경지대에서 이루어지는 조우가 단순한 정복과 복속이 아 닌 포용과 혼융적인 관점에서 바라보아질 수 있다는 것을 보여준다. 나움부르크 성당은 2018년 유네스코 세계 문화유산으로 선정되며 새로운 전 환점을 맞게 된다. 그 과정에서 이 입상을 만들었던 ‘나움부르크 장인’의 존재 가 주목받기 시작했다. 그는 프랑스를 주 무대로 활동하여 라인 강의 마인츠를 거쳐 동쪽의 나움부르크로 작업장을 옮겨 후기 로마네스크와 초기 고딕 양식이 조화롭게 구현된 예술작품을 구현해냈다. 그렇다면 우타 입상은 ‘독일인’이 유 럽의 문화적 유산을 접목해서’ 만들어낸 ‘초국가적’인 기억의 장소라고 할 수 있을 것이다.

This paper deals with the trajectory of memories invoked by the statue of Uta, built in 1240s on the eastern border of Germany. In this study, we trace the life of Uta, who was used as a tool in the process of the politicization of memory, and furthermore try to explore the daily lives of those on the border that were misunderstood due to the distorted memories that the ideology of fascism fabricated. Uta’s statue has been forgotten and ignored for almost 800 years. It is hard to believe that, until the 1920s, no one took notice of the statue. However, the national socialists used this statue for their propaganda, characterized by the “politicization of memory” and “aestheticization of politics.” In this way, Uta became the paragon of a typical German woman. This distorted memory of Uta does not represent her real life. The relationships between Germans and Slaves, who lived together in the eastern border, show the intimate family links based on blood and political interests. The family of Ekkehard played a role as the buffer between the two societies in the border area. In addition, the native Slavic tribes of the region and the German ruling forces had very close relationships that went beyond just political alliance, and this connection gradually expanded into a cultural hybridity in daily life. The encounter that took place within the border areas should not be seen simply as conquest and subjugation, but as a phenomenon of inclusivity and interminglement. The Naumburg Cathedral reached a new turning point when it was selected as a UNESCO World Heritage site in 2018. In the process, the presence of the “Naumburg Master”, who created the statue of Uta, began to gain attention. He mainly worked in Northern France and moved through the Mainz to Naumburg in the East. Therefore, we can say that the statue of Uta is a transnational site of European memory, designed by one German artist who adapted the cultural heritage of a neighboring country.

이 발표문은 순례자들이나 십자군들이 성지에서 돌아와 예루살렘에 있는 성 묘를 복제한 건축물들을 건설한 현상에 초점을 맞춘다. 이들 복제된 성묘는 각 지역의 차원에서나 규모에 있어 두드러지는 기념물들은 아니었으나, 서구 기독 교 세계라는 큰 맥락에서 바라본다면 우리는 이들이 사회문화적 현상으로서 얼 마나 광범위하고 뿌리가 깊으며 상호 긴밀히 연결되어 있는가를 알게 된다. 자신들의 고장에서 성묘의 복제건물을 세우는 동기는 예루살렘으로 순례를 다녀왔다거나 십자군에 참여했던 등의 개인적인 경험에서 비롯된다. 이들 경험 들은 참가자들에게 대단한 감흥을 불러일으키는 사건들이었으며 최후의 심판에 서 영혼의 치유를 얻고자하는 기대를 고취시켰다. 이러한 감정의 동요나 열망은 예루살렘의 여러 이미지가 사람들 사이에 점점 더 퍼져나가고 거듭되는 예배의 식을 거치면서 증폭되었다. 그리하여 성묘는 부활로 가는 단서로서 일종의 만질 수 있는 예루살렘의 의미를 갖고 세워지게 되었다. St.Bertin’s Collector (약 1170-1180년대)와 같은 순례자들을 위한 안내서들은 부분적으로는 실제 예루살 렘을 향해 길을 떠나는 순례자들을 위해 만들어졌지만, 부분적으로는 고장을 떠 날 수 없기에 오로지 상상 속에서만 성지로 순례를 떠날 수밖에 없는 처지의 사람들을 위해서도 쓰였다. 또 성묘는 중세 유럽에서 믿음이 깊은 사람들이 상 상과 감흥으로 순례를 떠나기 위해 동원한 도구로서 이해될 수도 있다.

This presentation focuses on the phenomenon that pilgrims or crusaders built a replicated aedicule of the Holy Sepulchre in Jerusalem after coming back from the city to their home. These replicated Holy Sepulchers[rep.HS] can be in local context and in dimension no prominent monuments of the place, but if we put them in broader context of medieval Christianity, we can recognize soon how wide-ranged, deep-rooted and densely networked they were as a socio-cultural phenomenon. Motivation of building rep-HS in home derived from personal experiences, like a pilgrimage or crusading to Jerusalem, which was an enormously emotional events for a person, which could sharpen and elevate a hope for remedy of soul at the Last Judgement. Such an emotional unsettledness or eagerness was so amplified by more and more circulating images of Jerusalem and repeated performances of liturgy that Holy Sepulchres are built as a touchable Jerusalem as a clue to resurrection. Guidebooks for pilgrims such as St. Bertin’s Collector(ca.1170-1180s) were written partly for people on pilgrimage to real Jerusalem, but partly for people who couldn’t leave their home, by which they could conduct imagined trip to the Holy Land. Rep.HS should be also understood as such a tool for imaginative and emotional pilgrimage of pious people of medieval Europe.

1260년대 들어 일 칸은 패권주의적 전략을 철회하고 서방의 군주와 교황에 게 군사 동맹을 제안했다. 반면 몽골에 대한 유언비어와 공포가 횡행하던 시기 이후에는, 일 칸에게 보내는 교황의 사절단과 서신은 외교적 · 복음 전파의 목 적을 갖게 되었다. 하지만 이 시기 교황의 서신은 더욱 복음 전파의 목적을 띠 게 되었다. 프란체스코 수도사(수도사 제라르와 그의 동료들)를 파견한 목적은 명백히 몽골족을 가톨릭으로 개종시키고 세례를 주는 것이었는데, 이는 아바카 와 쿠빌라이에게 전달된 서신뿐만 아니라 제라르와 그의 동료들에게 보낸 편지 에서도 나타난다. 교황은 그들을 “구원의 천사”로서 파견했다. 1278년의 사절은 교황이 특별한 임무를 맡긴 사절단이었다. 사절단 선정은 교황 사절로서의 경험 유무를 기준으로 했고, 신앙심과 도덕성 뿐 아니라 성서에 관한 높은 이해가 사 절단으로서의 자질로 요구되었다. 교황의 서신을 일 칸들에게 전달하는 사절단 의 비용은 교황이 지불했다. 이런 교황과 프란체스코 수도회의 협력은 기독교 복음을 전파하고자 하는 정신을 엿볼 수 있게 해준다.

After retracting the hegemonic policy, the Il-khans began to propose a joint campaign to the Western princes and popes from 1260s. On the other hand, after a phase of rumors and fear, the papal dispatches of envoys and letters to the Il-khans acquired a diplomatic and missionary aim. In the course of time, however, the tone of the papal letter became more evangelical. The aim of the delegation of Franciscans (friar Gerard and his colleagues) was clearly to convert to Catholicism and baptize the Mongols, as is shown by not only the letters to Abaqa and Qubilai but also the letters to Gerard and his colleagues. The pope dispatched them as if they were “angels for the salvation” of human beings. The embassy of 1278 was a mission sent by the pope with special faculties. The choice of members seems to have been based on the experience of papal envoy, and not only religiousness or morality but also mastership of the Bible was required as a quality of the missionary. They were financed by the pope as couriers of papal letters to the Il-khans. Here, the collaboration of the papacy and the Franciscans offer a glimpse of the spirit of propagation of Christianity.

1336년 몽골의 대 칸 토군 테무르는 교황 베네딕투스 12세에게 사절단을 파 견했다. 대 칸은 사절단에게 유럽에서 우수한 말과 진귀한 보물들을 가져올 것 을 명했다. 일견 이 사절단 파견은 몽골의 대 칸의 주도로 성사된 것처럼 보이 지만 실제로 이 외교적 교류에 주도적인 역할을 한 사람들은 따로 있었다. 본 논문의 목적은 사절단 파견 과정에서 중요한 역할을 했던 주체가 누구인지 사 료 분석을 통해 밝혀내는 것이다. 이를 위해 본 논문은 몽골과 교황청이 주고받 았던 외교 서신, 여행기, 제노바 상인이 남긴 상업문서, 베네치아 원로원 문서, 교황청 기록 등을 참조하였다. 대 칸으로 하여금 교황청에 사절을 파견해 달라고 요청한 사람은 그의 친위 대 역할을 하고 있었던 유럽 출신의 알란족 수장들이었다. 원래 알란 족들은 코 카서스 지방에 거주하고 있었던 유럽인들이었는데, 13세기 중엽 몽골 군대에 항복한 후 북경으로 끌려와 대 칸의 친위부대가 되었다. 이후 가톨릭으로 개종 한 알란족은 북경 1대 대주교가 사망하자 그를 대신할 후임자를 파견해 달라는 편지를 교황청에 보냈다. 즉위 당시 14살이었던 대 칸은 권력을 확고하게 잡은 상태가 아니었기에 자신을 지켜 줄 수 있는 알란족의 요구를 거절하기 어려웠 다. 그렇지만 실제 사절단을 이끌었던 것은 알란족 수장들이 아니라 제노바 상인 들이었다. 어떻게 몽골 대 칸이 파견한 사절단을 몽골인들이 아니라 이탈리아 제노바 출신의 상인들이 이끌 수 있었을까? 당시 제노바 상인들은 북경에 상업 거점을 확보하고 유럽과 북경 사이를 정기적으로 오가면서 활발한 상업 활동을 펼치고 있었기 때문에 대 칸의 사절단에 참여할 수 있었던 것이다. 최근까지의 연구에 따르면 이 사절단을 이끈 책임자가 제노바 상인 안달로 다 사비뇨네 (Andalò da Savignone)였다. 그러나 본 논문은 여러 사료를 분석해 안달로 다 사비뇨네가 아니라 안드레아 다 나시오(Andrea de Nassio)였음을 알아냈다.

In 1336, the great Khan Toghon Temür (1333-1368) sent an embassy to Pope Benedict XII in Avignon to bring horses and other marvelous things from Europe. At first glance, this mission seems to have been initiated by the great Khan, but others actually played a leading role in this diplomatic exchange. This paper aims to reveal who played the most important role in dispatching the embassy. Toward this end, this paper examines diplomatic correspondence between the Mongol realm and the Papacy, travel accounts, commercial documents left by Genoese merchants, Venetian Senate documents, and papal records. It was the chiefs of the Alans, forming the backbone of the Mongol army for the Great Khan, that asked him to send an envoy to Avignon. An Indo-European tribe who had been living in the Caucasus, they were defeated by the Mongol forces in the mid-thirteenth century, and were transported across Asia from their homeland to serve the Mongol khan. After converting to Roman Catholicism, they sent a letter to the Pope requesting a successor to the Archbishop of Beijing who had died in 1328. Being about seventeen years old in 1336, and lacking a firm hold on power, the great khan had no choice but to accept their demands. However, the mission was led not by chiefs of the Alans but by Genoese merchants. How could the Mongol embassy sent to Avignon by the Great khan have been led by Genoese merchants, instead of the Mongol people? At that time, Genoese merchants were able to play a leading role in the Mongol embassy because they had a commercial base in Beijing and were actively conducting commerce between Europe and Beijing. This paper also finds that it was not Andalò da Savignone but Andrea de Nassio who led the Mongol embassy.

본 논문은 종교 생활의 이상적인 상이 어떻게 변했는가를 살펴보는 것을 목 표로 한다. 이를 위해 우선 사막의 교부들의 살아온 금욕적인 삶의 기원과 성 베네딕트 계율을 검토하고, ‘사도적 삶’을 부활시키고자 했던 움직임에 대해 살 펴본다. 이어서 중세 은둔자의 전형적인 인물인 리차드 롤 (1349년 몰)의 삶과 그가 행한 기적에 대한 논의를 진행한다. 중세 은둔자에 대한 정의는 불분명하 다. 시대마다 은둔자의 모습이 달랐기 때문이다. 리차드 롤의 경우를 통해 이전 시대와 비교하여 중세 말 은둔자의 모습이 어떻게 변했는지 알아볼 수 있다.

At the Seventh Korean-Japanese Symposium on Medieval History of Europe, I considered the gender bias problem of medieval religious women. It was not satisfactory, because I paid little attention to the male counterpart. In this paper, I will reconsider changing images of idealistic religious lives, firstly by studying the origin of ascetic lives of the Desert Fathers, secondly by studying The Rule of St. Benedict, and thirdly by studying ‘Vita Apostolica’ movement and revival of anchoritic life. Then, I will focus on writings about the life and miracles of Richard Rolle of Hampole (d.1349). Richard Rolle of Hampole is a good example of a medieval hermit. His social status appeared high, but his writings show his defensive tone. Medieval hermit is/was marginalized too, and the definition of hermit itself is not clear, because it has been changed. His canonization was failed, but his Life and Miracles show us complex images of medieval hermit.

이 글은 우리가 텍스트를 연구함에 있어 이미지를 함께 포함시킴으로써 어떠 한 효과를 기대할 수 있는가에 대해 논의한다. 이 글은 이미지에 대한 연구가 궁극적으로 정치이론이 작동하고 작용하는 구체적인 방법을 보다 깊이 풍부하 게 이해할 수 있는 통로가 된다고 주장한다. 본 연구는 이러한 주장을 롱쏘프의 벽화사이클에 구현된 예형론이라는 구체적인 예를 들어 설명한다. 논의는 세개 의 단계를 통해 진행된다. 첫째, 본 연구는 중세정치사상의 전통에서 예형론의 문제를 간략히 논의한다. 둘째, 본 연구는 롱쏘프 타워 내 벽화사이클을 소개하 고 어떻게 그 안에 예형론이 구현되어 있는가를 보여준다. 마지막으로, 본 연구 는 중세정치사상사를 이해함에 있어 이미지에 연구가 갖는 가치라는 최초의 질 문에 대해 논함으로써 끝을 맺는다.

This essay asks what kind of assistance we may expect from the study of the images in our preoccupation with the texts. It contends that the study of the images can eventually lead to a deeper and richer understanding of the concrete ways the political ideas worked. This essay attempts to sketch this argument with an example: the typological ideas incorporated in the mural circle of Longthorpe Tower. Its discussion takes three steps. First, it briefly discusses the concept of typology in the medieval tradition of political thought. Second, it introduces the mural circle of Longthorpe Tower and discusses how the mural circle expresses the typological concept. In the concluding part, this essay will return to the original question about the value of the images for the historians of medieval political thought.

본고에서 필자는 Liber Officii Provisionis Romanie 에 첨부된, 1424년에 씌여진 서간 1통의 복사본에 주목하였다. 해당 서신의 내용에서 제노바 정부는 비잔틴 제국의 황제로부터 하사받은 중요한 식민지였던 페라(Pera)에 거주하는 제노바 사람들이 현지의 ‘tughra'와 함께 거대한 탑을 세우는 일에 대해 비밀 리에 무라드 2세(Murad II)와 협상 중이었다는 사실을 알고서 대단히 충격을 받았다는 점을 언급하고 있다. 본 필자는 이러한 분석과 내용을 통하여 제노바 본국의 정부, 그리고 페라 현지의 제노바 인들 간의 각각 서로 다른 의식 상태 를 인지하게 되었다. 이들은 서로 매우 다른 의식의 차이를 보여주고 있었던 것 이다. 페라 식민지에서 제노바 인들이 그렇게 행동할 수 있었던 이유는 식민지 로마니아에서 제노바 인들이 활동해 왔던 그 역사적 배경에서 비롯된 것이다. 비잔틴 제국과 오트만 제국이 서로 매우 미묘하게 얽혀 있었던 그들의 역사적 현실에 대응하는 것은 지극히 당연한 일이었다. 그들은 종종 오트만 제국과도 긴밀한 협력을 유지하기도 했었다.

In this paper I notice a copy of a letter written in 1424 included in Liber Officii Provisionis Romanie . Its content shows that the Genoese government is shocked because they have known that the Genoese in Pera, where is their important colony given by the Byzantine emperor, negotiates with Murad II in relation to the construction of a tower with his ‘tughra’ in Pera secretly. I analyzed each consciousness of the Genoese government and of the Genoese in Pera through this source. A difference in consciousness can be seen between them. The reason for the Genoese in Pera to do so derives from the historical background of the activity of the Genoese in ‘Romania’. It should be natural for them to cope with the reality there, where the history of the Byzantine Empire and of the Ottoman Empire developed complicatedly. It sometimes resulted in their cooperation with Ottoman Empire.

위에서 필자는 키프리아누스의 교회론과 관련하여 교회의 일치와 독립성이라 는 주제를 중심으로 살펴보았다. 키프리아누스의 교회론 정립의 핵심주제는 분 열해 나간 분파주의 교회의 세례와 성찬, 주교의 사도적 승계와 그 역할이다. 그는 하나의 새로운 시스템 속에서 교회의 일치를 가져오고자 했는데 그것은 주교중심의 교회일치였다. 키프리아누스의 교회의 일치는 시민행정단위를 모델 로 발달한 독립된 디오케시스의 중심도시 교회가 자신의 디오케시스의 모든 교 회의 주교들을 소집하여 통일된 의견을 도출할 수 있는 권한을 갖는 지역교회 의 독립권을 바탕으로 하는 것이었다. 이를 위해 251년 그는 카르타고에서 종 교회의를 개최하여 주교의 권한을 강화하면서 교회의 일치를 가져오려고 했다. 종교회의 소집을 통한 키프리아누스의 해법은 사도계승에 따른 주교의 권위를 강조하면서도 주교의 권한을 재정립하는 새로운 구조와 정통성에 토대를 둔 주 교중심 교회론을 주장한 것으로 훗날 콘스탄티누스가 정립하고자 했던 지역중 심-주교중심 교회론에 영향을 주었다. 로마교회의 행동적인 수위권을 인정하지 않는 키프리아누스의 지역교회의 독 립권 속에서의 교회의 일치 주장은 당시대에는 재세례와 관련한 로마교회와의 대립으로 논란을 가져왔지만 훗날 그리스도교계를 하나로 묶는 중요한 역할을 하게 된다. 또한 주교중심의 교회를 역설했던 키프리아누스 덕분에 교회는 더욱 안정을 찾고 대도시 중심으로 주교구가 더욱 발달하게 되었다. 이로써 황제들은 이를 활용할 필요성을 절실히 느끼게 되었던바 속주 총독 법정과 지역교회 법 정을 동시에 운용하게 됨으로써 황제 입장에서 국가운용을 쉽게 할 수 있게 되었다.

I focused on the theme of church unity and independence in relation to the ecclesiology of Cyprian. The key theme of Cyprian's ecclesiology is the baptism and the sacrament of the church of the divided church, the apostolic succession of the bishop and its role. He wanted to bring about the unity of the church in one new system, which was a Bishopric centered Church unity. The unity of the Church of Cyprian was based on the independence of the local church, whose central city church developed into a model of the civil administrative unit had the authority to call the bishops of all the churches of its diocese to draw unified opinions. To this end, in 251 he held a religious conference in Carthage, intending to strengthen the bishop's authority and bring about the unity of the church. Cyprian's solution through the convening of a religious conference was to emphasize the authority of the bishop according to the apostolic succession and to claim the bishopric ecclesiology based on a new structure and orthodoxy that redefines the authority of the bishop. It later influenced Constantin’s idea of a regional bishops centered church. The unity of the Church in the independence of the local church of Cyprian, which does not acknowledge the behavioral superiority of the Roman Church, was controversial at the time of the confrontation with the Roman Church in relation to the anabaptism, but later on played an important role of uniting the Christian religion together. In addition, thanks to Cyprian, who had emphasized the bishop's centered church, the church became more stable and the Catholic dioceses became more developed in the center of the metropolis. As a result, the Emperors felt the necessity to utilize it. The emperors were able to operate the state in the position of emperors by operating the court of the provincial governor and the local church at the same time.

정결의 덕은 교회 안에서 중요한 덕목 중 하나이기에, 적지 않은 그리스도인 들이 하늘나라를 위해 기꺼이 정결을 지켜왔을 뿐 아니라, 오늘날에도 역시 많 은 이들이 이 덕을 소중하게 지켜가고 있다. 하지만 오늘날 교회 안에서 발생한 여러 성적 일탈 행위는, 이러한 정결의 덕을 크게 위협하고 있으며, 그로 인해 발생한 고통은 당사자는 물론이거니와, 교회 안에서도 큰 상처로 남아 있다. 이 러한 시대적 상황 속에서 우리 보다 앞서 유혹을 극복하고 정결을 지켜나간 성 인들의 이야기를 돌아보는 것은 큰 의미가 있다. 본고에서는 정결의 덕을 지킨 여러 성인들 중에서, 특별히 성 프란치스코를 선택하였고, 성인의 삶을 우리에게 전해주는 공식 전기, 곧 성 보나벤뚜라의 『대전기(Legenda major)』를 사용하였다. 『대전기』에 나타난 성적 유혹 이야기 를 문헌 분석하고, 보다 깊은 이해를 위해 이전 성인들이 겪었던 성적 유혹 이 야기, 특별히 성 아타나시오가 작성한 『안토니오의 생애(Vita Antonii)』와 성 대 그레고리오 교황이 작성한 『베네딕도 전기(Vita Benedicti)』를 비교하여, 『대전기』의 성적 유혹 이야기가 가진 특징을 살펴보았다. 『대전기』에 따르면, 어느 한 겨울 밤 이탈리아 사르테아노 산 속에서 기도에 전념하던 프란치스코에게 정결을 위협하는 유혹이 일어났다. 프란치스코가 수도 생활을 시작하고 형제들과 함께 공동체를 이루어 생활하던 시기에 일어난 이 사건은, 그를 선한 열정에서부터 벗어나게 하려는 것이었다. 이 이야기는 유혹 과 해결이라는 구조 안에서 『안토니오의 생애』나 『베네딕도 전기』와 여러 유사 점을 가진다. 여기에 『대전기』가 가진 독특한 특징들이 더해져, 이야기는 더욱 풍성해진다. 이로서 두 성인에 버금가는 성덕을 이룬 프란치스코의 위대한 승리 가 돋보이며, 일상 속에서 꾸준히 덕을 향해 걸어갔던 성인이 이루어낸 위대한 성과가 드러난다. 프란치스코가 보여준 하느님에 대한 신뢰와 실패 속에서도 굴하지 않고 정결의 덕을 지키기 위해 꾸준히 노력하는 모습은, 이러한 유혹이 결코 넘을 수 없 는 것이 아니라 하느님 은총 속에서 지켜나갈 수 있는 것임을 우리에게 보여준 다. 우리가 유혹을 이기기를 원한다면, 여러 가지 방법으로 다가오는 유혹을 거 슬러 하느님에 대한 굳은 신앙 속에서 다양한 방식으로 투쟁해 나아가야 하고, 그 때에 비로소 그분의 은총을 통해 우리도 프란치스코가 도달한 성덕의 길에 함께 참여할 수 있게 될 것이다.

The virtue of Chastity is one of the important virtue of the Church. That’s why so many Christians has willingly kept this virtue, until nowadays. But due to many sexual deviation occurred within the Church seriously threatens the virtue of Chastity. Pains occurred by this deviation remains not only to the victims, but also to the Church. In this circumstances, looking back to the story of Saints who lived before us, overcoming seductions, keeping the Chastity has big meaning to us. This thesis, among many Saints who kept the Virtue of Chastity, specially selected official Saint Francis’s life history, ‘Legenda major’ written by St. Bonaventure. This thesis tried to analyze sexual seduction story shown on ‘Legenda major’ and compared stories of ‘Vita Antonii’ by St. Anathasio and ‘Vita Benedicti’ by St. Gregory the Major, to find out special points that ‘Legenda major’ has. According to the ‘Legenda major’, one cold winter night, in region Sarteano, Italy, Francis was praying, a seduction threatening Chastity has occurred. It was when Francis already started to live a Religious life, and to live a community life with Brothers. The seduction was to get him off from the Good Passion. This story has many similarity with ‘Vita Antonii’ and ‘Vita Benedicti’ in a structure of seduction and solution. The story is enriched by adding special characters that ‘Legenda major’ has. The great triumph and achievement of St. Francis stands out through the story, who became as holy as other two saints, and that St. Francis made in his daily life. St. Francis has approved himself, while trusting the Lord and not submitting himself during the failures, that the seductions are conquerable and the Virtue of Chastity can be kept safe with the grace of God. If we want to overcome the seductions, we need to fight in various ways with trust in God. With this struggle, the Lord with his grace, will let us to participate the road of Virtue that St. Francis has reached.

이 논문은 ‘루터 사건’(Causa Lutheri)에서 상대적으로 소홀했던 프리에리아 스와 도미니쿠스 수도회의 초기 활동에 대해 주목한다. 루터 사건은 교황권을 호위하고 있던 도미니쿠스회와 작센 선제후 주변에서 개혁적인 변화를 이끌고 있던 아우구스티누스회 사이의 갈등 구도로 인해 증폭되었다. 테첼, 프리에리아 스, 그리고 카예탄에 이르기까지 도미니쿠스회 형제들은 루터의 논제에 교황권 과 로마 교회에 대한 공격이 담겨있다고 판단했다. 그로 인해 그들은 면벌부 남 용이라는 도덕적·사회적 문제해결이 아니라, 신학 특히 교회론적 입장에서 루터 를 추궁했다. 특히 교황청의 공식적 입장을 대변한 프리에리아스는 루터의 논제 에 교황 중심의 교회론을 부정하는 주장이 담겼음을 간파하고 교황권 문제를 핵심 쟁점으로 부각시켰다. 루터는 그의 글을 통해 면벌부 남용에 대한 개선이 불가능할 뿐 아니라, 자신의 글이 교황권에 대한 공격으로 해석된다는 사실을 파악하게 되었다. 그는 또한 교황 및 교회의 권위에 대해 분명한 입장도 점차 요구받았다. 루터의 신학사상은 이처럼 궁지에 몰리면서 단기간 내에 더욱 급진 화되었다. 그는 교황과 교회 권위를 비판하는 준거로서 성경을 더욱 강조하게 되었으며, 교황을 적그리스도로 확신하는 관점을 밀고나갔다. 루터가 이끄는 종 교개혁의 방향은 초기 가톨릭 비판자들과의 격렬한 논쟁을 거치면서 조정되고 발전할 수 있었다.

This paper focuses on the early activities of the Prierias and the Dominicans, who were relatively neglected in the Luther Affair(Causa Lutheri). The Affair was amplified by the conflict between the Dominicans and the Augustinians. At that time, the Dominicans escorted the papacy, and the Augustinian led reformist changes with the help of Frederick the Elector of Saxony. Tetzel, Prierias, and Cajetan, the Brothers of the Dominican judged Luther's Theses to contain attacks on the Papacy and the Roman Catholic Church. Therefore, they did not try to solve the moral and social problem of abuse of indulgence, but pursue Luther in theology, especially in ecclesiology. In particular, Prierias as Master of the Sacred Palace, who represented the official position of the Vatican, recognized that Luther's Theses contained an allegation denying the papal-centered ecclesiology and highlighted the papacy as a key issue. Luther noticed that it was not only impossible to improve the abuse of indulgence, but also that his writing was interpreted as an attack on the papal primacy. He was also asked for a clear position on the authority of the Pope and the Roman Church. Luther's theological thought became more and more radical within a short period of time. He emphasized the Bible as a criticism of the Pope and the Church, pushing the view of assuring the Pope as the Antichrist. The direction of the Reformation led by Luther could be coordinated and developed through fierce controversies with earliest Catholic opponents.