Earticle

아우구스티누스에게 있어 주교직은, 비록 사랑으로 받아들였고 사랑으로 수행하였지만 하나의 짐이었다. 강론, 교리교수, 성사 집전, 가난한 자들에 대한 배려, 성직자 양성, 환자 방문, 교회 재산 관리 등 많은 일들이 주교를 기다리고 있었다. 여기에 또 하나의 버거운 일이 추가되는데, 아우구스티누스가 하루의 많은 시간을 투자해야 했던 주교법정이다. 주교법정은 318년 칙법과 333년 칙법을 통해 콘스탄티누스 시대부터 국가로부터 공인된 사법권으로 가톨릭교회 안에 자리하였다. 하지만 로마제국의 고유하거나 독창적인 제도는 아니었다. 성서적 전통, 특별히 마태 18,15-18과 1코린 6,1-8의 사상과 그 실천을 국가가 공인한 것이었다. 그리스도교 내에서 이미 실행되고 있던 규범을 콘스탄티누스가 로마제국의 사회적 구조 안으로 도입함으로써, 이제 주교는 교회 내에서의 권위뿐 아니라 국가가 인정한 특별한 역할을 수행하는 사람으로 드러나게 되었다. 이러한 주교의 사회적 권위 및 영예는 주교의 판결을 정무총감의 판결과 동등한 것으로 간주하고 있는 것에서 잘 나타난다. 더욱이 주교의 판결이 갖고 있는 항소불가능성과 판결집행성도 주교법정의 권위를 잘 드러내고 있다. 이렇게 주교는 자신의 법정을 통해 이른 바 ‘그리스도교 법’의 대변자라는 모습을 그리고 그 법이 국가법과 동등한 위치에 있다는 인상을 로마제국의 시민들에게 보여줄 수 있었다. 이러한 측면이 히포의 주교였던 아우구스티누스 안에서 잘 드러난다. 법학 전문학교에서 공부하는 것처럼 체계적인 수업이나 과정을 이수한 것이 아니었지만, 아우구스티누스는 알리피우스 주교와 법학자였던 에우스토키우스의 자문을 받으면서 각각의 소송에서 적합한 법 규정이 무엇인지 알기 위해 노력하였다. 이러한 그의 노력은 주교가 수행한 사법권의 성격을 단순히 중재자로만 볼 수 없다는 것을 알려준다. 오히려 중재자와 재판관이라는 두 측면의 모습인 것이다. 더욱이 히포의 주교는 주교법정을 사목직의 한 측면으로 이해하였는데, 이는 그가 특별한 책임을 느끼던 사회적 약자에 대한 배려로 연결되었다. 또한 아우구스티누스는 주교법정을 그리스도인 교육을 위한 장소로 또한 그리스도교 신앙을 갖고 있지 않은 이들에게는 선교의 장소로 활용하였다. 결국 아우구스티누스는 주교직의 본질적 사명인 봉사로 주교법정을 이해하였다고 할 수 있다. 주교는 영예가 아닌 봉사의 칭호이기에 그리스도의 종이요 그분 종들의 종으로서 그는 주교직을 수행하는 동안 늘 마음속에 간직한 ‘다스리는 것은 남에게 이로움이 되는 것이다.’라는 좌우명의 실천으로 주교법정을 받아들인 것이다.

Although Augustine accepted and carried out his episcopacy with much love, it had always remained a huge burden for him. Indeed, his duties as a bishop included preparing homilies and catechesis, administering the Sacraments, visiting the sick, caring for the poor, managing ecclesiastical goods, and promoting priestly formation. And as one of his burdensome responsibilities], the audientia episcopalis required Augustine to spend a lot of his time. Audientia episcopalis was introduced to the Catholic Church as a state-approved judicial power through Constantine’s edicts of 318 and 333. This was not a typically Roman system, however, as it did not originate from the Empire. Rather, audientia episcopalis resulted from the state’s approving[acceptance] of the ideas and practices [which was] already present in the biblical tradition, especially found in Mt 18:15-18 and 1Cor 6:1-8. In other words, Constantine had introduced a norm that was already being lived out within Christianity into the social structure of his Empire. The bishop now became a figure who carries out a special role approved by the state, while maintaining his authority within the Church. The social authority and honor held by bishops at the time can be seen in the fact that his ruling was equivalent to that of the praetorian prefect. The authority of the audientia episcopalis can also be seen in the non-appealability and immediate execution of the bishop’s ruling. Through the audientia episcopalis, bishops were able to reveal themselves as spokesmen of ‘Christian law’ and show the people of Rome that this law was equivalent in status to the law of Rome. This can also be seen in the Augustine, the Bishop of Hippo. Though he did not complete official courses or curriculum as those in a professional law school, Augustine tried to learn about the legal norms pertaining to each cases with the help of Alypius, the bishop of Thagaste, and Eustochius, his legal consultant. Augustine’s such efforts show that the bishop is more than just a mediator in executing his judicial power. The bishop is a judge, as well as a mediator. For the Bishop of Hippo, audientia episcopalis was also a part of his pastoral work. Augustine considered it to be an extension of his care for the socially marginalized, for whom he had always felt a special responsibility. Audientia episcopalis for Augustine was also a place for educating Christians, as well as for evangelizing non-Christians. In other words, Augustine had understood audientia episcopalis as service, which in turn is the essence of a bishop’s mission. Since the episcopacy is a title of service, not of honor, the bishop is always the servant of Christ; he is the servant among Christ’s servants. In this vein, Augustine accepted audientia episcopalis as a practice for his motto as a bishop: ‘to rule is to bring good to others’.

5세기 말에서 6세기 초에 콘스탄티노플에서 활동한 라틴어 문법학자 프리스키아누스(Priscianus)는 그의 대표저서 『문법교육』(Institutiones Grammaticae)에서 라틴어 문법학 최초로 본격적으로 구문론을 논한 학자로 잘 알려져 있다. 『문법교육』의 제 17권과 18권에서 다루어진 구문론이 이후 중세 유럽 구문론의 발전에 토대로 작용하였다는 점에서 서양 문법학사에서 프리스키아누스의 중요성이 인정되어 온 것도 사실이다. 그러나 라틴어 문법학자로서 프리스키아누스의 독창성이 더 잘 드러남에도 불구하고 기존의 프리스키아누스 연구에서 아직까지 주목을 받지 못한 부분은 그의 대명사론이다. 프리스키아누스의 대명사론에서 특히 눈길을 끄는 부분은 소유형용사에 대한 부분인데, 그는 동사와 관련하여 능동구문과 수동구문을 설명하는 데에 사용되는 이행성(transitivity) 개념을 소유형용사(meus, tuus, suus 등) 분석에 적용한다. 동사와 목적어의 관계에서 행위(action)이 이행되는 것을 나타내는 이행성을 프리스키아누스는 행위가 아닌 인칭(person)의 이행으로 변환시켜 라틴어 소유형용사를 설명하는데, 이는 고대 라틴어 문법학 전통뿐만 아니라 고대 그리스어 문법학 전통에서도 나타나지 않는 새로운 시도이다. 본 논문에서는 프리스키아누스가 『문법교육』의 대명사론에서 소유형용사를 설명함에 있어서 인칭 전이의 개념을 어떠한 방식으로 사용하였는지를 구체적으로 살펴보고자 한다. 고대 라틴어 문법학에서 나타나는 전통적인 소유형용사 서술과 고대 그리스어 문법학 전통에서 구문론을 최초로 논의한 아폴로니우스 디스콜루스(Apollonius Dyscolus)의 동사의 이행성 개념이 비교 분석의 대상으로 사용되었다.

The concept of 'transitivity' is used in Prisicna's description of pronouns, in particular with regard to the possessive pronouns. 'Transitivity' as a grammatical concept was initially used by Apollonius Dyscolus as a tool for analysing verbal constructions with regard to subject and predicate. In other words, for Apollonius Dyscolus, the action, which is signified by the verb, is transferred from the subject to the object through the force of the verb. Priscian, however, shows his theoretical originality in expanding the scope of 'transitivity' to the persons inherent in possessive pronouns. There are, according to him, two inherent persons in a possessive pronoun, i.e. the possesor and the possessed, and the transition of persons happens within the word itself. In this article, Prisicna's pronominal descriptions in the Institutiones Grammaticae are analysed and compared with those found in Apollonius Dyscolus' Syntax, with a view to understanding more fully the application of transitivity to pronouns. Prisicna's contributions to the development of medieval Latin grammars have been tended to be seen in the light of introducing the syntactical expositions and the transitive/intransitive verbal construction. Priscian's insight shown in the description of possessive pronouns, however, is as important a factor as the syntactical foundation in the history of Latin grammars in Europe.

슬라브인 토마스는 9세기 비잔티움에서 가장 주목할 만한 인물이자 군지휘관 이었다. 그는 821-23년에 미카일 2세에 대항한 가장 큰 전쟁을 일으켰다. 어떤 학자들은 이 전쟁을 반란이라 규정하고, 또 다른 학자들은 이 전쟁을 내란이라 규정한다. 비잔티움 사료들도 견해를 달리하고 있다. 토마스가 일으킨 전쟁은 다양하게도 성상파괴주의에 대한 대항, 사회혁명, 경제적 곤궁, 과도한 세금, 제 국내의 비그리스계 종족들에 의해 발생한 인민봉기, 토마스 개인의 야망 그리고 레오 5세에 대한 복수 등과 관련 있다. 그렇기 때문에 필자는 비잔티움 사료들 과 최근까지 연구자들의 연구에 근거해 이 전쟁을 사회혁명적 내전으로 정의하 고자 한다. 이 전쟁은 비록 내전이었지만 아랍과 불가리아가 협력내지는 동참한 전쟁이 다. 다시 말해 국제전으로 확대되었다. 그렇기 때문에 도덕적, 물질적으로 피해 도 컸다. 특히 함대의 손실은 치명적이었다. 이 손실의 여파는 시칠리아와 크레 타 상실과 연관 된다.

Thomas the Slav was most notable man and a Byzantine military commander in the 9th century. He provoked a wide-scale war in 821-23 against Emperor Michael II. Some scholars refer to this war as a revolt, Other scholars argue that this was the civil war. Byzantine sources had the diversity of opinions. The war provoked by Thomas the Slav has been variously attributed to a reaction against Iconoclasm, a social revolution, economic hardship, excessive taxation, popular uprising, a revolt by the Empire's non-Greek ethnic groups, Thomas's personal ambitions, and his desire to avenge Leo V. So I define that the war was the social-revolutionary civil war by the research of modern scholars and byzantine sources. The war was the civil war by joining with Arab and Bulgaria. It has expanded into International War. Therefore, moral and material damage therefore was also great. In particular, the loss of the byzantine fleet was fatal. The aftermath of the loss is associated with the loss of Sicily and Crete.

고전장원제 아래서 토지보유 농민들에게 부과되고 실행된 고전적 형태의 봉건적 부역노동의 특징적 수행방법으로는, 농민이 스스로 노동수단을 지참해 가서 영주직영지에서 부역노동을 수행했다는 것, 부역노동 수행에 때때로 노예나 일꾼을 대동하거나 파견했다는 것, 그의 아내도 영주직영지의 부역노동 수행에서 보조적 역할을 담당했다는 것, 갈이질 부역과 수송부역 등에서 공동작업이 제법 실시되었다는 것 등을 들 수 있다. 고전적 형태의 봉건적 부역노동이 수행되는 과정에서 나타나는 특징적 현상은 부역이 주로 농번기에 부과되어 수행되었다는 점, 노동시간이 해 뜨는 아침부터 해 지는 저녁까지 매우 길고 부역노동에 지장을 초래하는 농민생활은 통제를 받았다는 점, 특별한 종류의 부역노동 수행과 관련하여 농민에게 직접적 책임이 없더라도 발생한 영주의 손실에 대래서는 부역농민이 보상책임을 졌다는 점, 농민이 영주직영지 경작에 소요되는 씨앗 등 농업용 자재의 일부를 부담했다는 점, 연체료와 벌금 부과, 구타 등을 통해 부역노동의 이행이 강제되었다는 점, 부역농민은 부역노동 수행과정에서 식사조차 제대로 제공받지 못했다는 점 등이 지적될 수 있다.

In respect of the ways in which the classical type of feudal labor services was performed, there are various characteristics as follows: Tenants of the classical manor performed labor services in the lord's demesne with their own means of labor. Tenants sometimes took or sent a few slaves or workers. Tenant's wife also played an assistant role in carrying out labor services. And considerable labor services were accomplished in the form of teamwork. In terms of processes involved in performing the classical type of the feudal labor services, there are a variety of characteristics such as: Most of labor services were imposed and carried out in the busy farming season. Work hour was very long from sunrise to sunset and peasant's life was controlled in order to let them concentrate in performing labor services. If loss occurred to lord in connection with a particular kind of labor service, peasant who had accomplished the labor took responsibility for compensating the loss. Tenants had to bear some materials like seeds needed to cultivation of demesne. Accomplishment of labor services was forced by imposing of arrearage charge, fine, beating, etc. Lastly although labor services are unpaid labors, tenants were not often provided with meals in process of carrying out labor services.

정기적인 식료품 공급을 찾던 모든 수도승들에게 소금은 상당한 관심을 끄는 대상이었다. 13세기 프랑슈 콩테에 위치한 30여개의 수도원들은 소금 제조에 관한 일련의 작업에 관심과 참여를 보여주고 있다. 본 연구에서 주목하는 13세기 프랑슈 콩테(Franche-Comté)의 쥐라(Jura) 남쪽의 경우, 바닷물을 염전에서 햇빛과 바람에 수분을 증발시켜 소금을 만드는 ‘천일염(天日鹽)’이 아닌 염수를 가열 혹은 끓여서 소금을 만드는 이른바 ‘자염(煮鹽)’을 생산하고 있다. 본 연구에서는 염전(鹽田)과 염정(鹽井)이 발달한 13세기 프랑스 동부, 특히 프랑슈 콩테의 쥐라 남쪽을 중심으로 소금 생산과 운영에 눈에 띄는 참여를 보여주는 시토 수도회를 중심으로 수도원들의 소금 운영에 관한 역사적 고찰을 시도하고자 한다. 프랑슈 콩테의 쥐라 남쪽에 토대를 둔 여러 시토 수도원들은 소금 생산에 필요한 기술과 경험을 갖춘 평수사들을 적극적으로 수용하였다. 이들 시토 수도회가 소금 제조와 운영에 관한 활발한 참여와 활동을 보여주는 것은 자연스러운 일이다. 무엇보다 전문적인 기술을 가진 시토회 평수사들의 적극적인 노동과 참여가 주목을 끌기도 하지만 수도원들의 소금 생산에 관한 기본적인 원칙은 자급자족적 운영이었다. 소금 생산 과정에서 보여준 수도승들을 포함한 교회의 적극적인 노동과 관심 그리고 생산 과정의 통제권 획득은 결과적으로는 자신들의 필요를 충족시키고 이것을 지속적으로 유지해나가는 것을 목적으로 한다. 즉, 소금 생산 과정에서 생겨나는 잉여분을 상업화하려는 의도도 없었으며, 이를 바탕으로 하는 수도원 재원의 확장과 영향력의 확대라는 경제적·정치적 전략은 찾아보기 어렵다. 이른바 소금 생산과 운영에 관한 수도승들의 적극적인 관심과 참여는 철저히 봉건적 경제 구조의 기본틀인 자급자족적 운영 방식에 기초하고 있다.

It is certainly said that the salt is very interesting for monks who seek to supply the articles of food in a regular. The cistercian monasteries located in Franche-Comté show the participation and the attention for producing salt in the 13th century. In the southern of Jura of Franche-Comté, the salt is produced from the evaporation by boiling the brine. This article aims to attempt the historical consideration about the salt by the cistercian monasteries situated in the southern of Jura of Franche-Comté where the salt pond and the salt well are widely distributed. With the geographical advantages of the southern of Jura, the cistercian monasteries accept lively the lay brothers who have the necessary skills and the various experiences for manufacturing salt. So, it is natural for the cistercian monasteries to participate in producing salt. Although the activities of skilled lay brothers of cistercian monasteries catch ours attention in this work, we can recognize the fundamental principle of manufacturing salt as the self-sustaining management for their monasteries. In other words, the endeavor and the attention of cistercian monks emerged in the process of manufacturing salt and the acquisition of this process by their monasteries meet the end of satisfying their indispensable needs without a break. Finally, we can hardly find out the intention of cistercian monks by commercializing the surplus of salt. Moreover, it is difficult to say that the cistercian monasteries design the economic and political strategy towards the expansion of financial resources of their monasteries. Therefore, their participation and attention for manufacturing salt can be said to hold the way of self-sustaining, what we called, the structure of feudal economy.

본 연구의 목적은 14세기 이탈리아에서 작성된 요리책들을 역사적 관점에서 살펴보고자 하는 데 있다. 즉 요리와 관련되어 어떠한 문헌자료들이 존재하고 있으며, 이러한 문헌들에 수록된 요리의 특징은 무엇인지 알아보고, 궁극적으로는 그것을 어떻게 역사적으로 이해할 수 있을지에 대해 맛 그 자체에 대한 관심이 요리책에 표명되고 있음을 읽어낼 수 있는 시대라고 추론해 보고자 한다. 이 시대의 요리책을 다룬 연구는 주로 필사본의 작성 연대나 작성 장소, 그리고 이 필사본들 사이의 선후관계를 밝히는 데 관심을 두었다. 이러한 연구 덕분에 이들은 14세기 이탈리아의 요리를 연구하기 위한 자료로서의 의미를 갖게 되었다. 14세기의 요리책을 통해 다채로운 당시의 식생활을 확인할 수 있으며, 여기에 더해 맛에 대한 관심이 등장하고 있음을 추론할 수 있다. 요리책에서 당시 영양이론과 관련된 식재료의 위계를 요리로 극복하고자 하는 시도들이 발견되는 것은 이제 내가 원하는 것을 먹는 것에 관심을 갖는 문화의 싹이 서서히 돋아나고 있다고 해석할 수 있는 부분이다. 14세기의 요리책은 이렇게 맛 그 자체에 대한 역사적 관심의 등장을 읽어냄으로서 당시의 사람들을 문화적 주체로 바라보려는 역사적 시도를 뒷받침하는 좋은 예이다.

The purpose of this study is to examine the Italian cookbooks in the 14th century. This study traces the discovery of the manuscripts of the Italian cuisine; secondly, it analyzes the contents of the cuisine in this period; finally, it attempts to show the precursor of the cultural interests for the sense of taste. The previous research, which focused on those manuscripts, has mostly investigated the date and the place of their creation, as well as the sequential relationship between them. Thanks to that research, these manuscripts could be fundamental resources to study the history of Italian cuisine in the 14th century. The manuscripts provide insight into the cooking lives of the people at that time. In addition, through the manuscripts, it is suggested that the interest for the sense of taste was conceived. Of course, this taste is derived from the interest in health. But, at the same time, we can find from the manuscripts that there are efforts to overcome 'the Hierarchy of the Food', which is related with the nutritional theory in that period, by cooking; it shows that the conception of the new cultural trend of a person eating what he or she wants. This research, which focuses on the appearance of the interest for the taste, is an historical attempt that looks at the people in that period as a cultural subject. Of course, the Italian cookbooks in the 14th century are satisfactory resources for this.

16세기 프랑스 휴머니즘을 대표하는 학자이자 콜레쥐 드 프랑스의 창립자라는 명성에도 불구하고, 기욤 뷔데에 대한 연구는 지극히 드문 편이다. 본고는 기욤 뷔데의 생애와 저작을 소개하고 그의 학문세계를 이루는 두 가지 특성, 즉 현실참여적 측면과 종교적 측면을 고찰하면서 이를 통해 프랑스 휴머니즘이 지닌 복합적 성격에 접근하고자 하는 시도이다. 1468년 출생 후 1540년에 사망할 때까지, 기욤 뷔데는 로마법과 고대의 경제생활에 대한 연구를 통해 ‘백과사전적 지식’, 즉 총체적인 지식에 도달하고자 노력한 휴머니스트였다. 이런 뷔데의 지적 헌신은 한편으로 휴머니즘을 현실 세계의 발전을 위한 도구로 활용하려는 의지의 표현이기도 했다. 그러나 휴머니즘을 세속적 발전의 동력으로 삼고자 시도한 뷔데의 노력은 1517년부터 시작된 종교개혁의 열풍 속에 빛을 잃게 된다. 프랑스에서 휴머니즘 연구가 이단의 씨앗처럼 여겨지는 가운데, 휴머니스트 진영의 대표자로서 뷔데는 1535년 『헬레니즘에서 크리스티아니즘으로 가는 통로』를 집필, 휴머니즘의 현실적 가치를 옹호하고 이를 종교적으로 변호하고자 시도했다. 이 저서에서 뷔데는 휴머니즘에 천착한 자신의 과거가 신을 사랑하고 이해하는 새로운 신학 ‘필로테이아’를 가능케 하는 기반이 될 것이라 기대했다. 이처럼 프랑스 휴머니즘이란 ‘헬레니즘’, 즉 고전고대에 대한 연구와 현실에 대한 관심에서 ‘크리스티아니즘’, 즉 종교적 성찰로 나아가는 지적 여정이라 파악할 수 있겠다.

The purpose of this study was to introduce Guillaume Budé’s life and works, and to understand two dimensional aspects of french humanism through his intellectual career. Budé devoted his life to philological studies, especially at the field of Roman law and ancient economic life, with which he believed that he could reach encyclopedia, totality of knowledge. Furthermore, Budé asserted that humanism should be the tool for the development of the real world, particularly France and its grandeur. However, humanism in France was increasingly regarded as a seed of heretical belief at the beginning of 1530’s. As the overt leader of french humanism, Budé was obliged to defend practical utility and religious value of studia humanitatis. His ideas were brought to fruition when he authored De transitu hellenismi ad christianismum. In his masterpiece, Budé insisted that humanism could be the foundation for true religious awakening. The title of Budé’s book also summarize intellectual itinerary of french humanism in the sixteenth century.

이 논문은 1456년 뉘른베르크에서 제작된 튀르크 카니발극에 등장하는 술탄에 대한 평가와 그를 통해 드러난 독일 대중의 시대인식을 다룬다. 1453년 콘스탄티노플 함락 후 튀르크 위협과 그에 따른 공포감이 커지는 상황에서 술탄을 유능하고 현명한 통치자로 찬양한 튀르크극이 대중의 인기를 끈 것은 매우 이례적인 현상이었다. 로젠플릿은 카니발극이라는 비현실적인 공간을 통해 독일제국의 정치적, 사회적 폐단을 비난하고 부패한 제국의 지도자들을 고발하였다. 오스만에 대한 부정적인 평가가 대세를 이루는 상황에서 술탄을 긍정적인 인물로 묘사한 것이 놀랍다. 많은 학자들이 작품 속 술탄의 이미지가 긍정적인지 부정적인지를 두고 논쟁을 폈다. 하지만 로젠플릿은 일반 대중이 이 작품을 통해 술탄에 대한 어떤 도덕적 판단을 하도록 유도하지 않았다. 15세기 중반의 독일적 상황에서 본다면 일반 대중에게는 튀르크 위협보다 더 심각한 걱정거리가 있었다. 기독교 세계 내부의 폐단과 독일제국의 사회적 모순은 대중의 일상을 옥죄는 훨씬 심각한 문제였다. 로젠플릿은 그런 대중의 시대인식을 술탄을 통해 묘사한 것이다. 하지만 16세기 합스부르크-오스만의 적대관계가 본격적으로 작동하고 황제와 교회 진영이 인쇄 매체를 비롯한 다양한 수단을 동원하여 튀르크 위협을 강조하고 선전하면서 독일 대중은 오스만을 악의적이고 적대적인 존재로 인식하게 된다.

This paper deals with evaluation of the Sultan and popular perceptions on the Ottomans appeared in the Turken Vasnachtspil produced by Hans Rosenplüt of 1456 in Nuremberg. The Ottoman Empire conquered Constantinople on May 29th in 1453. Most scholars agree that the fall of Constantinople was the starting point of the Turkish menace. But, in the circumstances that the speeches and debates on Türkengefahr were much more negative, it was a very unusual case the Fastnachspiel presented the Sultan(Mehmed Ⅱ) as a reformer of the German society. So, the Hans Rosenplüt's carnival play is the more exceptional reaction to the fall of Constantinople in 1453. It was clearly that Rosenplüt's goal was to uncover the political and social grievances of the popular people toward the Christian Empire and to accuse of the corrupt leaders of the Empire. Many scholars have disputed whether Rosenplüt presented the Sultan as the positive person or the negative. But when we look at the situation of Germany in the mid-15th century, the popular people had a more serious concern of the social evils and the internal contradictions of the Christian society than the Ottoman menace. The Empire's misery was so great that one can imagine the popular people even regarded the archenemy as savior of the Christian society. Rosenplüt depicted the popular perceptions on the imperial conditions in such a special period of post-1453 by the Sultan as character of the carnival play. But, as Habsburg-Ottoman hostilities have exacerbated in the 16th century, the German people only came to regard the Ottomans as evil and enemy of the Christianity.