Earticle

『에게리아의 순례기』는 여성 최초의 기독교 순례에 관한 기록이라는 점에서 순례 문학이나 초기 기독교 여성사 분야에서 중요한 사례로 다루어져 왔다. 이 글에서는 저자에 관한 논쟁 가운데 여전히 해결되지 않은 수수께끼들, 특히 그 녀가 수녀 신분이었는지 여부에 관한 문제를 주로 다룬다. 『순례기』 텍스트 자 체에서 이에 관한 결정적 단서를 찾기는 어려우므로, 저자의 순례에서 나타나는 특징적 태도와 정서, 그녀가 찾아다닌 현지 수도자들의 실상, 동시대의 다른 여 성 성지 순례자들의 행적 등 다각도로 이 문제에 접근한다. 또한 수도원 제도가 확립되기 이전에 소규모의 가내 수도원 및 사유 교회 등 다양한 형태의 수도 공동체가 존재했다는 점에 주목한다. 이러한 시각에서 에게리아는 이방인 (peregrinus )의 삶을 통해 수도자의 삶을 추구한 초창기의 수도사의 한 예로 볼 수 있다. 특히 『순례기』의 후반부에 묘사된 것처럼, 일상적인 전례의 공간이 었던 예루살렘은 그 자체가 하나의 거대한 수도원이었던 셈이며, 적어도 예루살 렘에 체류한 동안 에게리아의 삶은 사실상 수도자들의 나날이었다. 선구적인 성 지 순례자 에게리아는 또한 선구적인 여성 수도자로 볼 수 있다.

Itinerarium Egeriae is widely regarded as the earliest known Christian pilgrimage account written by a woman, making it a key source in studies of pilgrimage literature and early Christian women’s history. This article explores unresolved questions about the author, especially whether she was a nun. Since the text itself offers no definitive answer, the study examines her spiritual attitude, interactions with monastic figures, and comparisons with other female pilgrims of the time. It also highlights the existence of diverse early monastic forms, such as domestic monasteries and proprietary churches, prior to institutional monasticism. From this perspective, Egeria can be seen as an early ascetic who pursued the life of a strager(peregrinus ). As shown in the latter part of her account, Jerusalem functioned as a vast liturgical space, and during her stay there, Egeria effectively lived the life of a monastic. She was not only a pioneering pilgrim but also a forerunner of Christian female asceticism.

본 연구는 13세기 초기 프란치스코회에서 나타난 부성 인식의 변화를 토마스 첼라노의 두 프란치스코 성인전과 보나벤투라의 『대전기』, 살림베네 디 아담의 『연대기』를 중심으로 분석하였다. 이들 자료에서는 초기 프란치스코회 수도사들 이 생물학적 친부와의 관계 단절을 선언하고 새로운 영적 아버지-아들 관계를 적극적으로 강조했다는 공통점이 나타난다. 특히 토마스 첼라노의 『제1 생애』 에서 단순하게 언급된 프란치스코와 그의 아버지 피에트로와의 갈등은 『제 2생 애』와 보나벤투라의 『대전기』에서 프란치스코의 생물학적 부성 거부와 새로운 영적 부성의 수용을 강조하면서 더욱 극적으로 묘사되었다. 이러한 저술 상의 변화는 초기 프란치스코회가 직면한 여러 위기와 밀접한 관련이 있다. 프란치스 코 사후 ‘가난’에 대한 이해를 둘러싼 갈등, 성직 수도사와 비성직 수도사 사이 의 긴장, 그리고 살림베네의 경험에서처럼 공동체 구성원들이 생물학적 가족의 호소로 인해 수도회를 떠날 것에 대한 우려 등이 복합적으로 작용한 것으로 보 인다. 이를 통해 본 연구는 초기 프란치스코회의 영적 부자 관계 강조가 고대 후기부터 이어진 그리스도교 전통의 영향을 받았으면서도, 동시에 13세기 중반 프란치스코회의 내부 갈등을 극복하고 공동체의 통합을 유지하기 위한 하나의 방향성이었음을 보였다.

This study examines the transformation of perception of fatherhood in the Franciscan Order in the early 13th century, focusing on Thomas de Celano’s two hagiographies of St. Francis – Vita Prima and Vita Secunda, Bonaventure’s Legenda Maior , and Salimbene di Adam’s Chronicle. These sources demonstrate a common pattern that early Franciscan friars declared the severance of relationships with their fathers and put on emphasis on new spiritual father-son relationships. In particular, the conflict between Francis and his father Pietro, which was simply mentioned in Vita Prima , was descibed more dramatically in Vita Secunda and Legenda Maior, emphasising on Francis’s rejection of biological fatherhood and acceptance of new spiritual fatherhood. These changes are connected to crises faced by the early Franciscan order: conflicts over the understanding on ‘poverty after the death of Francis, tensions betweem clerical and lay friars, and concerns that some friars might leave the order when their biological families appealed to them, as Salimbene noted. Through this analysis, this study argues that the early Franciscan order’s emphasis on spiritual father-son relationships was influenced by not only Christian traditions but also internal conflicts of the early Franciscan order and their efforts for overcome them.

본고는 토마스 아퀴나스의 행복론을 당대 지성사의 맥락 속에 위치시켜 재구 성하는 데 일차적 목적이 있다. 토마스가 행복에 관한 사유를 전개한 역사적 배 경은 13세기 아리스토텔레스 철학과 ‘주석가(Commentator )’로 불린 아랍 철학 자 아베로에스의 아리스토텔레스 주석서들이 라틴 그리스도교 세계에 수용되는 과정에서 그리스도교 신앙과 이교도 철학의 만남으로 인해 세계관의 갈등이 야 기된 상황이었다. 이러한 지성사의 맥락에서 토마스는 중세 신학자들에게 최고 권위였던 성서와 아우구스티누스의 신학적 행복론을 기반으로 아리스토텔레스 의 철학적 행복론과 아베로에스를 비롯한 철학자들의 주석을 비판적으로 검토 하여 자신의 행복론을 전개했다. 토마스의 행복론은 이중적 행복론으로 특징지어진다. 이것은 인간의 행복에 는 두 차원, 즉 내세의 완전한 행복과 현세의 불완전한 행복이 있다는 주장이 다. 인간이 내세에 누릴 완전한 행복은 신의 본질 직관에 있고, 현세에서 누릴 수 있는 불완전한 행복은 이론적 지성을 통해 신적 좋음을 관조하고, 실천적 지 성을 통해 도덕적 행위를 하는 것에 있다. 이 이중적 행복론은 아우구스티누스 의 신학적 관점과 아리스토텔레스의 철학적 관점을 독창적으로 종합한 것이다. 아우구스티누스는 악으로 가득한 현세에서 인간이 필연적으로 비참할 수밖에 없다고 보았으며, 미래의 행복에 대한 희망과 신앙을 통해서만 구원받을 수 있 다고 주장했다. 반면 아리스토텔레스는 현생에서 지혜를 통한 관조적 활동 속에 서 행복을 찾을 수 있다고 보았다. “신을 닮는 것이 모든 것의 궁극적 목적”이 라는 중세 그리스도교 세계관에 토대를 둔 토마스의 행복론은 인간의 자기 초 월을 함축한다. 이러한 행복 이해는 종교적 신념을 떠나서도 인간다운 삶과 가 치있는 삶에 관한 근본적 성찰을 제공하며, 물질적 욕구 충족에 매몰된 현대인 의 행복 개념을 성찰할 수 있는 의미 있는 통찰을 담고 있다.

This study reconstructs Thomas Aquinas’s doctrine of twofold happiness within its thirteenth-century intellectual context, marked by conflicts between Christian faith and pagan philosophy during the reception of Aristotelian philosophy and Averroes’s commentaries into the Latin Christian world. Grounded in Scripture and Augustine’s theological conception of happiness, Aquinas developed his doctrine of happiness by critically engaging with the Aristotelian concept of happiness and Averroes’s commentaries on Aristotle, thereby synthesizing Christian and philosophical concepts. Aquinas argues that human happiness is twofold: perfect happiness in the afterlife through beatific vision of God's essence, and imperfect happiness in the present life through contemplating divine goodness via theoretical intellect and performing moral acts via practical intellect. This doctrine of twofold happiness represents an original synthesis of Augustine’s theological perspective, which diagnosed that humans are inevitably miserable in the present world filled with evil and argued for salvation through hope and faith in future happiness, and Aristotle’s philosophical perspective, which located happiness in contemplative activity through wisdom in the present life. Rooted in the medieval Christian worldview wherein “assimilation to God” constitutes the ultimate end of all beings, Aquinas’s conception of happiness implies human self-transcendence and provides valuable insights for contemporary reflection, challenging the prevalent modern view of happiness as subjective satisfaction derived from fulfilling desires.

15세기 페라라의 궁정의 미켈레 사보나롤라가 집필한 『임신지침』은 당시 일 반적인 의학서와 달리 페라라 속어로 집필되어 여성 독자에게 헌정되었으며, 이 상적인 아이를 출산하고 양육하기 위한 지침을 제공했다. 이 논문에서는 미켈레 사보나롤라의 『임신지침』을 15세기 페라라 궁정이라는 맥락에서 읽어냄으로써 당시의 출산 담론이 이탈리아 궁정문화에서 차지하는 의미를 고찰하고자 한다. 중세 말 근대 초 인문학과 결합한 복합적 학문으로서의 의학에 대한 관점으로 의사는 이탈리아 궁정에서 군주의 조언자 역할을 수행했다. 미켈레 사보나롤라 역시 페라라 궁정의로서 중세부터 이어지는 군주 교육서의 전통에 따라 『임신 지침』을 포함한 의학서와 다양한 주제의 저술들을 집필했다. 이러한 측면에서 『임신지침』은 단순한 여성을 위한 산부인과 조언서가 아니라 궁정 문화의 역동 성 속에 내재한 텍스트로 해석되어야 한다. 미켈레 사보나롤라는 여성의 임신과 출산이 남녀의 적극적인 참여와 함께 도덕적 규범 속에서 이루어져야 좋은 기 질과 아름다운 신체를 지닌 이상적인 아이를 생산할 수 있다고 주장했는데, 이 러한 조언은 후계자 생산과 정치권력의 안정이라는 궁정의 관심사와 긴밀하게 연결되어 있다. 특히 사생아 계승으로 악명이 높은 페라라 궁정의 당시 상황은 이러한 담론의 정치적 함의를 더욱 강조한다. 이처럼 미켈레 사보나롤라의 『임 신지침』은 궁정 문화에서 출산 담론이 권력과 사회적 질서를 재생산하는 담론 장치로 어떻게 기능했는지 보여주는 동시에 의학 텍스트를 넘어 문화 텍스트로 서의 해석 가능성을 보여준다.

Michele Savonarola, court physician in fifteenth-century Ferrara, authored De Regimine Pregnantium , composed in the vernacular and dedicated to women, as a guide for conceiving and raising the ideal child. This paper examines Savonarola’s treatise within the courtly context of fifteenth-century Ferrara in order to assess the significance of childbirth discourses in Italian court culture. In late medieval and early modern Italy, medicine functioned as a composite discipline, and physicians often served as advisors to rulers. Savonarola, as court physician, followed the tradition of the medieval speculum principis in composing De Regimine Pregnantium alongside other medical and didactic writings. From this perspective, the treatise should not be regarded merely as obstetrical advice for women but as a text embedded within the dynamics of court culture. Michele Savonarola argued that pregnancy and childbirth should involve the active participation of both man and woman and be regulated by moral discipline, so as to ensure the birth of a child endowed with virtuous character and physical beauty. Such claims were directly tied to the concerns of dynastic reproduction and political stability at court. The notorious issue of illegitimate succession in Ferrara further underscores the political implications of this discourse. Thus, De Regimine Pregnantium demonstrates how childbirth discourses in court culture operated as a discursive device for reproducing power and social order, while also inviting interpretation not only as a medical text but as a cultural text.

필자는 본 연구를 통해 안드레아스 베살리우스(Andreas Vesalius)의 해부학 저작인 『파브리카(De Humani Corporis Fabrica Libri Septem )』(1543, 1555) 에 수록된 도판(圖版)의 구조·목적·시각적 전략 및 그 역사적·문화적 의미를 심 층적으로 분석했다. 베살리우스의 『파브리카』는 이제껏 다른 책들이 하지 못한 방식으로 과학과 기술, 문화의 결합을 상징한 저서다. 이 책은 해부학에 대한 혁신적인 연구일 뿐 아니라 고품질의 미학적·예술적 작품이기도 하다. 그의 선구적인 발견의 참 신함과 정확성, 그리고 이러한 발견을 의학계 전체에 전파하는 그의 독창적인 방법은 베살리우스를 의학 역사에서 중심적이고 독특한 인물로 만드는데 없어 서는 안 될 요소였다. 그것은 르네상스 시대에 있어 새로운 변화의 결과였다. 어떤 의미로는 후기 르네상스 사고방식을 가장 훌륭하게 표현한 것이다. 끝으로 우리는 베살리우스가 연구·교육·의학 지식 확산과 관련하여 자신의 시대 상황에 도전하고 그 당시 학계의 교리에 맞서고자 했다는 점을 높이 평가해야 한다.

This study offers an in-depth analysis of the structure, purpose, visual strategies, and historical-cultural significance of the illustrations(tabulae ) contained in Andreas Vesalius’s anatomical masterpiece, De Humani Corporis Fabrica Libri Septem (1543, 1555). The plates of the Fabrica are not mere decorative additions but represent a central element in the visual knowledge system born from the convergence of Renaissance humanism, scientific anatomy, and the culture of print. This research demonstrates how Vesalius’s illustrations go beyond the transmission of anatomical knowledge to embody the visual culture, power structures, and anthropocentric epistemology of the time. Vesalius’s Fabrica stands as a paradigmatic work that symbolizes the union of science, technology, and culture in a way that no previous book had achieved. It is not only a groundbreaking anatomical study but also a work of exceptional aesthetic and artistic value. The novelty and accuracy of his discoveries, as well as his original method of disseminating them to the broader medical community, are indispensable elements that define Vesalius as a central and unique figure in the history of medicine. The Fabrica was the product of a transformative moment in the Renaissance, and in many ways, it articulates the intellectual mindset of the late Renaissance with unparalleled clarity. Finally, we must acknowledge Vesalius’s bold challenge to the conventions of his time—his defiance of the academic doctrines of the period in the name of research, education, and the dissemination of medical knowledge.

칼뱅시대 주네브 치리회 회의록은 16세기 칼뱅파 종교개혁의 이상과 현실을 파악할 수 있는 소중한 사료이다. 회의록에는 칼뱅 시대 주네브인들의 다양한 일상에 접근할 수 있는 많은 단서가 담겨있는데, 이번 논문에서는 특히 주네브 치리회 회의록에 담긴 강간 사건들에 집중했다. 주네브에서 치리회는 강간을 다 루는 핵심 기관은 아니었지만, 치리회의 운영 원칙이 주네브 주민들의 삶을 감 찰하여 그들이 종교개혁의 이상에 맞게 살고 있는지 확인하는 것인만큼, 자연스 럽게 강간에 대해서도 다룰 기회가 발생했던 것으로 보인다. 필자는 1547년부 터 1561년까지 치리회 회의록을 중심으로 분석한 결과 총 35건의 강간 또는 강간미수 기록들을 발견할 수 있었다. 해당 기록들을 분석한 결과, 주네브 치리 회의 도덕적 엄숙주의는 몇몇 학자들의 주장처럼 주네브인들의 도덕성을 제고 하고 여성들을 보호하는 데 활용되었다기보다는 가부장제를 좀더 공고히 하고 성적 비위를 검열, 단속함으로써 사회의 질서와 안정을 추구하기 위한 방편이었 다. 결과적으로 강간/강간미수 사건이라도 가부장의 권한이 침해된 경우에 대해 서 좀더 강력한 처분이 나왔음을 확인할 수 있었다. 그럼에도 불구하고 몇몇 피 해자들은 자신이 겪은 부당함을 고발하기 위한 도구로 치리회를 활용하기도 했 다. 결과적으로 치리회는 보수적 기준으로 운영되었으나, 피해자들이 이를 혁신 적으로 재해석할 가능성 역시 존재했다고 하겠다.

The registers of Consistory in Geneva in the time of Calvin are precious historical sources that allow us to understand the ideals and realities of 16th-century Calvinist Reformation. The registers contain many clues that provide access to the diverse daily lives of Geneva's inhabitants during Calvin's time. This paper particularly focuses on rape cases recorded in the registers. While the Consistory was not the primary institution dealing with rape in Geneva, given that the Consistory's operational principle was to monitor the lives of Geneva's residents to ensure they lived according to Reformation ideals, it naturally had occasions to address rape as well. Through analysis of Consistory records from 1547 to 1561, I was able to identify a total of 35 cases of rape or attempted rape. Analysis of these records reveals that the moral rigorism of the Geneva Consistory was not primarily used to enhance the morality of Geneva's inhabitants and protect women, as some scholars have argued, but rather served as a means to pursue social order and stability by further consolidating the patriarchal system and censoring and controlling sexual misconduct. Consequently, it was confirmed that even in cases of rape/attempted rape, stronger punishment was meted out when patriarchal authority was violated. Nevertheless, some victims also used the Consistory as a tool to denounce the injustices they suffered. Ultimately, while the Consistory operated according to conservative standards, there existed the possibility that victims could innovatively reinterpret these standards.