Earticle

14세기 중반(본 논문은 신성로마제국의 경우에 집중하지만) 서유럽 사회는 흑사병이라는 미증유의 재난에 직면했다. 사회는 공포와 불안에 휩싸였고, 이는 유대인이 기독교도를 살해하기 위해 우물에 독을 푼다는 독극물 음모론의 생산 과 유통으로 이어졌다. 이 음모론은 유대인 대량 학살의 명분을 제공했다. 음모 론은 실재한 것으로 여겨졌는데, 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 유대인이 자백 을 통해 죄를 인정했기 때문이다. 둘째, 사회적으로 어려운 상황 아래에서 사회 구성원은 소수자를 타자로 만들고 희생양으로 삼는 경향이 있다는 뒤르켐과 지 라르의 일반론적 입장을 적용할 수 있다. 셋째, 종교·심성적인 면에서 기독교 사회에 내재화되어 있던 반유대인 정서 역시 유대인의 음모론이 실재한다고 믿 게 했다. 음모론 및 유대인을 대하는 태도는 계급(층)에 따라 달랐다. 각자의 이 해관계 및 입장에 따른 것이었다. 민중 계급은 종교·심성적 맥락과 정치·경제적 상황에 따라 유대인 학살을 자행했다. 도시 엘리트 계급은 경제·사회적 이유에 서 유대인을 보호하고자 했다. 교회 당국은 교리적 전통에 따라 유대인을 보호 하고자 했다. 그러나 그들의 노력과 시도는 실패로 끝났다.

The mid-fourteenth century Europe experienced a deadly plague, which made people frightened and anxious and led to the belief that the Jews put poison into the well to kill Christians and destroy the Christendom. As a result, the Jews were accused and massacred (especially in Holy Roman Empire). The conspiracy was believed to be real on account of these: firstly, the accused Jews confessed their crimes. Secondly, the theories of Emile Durkheim and Rene Girard, which indicate that minority groups were inclined to become the scapegoats when communities faced difficulties to hardly deal with, could also apply to why people considered the conspiracy true. Thirdly, the anti-semitism of Christians enabled them to believe in Jews putting poison into the well. The responses to the conspiracy and the Jews were different between social classes. The lower class had the anti-semitism in religion, political and economical terms, which caused them to massacre the Jews. On the other hand, the elite group and the church intended to protect the Jew, which based on the former's relationship with the Jews in economical and social aspects and the latter's doctrinal tradition. However, they could not keep the Jews safe.

1348년 흑사병이 잉글랜드에서 창궐함에 따라 전체 인구의 1/3 가량이 감소 하였다. 인구의 급격한 감소는 노동 인구의 감소를 의미하기에 사회·경제적으로 파장을 야기하였다. 이전과 비교하여 노동력의 희소성이 증가하여 노동자의 선 택권 혹은 협상력이 커졌다. 임금 인상은 불가피하였으며 노동자의 이탈 혹은 이동은 거스를 수 없는 사회 현상이 되었다. 사회 기득권 세력 입장에서 이런 상황은 경제적 손실이었으며, 하층민에 대한 인신 구속력이 침해됨으로써 통치 적 권위에 균열이 발생하는 것이었다. 본 논문은 이런 역사적 맥락과 관련하여 흑사병 창궐이 야기한 사회·경제적 변화, 특히 임금 상승의 문제를 논의한다. 이를 위해 우선 노동력 감소가 임금 상승을 야기했다는 ‘포스탄 모델’을 살펴보 고, 흑사병 창궐 이후인 14세기 후반기 노동력 감소가 실제 노동력 시장에 어 떠한 변화를 가져왔으며 또 사회는 이런 변화에 어떻게 대응했는지에 대해 알 아본다. 이어서 포스탄 모델과는 다른 방식으로 임금 상승의 문제를 검토한다. 이를 통해 흑사병 창궐이 야기한 잉글랜드의 사회·경제적 변화, 특히 임금 문제 에 대한 이해의 폭을 넓히고 관련 논의를 확장시키고자 한다.

The Black Death, which reached England in 1348, caused the eradication of a third of population in England leading to significant social and economic changes. The size of workforce decreased and in turn the workers acquired opportunities to demand more wages and even relocate themselves for better compensation. For the employers, these circumstances resulted in loss of capital as well as infringing their grasp on the working class. In consideration of this historical context, this study illustrates the social and economic impacts of the pandemic, in particular, on wage disputes. To review the historical importance of wage disputes from an unconventional point of view, the analysis is made by utilizing the Postal Model to examine the direct correlation between England’s labor force market and dramatic population decline. This study thus broadens the contemporary understanding of social and economic impacts of Black Death on wage disputes in England.

본 논문은 중세 말 이탈리아 상인 프란체스코 다티니의 아내였던 마르게리타 의 사례를 통해 중세 유럽 도시 여성의 일상생활을 살펴보고자 한다. 결혼 생 활, 경제 활동 그리고 편지 쓰기라는 세 가지 측면을 집중적으로 조명할 것이 다. 이러한 분석을 통해 밝히고자 하는 것은 마르게리타가 중세 말의 전형적인 인물이었는지 아니면 동시대의 여성들과는 다른 모습을 보여주는지를 확인하는 것이다. 마르게리타는 1376년 아비뇽에서 16살밖에 되지 않은 어린 나이에 동향 출 신의 41살의 상인 프란체스코 다티니와 결혼했다. 당시에는 나이 차이가 많은 결혼은 드물지 않았지만 한 가지 예외적인 것은 프란체스코가 선술집 주인의 아들로 평민이었던 반면 마르게리타는 피렌체 귀족 가문 출신이었다는 사실이 다. 이러한 사실은 신분을 구분하는 벽이 그렇게 엄격하지 않았음을 보여준다. 결혼 생활에서 부부의 불화를 초래한 핵심 문제는 마르게리타의 불임이었다. 불 임에 대한 다티니 부부와 주변 사람들의 인식은 상당히 근대적인 면모를 보여 준다. 중세 유럽 사회에서 결혼한 여성의 핵심 업무는 집안일이었다. 르네상스 시 기에도 교회와 성직자들은 여전히 결혼한 여성에게 가장 중요한 일은 집안일을 잘하는 것이라고 설교했다. 하지만 일반적인 가정주부와는 달리 마르게리타의 역할은 결코 살림살이에 국한되지 않았다. 남편의 부재 시 마르게리타는 임금 지불, 이자 대부와 수취 등 다양한 종류의 금전 업무를 맡아서 처리했다. 이자 에 대한 마르게리타의 인식은 한 푼이라도 받는 이자 대부는 모두 죄악이라는 중세의 전형적인 인식과는 상당히 달랐다. 마르게리타는 늦은 나이인 20대 중 반에 글을 배우기로 결심하고 오랜 기간 동안 글쓰기를 연마했다. 이러한 그녀 의 노력은 여성의 글쓰기를 권장하지도 않고 곱지 않은 시선으로 바라보는 사회적 인식에 맞선 나름의 자의식의 발로였다고 말할 수 있을 것이다. 종합하면 마르게리타는 여러 면에서 전형적인 중세인의 모습과 인식의 틀에 서 벗어나 있었다. 이는 그녀가 살았던 1400년경 이탈리아 도시라는 시공간적 인 환경이 만들어낸 결과이다. 결국 그녀가 살았던 이탈리아 도시는 동시대의 농촌이나 다른 국가에 비해 새로운 변화를 먼저 경험하고 있었다.

This article aims to investigate the daily life of the medieval women in Italian cities, by analyzing the daily routine of Margherita, wife of the famous Italian merchant of Prato, Francesco Datini. The analysis focuses on her married life, economic activities, and literacy. The principal goal of the present article is to show whether she represents a typical medieval common woman or a new type of woman that is a modern woman. Sixteen years old Margherita got married in Avignon in the year of 1376 with Francesco Datini, a 41-year-old Italian merchant. Even if this kind of marriage was not rare, something exceptional in their marriage was that she was a noble woman, while the merchant was a common citizen. Their marriage reveals that the boundaries between the noble and the common merchants have not been absolute. Margherita’s infertility was one of the main causes for the conflict in their married life. However, their perception of infertility and its treatment was scientific and reasonable, being different from many other contemporary people who used to consider infertility as a curse wrought by God or the devil’s diablerie. The major activities of married women in Medieval European societies were housework. The churches and the priests preached during the Renaissance period that the most important thing for married women was to do well in their housework. But her role was not limited to housework. She was engaged in diverse commercial activities, payment of salaries, giving loans and obtaining its receipts, etc. Her perception of interest was different from the common opinion that any interest was considered as a sin. Margherita decided to learn reading and writing in her 20s, even if reading and writing were male monopolies at that time from which women were excluded, and continued to improve her literacy for long time. This suggests that she had a sort of self-consciousness against the general perception of female literacy. In summary, Margherita was different from her contemporary common women and their general perception of several matters such as infertility, interest-loan, etc. This distinction seems to derive from the environments of Italian cities where she had lived in the 1400s. In effect, Italian cities like Florence was in transition into the modern world at a much earlier time than contemporary rural areas or other countries.

본 논문은 백년 전쟁 발발을 전후로 속어로 지어진 6편의 시가들을 통해 이 당시 프랑스 왕국에서 나타나고 있는 다양한 정치적 감정들을 살펴보고자 한다. 먼저 ｢잉글랜드와 플랑드르의 반란에 대한 단가｣는 프랑스왕 중심의 열렬한 민족감정을 보여주지만 전쟁 초기만 하더라도 ｢왜가리 맹세｣나 ｢라몽 드 코르네 씨, 실례합니다｣와 같은 시가들은 피카르디나 기옌지역과 같이 양국 사이에 위치한 지역에서는 그러한 이분법적 대결구도가 선명하지 않다는 점을 보여준다. 전쟁이 발발한 이후 주요한 전투들과 관련하여 등장한 세 시가들 또한 서로 다른 감정선들을 보여준다. ｢크레시 전투에 대한 시가｣가 지역적 정체성에 기반을 둔 봉건귀족적인 애도를 표현하고 있다면 ｢〈30인의 잉글랜드인과 30인의 브르타뉴인들 간의 전투〉>에 대한 시가｣는 프랑스 민족감정과 기사도의 이상이 혼합된 감수성을 보여준다. 다른 한편으로 ｢〈30인의 잉글랜드인과 30인의 브르타뉴인들 간의 전투〉에 대한 시가｣에서는 시가의 배경에 일반 농민들이 등장하고 이들에 대한 선정(善政)이 주제가 되더니 급기야 ｢푸아티에 전투에 대한 한탄(哀歌)｣에서는 귀족들에 대한 비판과 ‘선량한 자크들’의 적극적인 정치참여 의지가 표명되고 있다. 이상의 6편의 시가들은 지역적 다양성과 역사적 사건의 전개에 따라 당대인들의 복잡다단한 감정들을 보여주며 감정이 지닌 정치적 영향력을 재고할 수 있게 해 준다.

This article aims to survey various political affections in the Kingdom of France through six vernacular poems composed in the early stage of the Hundred Years' War. At first, Le Dit de la rebellion d’Engleterre et de Flandre shows fervent notional sentiment for the French Kingship. But, in the two poems such as Les Voeux du Héron and Mossen Ramons de Cornet sius agensa composed in Picardy and Guyenne, border zones between the England and the France, this dichotomous confrontation is not so clear even at the beginning or the War. In the other hand, another three poems, appeared after the outbreak of real battle and military campaigns, shows also different affective perspectives on principal battles. The Poème sur la bataille de Crécy is an elegy for feudal nobility based on local identity, and the Poème sur 〈La bataille de trente englois et de trente bretons〉 represents a affective mixture of French national sentiment and ideal chivalry. Especially, the last poems, where appeared the ordinary peasants, focuses on the Good Government for them. Finally, Complainte sur la bataille de Poitiers expresses severe critics on nobility and political will of 'Jacques bonhomme. These six poems, representing contemporary complex affections in diverse regions in the course of historical evolution, lead us to deliberate political effects of affections.

본 논문은 종교개혁 500주년을 맞이하여 종교개혁의 시대적 의미를 거시적으로 진단하는 데 그 목적이 있다. 종교개혁의 출범정신이자 으뜸원리인 이신칭의론은 신자 개인의 주체적 종교 감성을 고양시켰다는 점에서 독자적 주체로서의 개인을 표방한 근대의 도래를 재촉했지만, 구원은 피조물의 노력이 아닌 오로지 창조주의 은총의 결과라는 이 교리는 인간의 자율성을 철저히 부정함으로써 근대적 인간상에 역행하는 양면성을 띠고 있다. 종교개혁의 근대적 성격이 잘 드러나는 분야는 새로운 정치체제의 등장에 있다. 독일 종교개혁은 교회가 국가에 종속되는 현격한 변화의 주요기제로 작동하였을 뿐만 아니라 통치자에 순응하라는 정치적 부권주의를 강조하고 균질적 민중을 창출하기 위한 민중규율화 작업을 통해 국가권력의 강화에 크게 이바지하였다. 독일과 영국의 개혁운동이 절대주의 체제에 긍정적으로 작용했다면 칼뱅파는 불의한 군주에 대한 저항을 인정하면서 민주적 근대국가의 탄생을 도왔다. 한편 종교개혁은 사회·문화적 차원에서 근대적 사회에 부합하는 변화를 이끌어 냈다. 아동교육의 중요성을 부각시켜 교육의 확대를 가져왔고, 성직자의 결혼이 인정되면서 가정과 결혼의 의미를 제고하였으며, 부부간의 섹슈얼리티에 있어서도 중세사회와는 사뭇 다른 호의적 태도를 보였다. 종교개혁은 여성에게도 여러 긍정적 변화를 이끌어 냈지만, 여성의 정체성 고양의 한 공간이었던 수녀원을 철폐하고 무엇보다도 부정적인 여성관을 고착화함으로써 여성에게 악재로 작용하는 측면도 있었다. 전반적인 관점에서 볼 때, 종교개혁의 시대적 좌표는 근대 쪽으로 기울어진다고 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 신 중심의 초월적 세계관이 그대로 유지되었다는 측면에서 종교개혁은 보수적 개혁에 해당한다.

How can we understand the Reformation as a historical moment in terms of the periodization of the European world? Was it one of the forces contributing to the emergence of the early modern society or nothing more than a conservative reform that remained in essence within the medieval paradigm and world view? ‘Salvation by faith alone,’ the foremost principle of the Reformation surely opened door to the coming of early modern society by emphasizing the role of personal inner belief, independent of the enforced outward norms established by the medieval church, in one’s salvation. However, this doctrine contradicted to the image of modern men by regarding Protestant believers as beings totally passive and powerless relying desperately on God’s sole decision. The reform movement played a great part in the advent of early modern European political settings. In many areas such as England and Germany that embraced the new Christian religion, the state trod a path toward the centralized government and even absolutism, since the church became subordinate to the princes in the course of the Reformation. The flow to strong state was accelerated by the shared belief among reformers and their teaching that obedience to the ruling was a fundamental divine duty of ordinary people. Many changes drawing European society to new era occurred in social and cultural spheres. With the approval of clerical marriage the meaning and importance of family life including domestic sexuality received hailing social and religious response. Education of the young was remarkable improved with the founding of new primary schools and gymnasia. The influence of the reform movement to women was double-sided. Positive changes for women took place along with the consolidation of inferior image of women. As a whole, the Reformation played a great role in the emergence of early modern Europe with its new doctrines and the visible changes it instituted. Nonetheless, it was hardly a new epoch with regard to the fact that it maintained the traditional theocentric world view and supernatural value system.

본 연구는 안나 콤니니(1083~1153)가 저술한 역사서 『알렉시아스(Ἀλεξιάς )』의 역사서술법과 작품의 이면을 분석한다. 그녀는 비잔티움 제국 콤니노스 왕조 의 공주이자 비잔티움의 유일한 여성 역사가이다. 『알렉시아스』는 알렉시오스 1세 콤니노스의 치세를 전기 형식으로 풀어냈다. 화려한 문체와 다양한 고대 그리스어 문학 작품을 활용해 저술된 이 역사서는 지금도 비잔티움의 연구자들 에게 사랑받고 있다. 본 연구의 구성은 다음과 같다. 첫 번째 장에서는 작품에 서 누락된 부분을 조명하는 데 집중할 것이다. 『알렉시아스』를 중심으로 여러 사료들을 활용해 초기 콤니노스 가문의 역사, 알렉시오스가 즉위하기 직전까지 의 역사적인 흐름, 그리고 안나의 개인적인 생애를 살펴볼 것이다. 두 번째 장 에서는 『알렉시아스』의 구성과 안나가 묘사한 알렉시오스의 인물상에 대해 다 룰 것이다. 이를 통해 안나가 당대 비잔티움의 성인전과 역사서 서술 방식을 어 떻게 융합해서 자신의 작품에 반영했는지 분석할 것이다. 마지막 장에서는 안나 가 『알렉시아스』를 저술한 의도를 조명해 그녀가 살아온 시대상에 대입할 것이 다. 이러한 과정을 통해 역사가이자 부황의 전기 작가로서 안나의 시대적인 역 할과 『알렉시아스』를 통해 그녀가 전하는 메시지에 대해 분석할 것이다.

This study examines the Alexiad (Ἀλεξιάς ) of Anna Komnena (1083~1153) to investigate its hidden authorial messages and her historiographical methodology. She is both a princess of the Komnenian dynasty and the only known female historian of the Byzantine Empire. The Alexiad unveils the reign of Alexios I Komnenos in the format of a biography. It is still loved by the present day researchers and public audience due to its flourishing style of writing, high register of Greek, and vivid incorporation of various ancient Greek literary texts. To fully investigate this text, this study first focuses on the part of history that is absent from the Alexiad. The early history of the House of the Komnenoi, historical background leading up to the imperial ascension of Alexios, and personal biography of Anna are to be examined in the first section of this paper. Then, the structure of the Alexiad and Anna’s making of Alexios’s character are to be discussed. Through this process, this study highlights the ways in which Anna utilized the authorial techniques used for writing the genre of hagiography and historiography to her project. Lastly, the final section deals with Anna’s purpose behind authoring the Alexiad vis-à-vis her actual time of activity. Through these steps, this study highlights the historical role of Anna and the further ways of using her work for future research.

본고는 토마스 아퀴나스의 행복론을 당대 지성사의 맥락 속에 위치시켜 재구 성하는 데 일차적 목적이 있다. 토마스가 행복에 관한 사유를 전개한 역사적 배 경은 13세기 아리스토텔레스 철학과 ‘주석가(Commentator )’로 불린 아랍 철학 자 아베로에스의 아리스토텔레스 주석서들이 라틴 그리스도교 세계에 수용되는 과정에서 그리스도교 신앙과 이교도 철학의 만남으로 인해 세계관의 갈등이 야 기된 상황이었다. 이러한 지성사의 맥락에서 토마스는 중세 신학자들에게 최고 권위였던 성서와 아우구스티누스의 신학적 행복론을 기반으로 아리스토텔레스 의 철학적 행복론과 아베로에스를 비롯한 철학자들의 주석을 비판적으로 검토 하여 자신의 행복론을 전개했다. 토마스의 행복론은 이중적 행복론으로 특징지어진다. 이것은 인간의 행복에 는 두 차원, 즉 내세의 완전한 행복과 현세의 불완전한 행복이 있다는 주장이 다. 인간이 내세에 누릴 완전한 행복은 신의 본질 직관에 있고, 현세에서 누릴 수 있는 불완전한 행복은 이론적 지성을 통해 신적 좋음을 관조하고, 실천적 지 성을 통해 도덕적 행위를 하는 것에 있다. 이 이중적 행복론은 아우구스티누스 의 신학적 관점과 아리스토텔레스의 철학적 관점을 독창적으로 종합한 것이다. 아우구스티누스는 악으로 가득한 현세에서 인간이 필연적으로 비참할 수밖에 없다고 보았으며, 미래의 행복에 대한 희망과 신앙을 통해서만 구원받을 수 있 다고 주장했다. 반면 아리스토텔레스는 현생에서 지혜를 통한 관조적 활동 속에 서 행복을 찾을 수 있다고 보았다. “신을 닮는 것이 모든 것의 궁극적 목적”이 라는 중세 그리스도교 세계관에 토대를 둔 토마스의 행복론은 인간의 자기 초 월을 함축한다. 이러한 행복 이해는 종교적 신념을 떠나서도 인간다운 삶과 가 치있는 삶에 관한 근본적 성찰을 제공하며, 물질적 욕구 충족에 매몰된 현대인 의 행복 개념을 성찰할 수 있는 의미 있는 통찰을 담고 있다.

This study reconstructs Thomas Aquinas’s doctrine of twofold happiness within its thirteenth-century intellectual context, marked by conflicts between Christian faith and pagan philosophy during the reception of Aristotelian philosophy and Averroes’s commentaries into the Latin Christian world. Grounded in Scripture and Augustine’s theological conception of happiness, Aquinas developed his doctrine of happiness by critically engaging with the Aristotelian concept of happiness and Averroes’s commentaries on Aristotle, thereby synthesizing Christian and philosophical concepts. Aquinas argues that human happiness is twofold: perfect happiness in the afterlife through beatific vision of God's essence, and imperfect happiness in the present life through contemplating divine goodness via theoretical intellect and performing moral acts via practical intellect. This doctrine of twofold happiness represents an original synthesis of Augustine’s theological perspective, which diagnosed that humans are inevitably miserable in the present world filled with evil and argued for salvation through hope and faith in future happiness, and Aristotle’s philosophical perspective, which located happiness in contemplative activity through wisdom in the present life. Rooted in the medieval Christian worldview wherein “assimilation to God” constitutes the ultimate end of all beings, Aquinas’s conception of happiness implies human self-transcendence and provides valuable insights for contemporary reflection, challenging the prevalent modern view of happiness as subjective satisfaction derived from fulfilling desires.

본 연구는 중세 및 근대 초기 마녀사냥의 신학적 기원이 어떻게 형성되었으 며, 이후 19세기 낭만주의적 재구성을 통해 어떻게 변형되었는지를 분석한다. 마녀 개념은 초기 기독교에서 점진적으로 발전하였으며, 아우구스티누스의 신학 적 논의와 『에피스코피 조항』을 통해 미신적 행위로 규정되었다. 이후 13세기에 토마스 아퀴나스가 마법을 악마와의 계약으로 해석하면서 이단과의 연관성 이 강화되었고, 교황 요한 22세의 『수페르 일리우스 스페쿨라 교황 칙서』를 통 해 마법이 공식적으로 이단으로 단죄되었다. 본 연구는 특히, 마녀사냥의 신학적 개념이 어떻게 발전하고 변화했는지를 집중적으로 분석하였다. 중세부터 마녀 개념은 신학적 논의 속에서 정교화되었 으며, 이는 점차 교회가 주도하는 마녀 단속의 근거로 작용하였다. 또한, 19세 기 낭만주의가 중세 마녀사냥을 문학적 상상력 속에서 새롭게 구성하였으며, 앙 젤 드 라 바르트 전설이 실제 역사적 사건이 아니라 19세기 창작된 허구적 서 사였음을 확인하였다. 결과적으로, 본 연구는 마녀사냥이 단순한 종교적 박해나 미신적 광기의 산 물이 아니라, 신학적 개념의 발전과 시대적 담론 속에서 지속적으로 변형된 역 사적 현상이었음을 논증한다. 또한, 역사적 사실과 후대의 문학적 재구성을 구 별하는 것이 마녀사냥의 실체를 보다 명확하게 이해하는 데 필수적임을 강조한다.

This study examines the theological origins of witch hunts in the Middle Ages and Early Modern period and how they were later reinterpreted through 19th-century Romanticism. The concept of witchcraft gradually developed within Christian theology, initially framed as a form of superstition in the writings of Augustine and the Canon Episcopi . In the 13th century, Thomas Aquinas further defined witchcraft as a pact with the devil, reinforcing its association with heresy. This theological framework was solidified through Pope John XXII’s Super Illius Specula , which officially condemned magic as heretical. This study particularly focuses on how the theological concept of witchcraft evolved and became more refined throughout the late Middle Ages. As theological discussions developed, the church increasingly used these ideas as a foundation for suppressing alleged witches. Additionally, this study demonstrates that 19th-century Romanticism reconstructed medieval witch hunts within a literary framework, often distorting historical reality. The legend of Angèle de la Barthe serves as a prime example of this phenomenon, as it was not a historical event but rather a fictional narrative created in the 19th century. Ultimately, this study argues that witch hunts were not merely a product of religious persecution or superstitious hysteria but rather a historical phenomenon shaped by the evolution of theological concepts and their reinterpretations over time. Furthermore, distinguishing between historical fact and later literary reinter.

필자는 본 연구를 통해 고대 의학의 재탄생과 관련하여 갈레노스 의학을 서 유럽 의학계가 어떻게 인식하고 받아들였으며, 또한 이를 뛰어넘으려는 변화의 시도가 있었는지를 통해 르네상스를 다룰 때 의학 분야가 한 주요 분야로 취급 될 수 있는지 그리고 ‘의학 르네상스’라는 용어를 사용할 수 있는지를 살펴보았 다. 갈레노스와 히포크라테스의 의학 지식은 1100년 직후에 서유럽에서 재탄생했 다. 하지만 의사들이 20여 권의 갈레노스 저서들을 접하게 되고, 파리, 옥스퍼 드, 몽펠리에, 볼로냐 의과대학에서 갈레노스의 저서가 커리큘럼의 중심이 됨과 동시에 연구된 13세기에 고전 의학의 ‘재탄생’이 본격적으로 시작되었다고 볼 수 있다. 13세기 말과 14세기 초에 주로 활동한 앙리 드 몽드빌과 14세기 전반과 중 반에 활동했던 몽드빌의 제자 귀도 다 비제바노 그리고 기 드 숄리악은 개인적 인 경험과 관찰을 중시함으로써 탈(脫)갈레노스 의학의 움직임을 보여주었다. 그 결과 14세기 초반에는 아랍 의학을 본격적으로 활용하는 분위기가 만들어졌 고, 이븐 시나의 『의학대전』이 14세기 이후부터 의과대학에서 텍스트로 활용된 점으로 미루어 볼 때 ‘의학 르네상스’는 14세기에 본격적으로 시작되었으며, 문 화 융합을 통한 ‘의학 지식의 다양화’ 또한 펼쳐지기 시작했다는 것을 알 수 있 다. 그리고 15세기 전반에 의과대학에서 갈레노스의 저서를 커리큘럼에서 중시 하면서도 아랍 의학서를 보조적으로 수용해 활용했다는 것은 ‘의학 지식의 다양 화’가 계속 지속되었다는 것을 보여주며, 16세기에 베살리우스의 등장으로 ‘의 학혁명’의 불씨를 당긴 점을 고려할 때 ‘의학 르네상스’는 14세기부터 16세기까 지 지속되었다고 생각된다. 이에 앞으로는 ‘의학 르네상스’라는 용어를 사용해도 무방하리라 생각된다.

In this study, I examines how Western European medical community perceived and accepted Galenic medicine in relation to the rebirth of ancient medicine, and whether there were attempts to change it and whether medicine can be treated as a major field when discussing the Renaissance and whether the term ‘medical renaissance’ can be used. The medical knowledge of Galen and Hippocrates was reborn in Western Europe shortly after 1100. However, the ‘rebirth’ of classical medicine can be said to have begun in earnest in the 13th century, when doctors came into contact with some 20 books of Galen and his books became the center of the curriculum at the medical schools of Paris, Oxford, Montpellier, and Bologna. Henri de Mondeville, who was mainly active in the late 13th century and early 14th century, and his disciples Guido da Vigevano and Guy de Chauliac, who were active in the early and mid-14th century, showed the movement toward post-Galenic medicine by emphasizing personal experience and observation. As a result, an atmosphere was created in the early 14th century for the full-scale use of Arab medicine, and judging from the fact that Ibn Sina's Canon of Medicine was used as a text in medical schools from the 14th century, it can be seen that the 'medical renaissance' began in earnest in the 14th century, and the 'diversification of medical knowledge' through cultural fusion also began to unfold. And the fact that medical schools in the first half of the 15th century emphasized Galen's works in their curricula while also accepting and utilizing Arabic medical books as supplementary materials shows that the 'diversification of medical knowledge' continued, and considering that the emergence of Vesalius in the 16th century ignited the spark of the 'medical revolution', it is thought that the 'medical renaissance' lasted from the 14th to the 16th centuries. Therefore, I think it would be okay to use the term 'medical renaissance' in the future.