Earticle

밀라노의 성 암브로시우스 주교(339-397)는 술을 마시는 데 윤리적 언급을 한 첫 서방 교부로, 술이 가진 장단점을 명확히 인식하고 신자들에게 올바른 길 을 제시하려 노력하였다. 이런 암브로시우스의 생각은 그의 사회교리 저서에 잘 나타난다. 하지만 보다 근본적 차원에서 그의 음주론을 이해하기 위해서는 그가 작성한 성경 주해서를 바라보아야 한다. 여기서는 창세기 주해서에 관한 선행 연구를 바탕으로, 창세기와 연관되지 않은 주해서로 시선을 좁히고, 이 속에 나 타난 술 가운데 가장 중요한 위치를 차지하고 있는 포도주에 한정하여 그 특성 을 파악한다. 그리고 이 작업을 위해서 신뢰할 수 있는 비평본, 『암브로시우스 전집(Opera omnia di Sant’Ambrogio )』의 판본을 이용한다. 암브로시우스는 단순히 포도주를 절제해야 한다는 생각을 넘어서, 성경에서 윤리적 근거를 찾는다. 성경 주해서 안에서 암브로시우스는 포도주를 총 135번 사용하는데, 이 가운데 36.3%에 해당하는 49번이 성경의 직접 인용이다. 이것 을 기반으로 암브로시우스는 포도주의 기원부터 그리스도의 피에 이르는 신비 적 변화까지 포도주를 언급한다. 포도주는 하느님께서 인간에게 기쁨을 주기 위해 창조하신 물건이지만, 안타 깝게도 인간의 남용으로 부정적인 면도 드러나게 되었다. 따라서 성경에 나온 사람들의 모습과 사도들의 이야기를 교훈 삼아 포도주를 잘 다루어야만 한다. 상징은 암브로시우스의 포도주가 가진 또 다른 중요한 측면이다. 포도주는 자신 의 한계를 넘어서 술 전체를 대표하는 물건으로 작용할 뿐 아니라, 육체적 쾌 락, 의로운 사람이 흘리는 피, 악마가 주는 음료, 하느님의 진노, 하느님께서 주 시는 은총과 기쁨, 그분의 말씀, 신앙, 성령 등 여러 차원에서 이용된다. 포도주 는 무엇보다 성체 성사, 곧 미사성제에서 쓰이는 물품이다. 따라서 포도주는 상 징의 차원조차 넘어서 그리스도의 피라는 신비적 영역으로 들어간다. 포도주는 무제한으로 허용할 물건도 아니고, 그렇다고 무조건 배제할 물건도 아니다. 포도주는 현실의 물건이면서도 여러 상징을 지니고 있고, 더 나아가 신 비의 영역까지 확장되기 때문이다. 암브로시우스가 생각한 음주론을 숙고하기 위해서는 이렇게 다양한 가치를 가진 포도주를 이해하는 것이 필요하다. 이를 통해 단순히 ‘포도주를 절제하라’는 기준을 넘어서 암브로시우스의 새로운 윤리 적 근거를 바라볼 수 있고, 이것은 당시 서구 사회를 이해하는데 뿐만 아니라 오늘날 신앙인에게도 지침이 되어 줄 것이다.

Saint Ambrose of Milan(339-397) is the first Father of the Church that first made ethical mention on drinking alcohol. He tried to show the right path to the faithful by recognizing the merits and demerits of Alcohol. His writings on Social teachings show these thoughts well. But, to understand his views on alcohol we need to take a closer look at his Exegesis of the Bible. This thesis, based on the Preliminary Study of Genesis, narrows to the Exegesis that are not related to Genesis. Especially focusing on the wine that takes the major position among the alcohol mentioned, trying to draw its specialty. In this study, Opera omnia di Sant’Ambrogio - the most trustworthy Critical Text – is used. Saint Ambrose did not only stay at the abstaining alcohol but found the ethical foundation from the Bible. During his Exegesis, he used the word “wine” 135 times. among the usage, 49times(36.3%) are the direct quotation of the Bible. Saint Ambrose mentioned wine from the origin of the wine to the mystical transformation of the Blood of Christ. The wine is created to give joy to the humans by the Creator, but due to the misuse of the human, its negative aspects are also revealed. So, by the stories of people and Apostoles in the Bible, we need to deal with the wine well. Symbols are another important aspect that Saint Ambrose’s wine. Wine is represented among various alcohol that overcomes its limit and is also used at various dimensions such as the pleasure of the flesh, blood of righteousness, drink of the evil, wrath of God, grace and joy from the God, His Words, faith, Holy Spirit, etc. Among all, the wine is used at the Eucharist, Mass. So, the wine moves beyond the symbolic dimension and enters fo the mystical zone – Blood of Christ. Wine is not to be unconditionally permitted nor unconditionally prohibited. The wine is from our real-life that has many symbols, and it expands to the mystical area. To make a deep understanding of the view on alcohol of Saint Ambrose, we need to understand the wine that has this many values. So, moving forward from the standard ‘be moderate on wine’ to see a new ethical basis of Saint Ambrose, and this can lead us not only to understand the western society at that time, but also become our guideline.

780년, 카롤루스 마그누스는 이슬람 세력의 지배를 피해 프랑크 영토로 유입 된 고트인들에게 개간할 토지, 즉 ‘아프리시오’를 수여하여 정착시키는 한편, 이 를 매개로 이들과 유사 주종관계를 맺음으로써 제국의 중심부에서 멀리 떨어진 변경지역에 왕권을 확립하고자 했다. 이를 위해 그는 아프리시오 재산권을 보장 하고 해당 토지에 면세특권을 부여했으며, 백의 불법적인 침탈을 금지했다. 루도비쿠스 1세는 아프리시오 제도를 정교하게 다듬었다. 그는 아프리시오 보유자들의 의무를 구체적으로 적시하는 한편, 이들에게 경제적 특권 뿐 만 아 니라 사법특권까지 부여했으며 아프리시오 소유권을 보다 명확하게 정의함으로 써 백의 권력 남용을 강력하게 규제했다. 또한 각 지역에 칙령 사본을 배포하여 아프리시오 제도를 확고하게 정착시키고 군소 아프리시오 보유자들을 유력자들 의 횡포로부터 지키기 위해 노력했다. 카롤루스 대머리왕은 아프리시오 보유자 들의 상속권을 인정하고 이들의 의무를 축소했으며, 경제 및 사법특권을 강화하 는 여러 규정들을 추가하여 백의 권력을 견제했다.

In 780, Charlemagne granted the ‘aprisio ’(the conferred wasteland on condition of reclamation) to the Goths who had flowed into the Frankish territory to escape Islamic rule and settled them. By establishing a quasi lord-vassal relationship with them, he wanted to forge the royal authority in the frontier area far from the central area of the empire. To this end, he guaranteed ownership of the aprisio, granted an immunity to the land, and prohibited the count's illegal encroachment. Louis the Pious elaborated and firmly established the aprisio system. While specifying the duties of the aprisio holders, he granted them not only economic privileges but also judicial ones, and strongly regulated the count's abuse of power by defining ownership of the land more clearly. Also, he circulated the copies of the edicts and tried to protect the small aprisio holders from the tyranny of the local power. Charles the Bald recognized the inheritance of the aprisio possessors, reduced their duties, and added provisions that strengthened economic and judicial privileges to keep the count's power in check.

본 연구는 중세 산부인과 질병에 대한 의료행위의 의미와 기능을 밝히는데 목적이 있다. 연구를 통해서 중세 산부인과 의료행위로는 과학적이고 합리적인 의료와 주술적인 전례들이 존재하였음을 알 수 있다. 당시 여성들의 출산은 여 성의 삶에서 가장 위험한 생과 죽음의 순간이었다. 다양한 이유로 여성의 안전 한 분만이 위태롭게 되고, 태아의 생명과 건강이 위협받았다. 충분하지 못한 영 양공급, 정결하지 못한 환경, 빈약한 의료기술 등이 중요한 원인이 되었다. 그 래서 목욕 등을 통한 청결을 강조하기도 하고, 빈약하지만 다양한 의약제의 효 능을 기초로 처방전을 제시하기도 하였다. 뿐만 아니라, 초자연적 힘에 의존하 는 주술의료도 존재하였다. 이러한 주술은 의학서적에 나타나기도 하고 또는 기 독교 전례에 포함되기도 하면서 의학의 한 종류로 분류되었다. 산부인과 의료서 적은 증상, 질병의 원인 분석, 치료라는 순으로 전개된다. 그리고 잉글랜드에서 는 여성의 안전한 분만을 기원하는 ‘참스(Charms)’라는 주술적 의식이 존재하 였다. 산모는 ‘참스’에서 주도적으로 행동을 하는데, 이러한 행위는 분만을 촉진 시키는 호흡 조절을 제공하기도 하고 산모에게 심리적 안정을 제공하기도 하였 다. 이처럼 중세에도 산부인과 의료는 중요하게 취급되었고, 현대적 시각에서는 부족할 수 있지만 다양한 의료 기술이 제공되었음을 알 수 있다.

The purpose of this research is to explore the meaning and function of women’s medical practice by analyzing medical books on medieval obstetrics and gynecology and related diseases. It can be seen that there were scientific medicine and magical charms for medical practice related to obstetrics and gynecology in the Middle Ages. Childbirth was the most dangerous moment in a woman's life. A woman's safe delivery and the life and health of the fetus are at stake for a variety of reasons including inadequate nutrition, an unclean environment, and poor medical technology. Medical practitioners emphasized cleanliness through bathing and suggested prescriptions based on the efficacy of various pharmaceuticals, although they were not advanced relative to modern medicine. Not only that, sorcery was used by folklore that relied on supernatural powers. Such sorcery was classified as a kind of medicine, appearing in medical books or included in Christian liturgy. Obstetrics and gynecology medical books were developed in the order of symptoms, disease cause analysis, and treatment. And in the magical liturgy called Charms, which is constantly used in the Middle Ages and especially in England, included aspects of Christianity including prayers for safe childbirth for women appeared. These magical rituals not only relied on supernatural powers, but there were also cases where the mother performed the ritual herself. Certain charms performed during childbirth, although not for these specific purposes, happened to include movements that facilitate steady breathing and pelvic rocking when seen from the perspective of modern medicine. Even in the Middle Ages, obstetrics and gynecology were considered important, and it would be seen that various medical techniques were provided, although it may be lacking from a modern perspective.

1348년 흑사병이 잉글랜드에서 창궐함에 따라 전체 인구의 1/3 가량이 감소 하였다. 인구의 급격한 감소는 노동 인구의 감소를 의미하기에 사회·경제적으로 파장을 야기하였다. 이전과 비교하여 노동력의 희소성이 증가하여 노동자의 선 택권 혹은 협상력이 커졌다. 임금 인상은 불가피하였으며 노동자의 이탈 혹은 이동은 거스를 수 없는 사회 현상이 되었다. 사회 기득권 세력 입장에서 이런 상황은 경제적 손실이었으며, 하층민에 대한 인신 구속력이 침해됨으로써 통치 적 권위에 균열이 발생하는 것이었다. 본 논문은 이런 역사적 맥락과 관련하여 흑사병 창궐이 야기한 사회·경제적 변화, 특히 임금 상승의 문제를 논의한다. 이를 위해 우선 노동력 감소가 임금 상승을 야기했다는 ‘포스탄 모델’을 살펴보 고, 흑사병 창궐 이후인 14세기 후반기 노동력 감소가 실제 노동력 시장에 어 떠한 변화를 가져왔으며 또 사회는 이런 변화에 어떻게 대응했는지에 대해 알 아본다. 이어서 포스탄 모델과는 다른 방식으로 임금 상승의 문제를 검토한다. 이를 통해 흑사병 창궐이 야기한 잉글랜드의 사회·경제적 변화, 특히 임금 문제 에 대한 이해의 폭을 넓히고 관련 논의를 확장시키고자 한다.

The Black Death, which reached England in 1348, caused the eradication of a third of population in England leading to significant social and economic changes. The size of workforce decreased and in turn the workers acquired opportunities to demand more wages and even relocate themselves for better compensation. For the employers, these circumstances resulted in loss of capital as well as infringing their grasp on the working class. In consideration of this historical context, this study illustrates the social and economic impacts of the pandemic, in particular, on wage disputes. To review the historical importance of wage disputes from an unconventional point of view, the analysis is made by utilizing the Postal Model to examine the direct correlation between England’s labor force market and dramatic population decline. This study thus broadens the contemporary understanding of social and economic impacts of Black Death on wage disputes in England.

이 연구는 고대 이교 문화가 중세 중기 이후의 기독교 문화와 생생하게 공존 하는 『코라 후손들의 항해기』의 독특한 면모와 성격을 구체적으로 밝히고, 그것 이 지니는 역사적 의미를 찾는 것을 목적으로 한다. 이는 교회가 사후세계에 부 여한 새로운 역할과 공간이 저 너머의 세계에 대한 켈트의 전통적인 상상과 어 떻게 상호작용하고 결합되었는지, 나아가 중세인의 심성에 어떻게 자리를 잡았 는지를 이해하는 데 도움이 될 것이다. 코라의 후손들인 죄를 지은 삼형제가 천국과 지옥에 대한 꿈을 꾸고 나서 회 개하게 되었다는 전반부의 내용은 『코라 후손들의 항해기』가 저승 여행기의 틀 을 적극적으로 차용하고 있다는 것을 보여준다. 아울러 삼형제의 항해에 동참하 는 동료들은 이 문헌이 과거의 전통을 계승하면서도 중세 중기 이후의 새로운 사회상을 반영하고 있다는 것을 보여준다. 다른 세계에 동화되어 울부짖는 장인 이 임람 장르의 옛 흔적이라면, 죽음 이후 자신의 처지를 알려주러 찾아온 어릿 광대의 영혼은 사후세계에 대한 사람들의 높아진 관심과 그로 인해 귀환이 잦 아진 평범한 죽은 자들의 모습을 보여준다. 그리고 항해와 귀환의 과정에서 성 직자 무리가 행한 권위 있는 중개자로서의 역할은 교회가 죽음과 저승을 장악 해 들어가기 시작한 사회상을 반영한다. 본격적인 항해에서 흥미로운 점은 앞서 지옥과 천국의 꿈을 현실에서 반복하 는 것을 넘어 훨씬 폭넓고 생생하게 바다 위에서 실제 저승 세계를 구현하고 있는 것이다. 예컨대 코라 후손들의 항해 중반부의 여정들은 이교 세계의 바다 와 섬들로 재구성된 지옥이다. 그곳에는 다른 세계의 신과 주민들이 과거의 영 광과 기쁨을 빼앗긴 채 이승에서 저지른 시시한 죄들 때문에 가혹한 형벌을 받 고 있다. 한때는 자신들의 세계에 침입한 인간들을 자신들과 똑같이 만들거나 놓아주지 않았던 그들이지만 이제는 자신들의 세상에서조차 인간들이 만들어 놓은 질서의 지배를 받고 있는 것이다. 반면 ‘바다 위의 천국’은 상대적으로 기 독교의 감시에서 자유롭다. 그곳은 지옥과 엄격히 구분되는 공간이 아니며, 완 벽한 기독교 천국도 아니다. 이 위로와 희망의 여정들은 지옥의 여정들을 앞뒤 로 느슨하게 포위하거나 내부로 들어와 있기까지 한다. 게다가 이 기쁨의 여정 들은 이교 낙원과 기독교 천국 사이에 애매하게 걸쳐져 있기도 하다. 이교 세계 의 낙원들이 일부는 ‘본래 모습을 간직’한 채, 일부는 ‘보다 천국다운 모습으로 변화’하며 바다 위에서 저승 세계의 나머지 부분을 구성하고 있는 것이다. 요컨대 『코라 후손들의 항해기』에 나타난 ‘바다 위의 저승’은 이승을 지배하 는 새로운 기독교 질서가 이교적 전통을 누르고 군림하는 ‘바다 위의 지옥’과 이교적 요소와 상징들에게 보다 너그러운 공간인 ‘바다 위의 천국’이 공존하는 세계이다. 이것은 중세 중기 이후 기독교 사회가 하나의 단일한 세계를 강조하 고 있었지만 그 한구석에서는 여전히 바다를 타고 흘러들어온 이교 전통들이 새로운 지배 질서와 상호작용하며 다양한 사후세계의 지도를 만들고 있었음을 보여준다.

The purpose of this study is to reveal in detail the unique aspects and characteristics of Immram curaig Ua Corra , in which ancient pagan culture coexists vividly with the Christian culture of the Middle Ages, and to find the historical significance of it. This will help us understand how the new roles and spaces that the Church has given to the afterlife have interacted and combined with the traditional Celtic imagination of the other world, and how they have taken their place in the minds of the Middle Ages. The first half of the story, that the three sinful brothers repented after dreaming about heaven and hell, shows that Immram curaig Ua Corra is actively borrowing the framework of their journey to the afterlife. In addition, colleagues participating in the voyage of the three brothers show that this document reflects the new social image since the middle of the Middle Ages while inheriting the traditions of the past. If the craftsman assimilated into another world is an old trace of Immram, the soul of a clown who came to inform his colleagues of his fate after death shows people's increased interest in the afterlife. The most interesting thing about this voyage is that it vividly embodies the worlds after death on the sea. In Hell on the Sea, the gods and inhabitants of other world are subjected to harsh punishments for the petty sins committed in their lifetime, deprived of their former glory and joy. At one time, they did not release the invaders who came to their world, but now they are governed by the order created by humans even in their own world. On the other hand, ‘Heaven on the Sea’ is relatively free from the domination of Christianity. It is not a space strictly separated from hell, nor is it a perfect Christian heaven. The paradises of the pagan world, some 'preserving their original form', some 'changing into a more heavenly form', constitute the rest of the world after death above the sea. In a nutshell, ‘Húi Corra’s sea’ is a world where ‘Hell on the Sea’ (the new Christian order oppresses pagan tradition) and ‘Heaven on the Sea’ (a more generous space for pagan elements and symbols) coexist. This shows that medieval Christian society was emphasizing one single world, but in one corner pagan traditions were mapping the various afterlife.