Earticle

예수와 바울이 활동했던 시기의 초기 기독교는 당시 사회의 관념으로 보기에는 파격적으로 여성에게 우 호적이었다. 예수와 바울은 여러 여성을 제자나 동역자로 삼았고, 여성이 교회 내에서 많은 역할을 수행 할 수 있는 환경을 조성하였다. 이 때문에 성경에는 여성이 교회에서 적극적으로 활동했으며, 남성보다 우월한 지위를 차지하고 있는 장면들이 여러 차례 등장한다. 2세기 이후 중세 말기까지 기독교 남성 지도자들은 성경을 읽으면서 여성이 우월한 지위를 차지하고 있 다는 사실을 인정할 수 없었다. 그래서 그들은 성경의 본문을 여성에게 불리하게 변개하는 작업을 수행하 였다. 그들은 여성에게 우호적인 것으로 판단되는 단어나 구절이 있으면, 단어의 철자를 바꾸거나, 단어 의 순서를 변경하거나, 또는 해당 구절을 삭제함으로써 해당 구절에서 여성 우월주의를 삭제하였다. 그들 은 이런 작은 변경이 부족하다고 판단하여, 몇몇 경우에는 성경에 있는 긴 본문을 삭제하거나 아니면 새 로운 문장을 만들어 삽입하기도 하였다. 이 논문은 철자의 변경, 단어 순서 조정, 짧은 구절의 삭제를 ‘작은’ 변개로 규정하고, 그 예로서 님파와 유 니아의 이름 수정, 프리스킬리와 아퀼라의 순서 교체, 마태오 복음 5:32의 변개 문제 등을 살펴보았다. 그 리고 여성에게 유리하거나 불리한 문장 전체를 삭제하거나 추가하는 것을 ‘큰’ 변개라 규정하고, 요한복 음의 간음하는 여인 단락의 문제, 코린토전서 14:34-5의 후대 삽입 문제를 살펴보았다. 그리하여 현재 성 경에 포함되어 있는 여성을 폄하하는 구절들은 거의 대부분 후대에 변개된 것이라는 결론을 얻었다.

The Christian Bible is an product of male believers, and has been managed by male believers since 2nd century. The Bible has an inclination to back up the male-oriented hierarchy, and to lower the position of Women in the Church. I examined the corruption of words and paragraphs of the New Testament which were used for anti-feminism. Early Christian leaders recognized some words in the New Testament supported the active roles of Women in the Church. They decided to corrupt the text to disparage women. They changed spelling of some words, exchanged the order of names, omitted some words in Acts 17:4, 17:34, 18:26, Colossians 4:15, Romans 6:7, Matthew 5:32. Furthermore they corrupted two paragraphs. The story of the women in John 8:1-11 is regarded as a later interpolation. But the story was circulated in the 2nd century and was contained in the texts of some Gospels. The reason why this story was settled in the text of Canon only in 4th century was the dislike of the male leaders. They apprehended the paragraph would make the laxity of sexual morality. Meanwhile the 1 Corinthians 14:34-5 was received the active supports of male leaders. There are some evidences which make us doubt the authenticity of this paragraph. Some manuscripts such as Codex Vaticanus marked particular symbols to this paragraph. These symbols were marked usually in the texts which had some variants. Therefore it is certain that some scribes doubted the authenticity of this paragraph. Nevertheless this paragraph was achieved the canonical position in early time. Perhaps the male leaders favored this paragraph. Therefore, the words and paragraphs which showed antifeminism can not be reconciled with the teachings of Jesus.

아우구스티누스의 성과 결혼의 유익에 대한 사상은 역사적 공백상태에서 출현한 것이 아니라, 당시 로마사회에 종교문화적인 현상으로 출현했던, 특히, 기독교 내외에 만연했던 엄격한 금욕주의에 반하여 온건한 금욕주의의 입장에서 발전했다. 아우구스티누스의 성과 결혼의 유익과 순결에 대한 그의 설명은 엄격한 금욕주의에서 보일 수 있는 교만과 그로 인한 죄에 대한 경계를 나타내며 온건한 금욕주의의 관점에서 이루어졌다. 이러한 그의 온건한 금욕주의적 관점과 북아프리카의 종교문화적인 상황은 동시대의 조비니아누스에 대한 논박으로 이끌었을 뿐만 아니라, 마니교주의자들이나 히에로니무스가 엄격하게 금욕적으로 성과 결혼이해를 한 것과는 상당한 차이를 보이도록 아우구스티누스를 이끌었다. 결과적으로, 4세기 말과 5세기 초에 아우구스티누스는 북아프리카와 로마세계의 엄격한 금욕주의가 유행했던 정황에서 성, 결혼, 그리고 순결의 순기능을 교회 안과 밖을 위해 온건한 금욕주의적 입장에서 설명할 필요성이 있었고, 이런 설명을 통해 부부의 연합과 사회적 기능을 강조할 수 있었다.

Augustine’s thought of the goodness of marriage came out of his historical context, and developed his idea of sexuality and marriage in the perspective of moderate asceticism against strict asceticism appeared as religio-cultural phenomena in his Roman society. His expression of sexuality and marriage warned that strict asceticism as a superior religious behavior might reveal pride and its sin, holding moderate asceticism. His idea of moderate asceticism and the religio-cultual context in North Africa led Augustine to differentiate not only from Jovinianus’ idea of marriage but also from Manicheans and Jerome’s interpretation of sexuality and marriage based on strict asceticism. As a result, in the end of 4th century and the early 5th century, Augustine needed to explain the positive functions of sex and marriage in human society, and through that explanation he could emphasize the bond of marriage and its social function.

던펌린 수도원은 스코틀랜드 파이프 지역에 위치한 것으로 스코틀랜드의 여왕 마가렛이 1070년에 설립했다. 그녀는 사후 던펌린에서 성인으로 숭앙받았고 1249년에 교황으로부터 시성 받게 되어 공식적으로 보편 성인의 반열에 올랐다. 시성 받은 성인은 그 위상에 맞게 새로운 성소로 유골을 옮기는 전통이 있었는데, 이에 따라 1250년 성 마가렛의 유골은 새로 조성된 성소로 이장되었다. 콰이어의 주제단 앞에 위치하던 성 마가렛의 무덤이 1250년에 교회 건물의 동쪽 끝에 새롭게 조성된 성유물함 안치소로 옮겨진 것이다. 성인의 유골을 새로운 성소로 옮김으로써 성인 숭배 의식에도 변화가 왔다. 1180년 이후로 콰이어를 중심으로 거행되던 던펌린의 성직자 및 순례자들의 종교 행위 및 신앙 활동이 1250년의 유골 이장을 통해 성유물함 안치소로 이전된 것이다. 성유물함 안치소에 조성된 성 마가렛의 성소는 콰이어의 제한된 공간과 접근의 한계성을 뛰어넘음으로써 성 마가렛 숭배 의식을 번성시키는데 기여할 수 있었다.

Dunfermline Abbey located in Fife, Scotland and founded by Queen Margaret of Scotland in 1070. She was venerated as a saint at Dunfermline and was formally canonized by the Pope in 1249. Following the tradition that the remains of a canonized saint had to be translated to a new shrine, St Margaret’s remains were translated in 1250 from a tomb in the choir to a new shrine in the feretory chapel built on the east end of the church. The translation also led to a transition of cult focus from the choir to the feretory chapel. Unlike the choir, the feretory chapel provided pilgrims with easy access to the shrine and spacious area, which ultimately contributed to the development of the saint’s cult.

지난 세기 중세정치사상사 서술을 둘러싸고 벌어진 여러 논쟁들 가운데 13세기 말 아리스토텔레스 『정치학』의 번역이 가져온 중장기적 영향에 대한 것만큼 지속적인 관심의 대상이 된 것은 없다. 19세기 이래로 중세 정치사상에 대해 진행되어 온 주류의 여러 연구 성과들이 공통적으로 지적하는 바는 『정치학』의 번역은 기존의 기독교적 전통의 정치이론과는 다른 고대 폴리스적 전통의 정치사상이 서유럽의 지식인들에게 알려지는 계기가 되었으며, 이로부터 중세정치사상의 결정적인 전환이 이루어졌다는 것이다. 그러나 여기서 전제된, 기독교적 정치관과 아리스토텔레스의 고대 폴리스적 정치관의 매개 없는 충돌이라는 상(像)은 서유럽에서의 아리스토텔레스 정치사상 수용의 역사적 전개과정과 상당부분 부합하지 않는다. 아리스토텔레스 『정치학』이 소개되기 이전부터 약 1세기에 걸쳐 아리스토텔레스의 이름아래 다분히 종교적이고 형이상학적인 특징을 지닌 정치이론이 서유럽에서 널리, 다양한 방식으로 유통되고 있었으며, 그 가운데 특히 위(僞) 아리스토텔레스 문서, 『비밀 중의 비밀』(Secretum secretorum)이 큰 역할을 하였다. 이를 통해 퍼진 신학적, 형이상학적인 아리스토텔레스 정치이론의 이해는 이후 『정치학』의 번역을 통한 아리스토텔레스 정치사상 수용에도 상당한 영향을 끼친 것으로 여겨진다. 본 연구는 『비밀 중의 비밀』의 이러한 의의에 주목하여 이 문헌의 서구 기독교 세계로의 유입과정과 수용의 일반적 상황을 일별하고 이어 그 안에 담긴 논의 가운데 정치이론 및 국가이론의 차원에서 유의미한 부분을 살펴본다. 이어지는 부분에서는 『비밀 중의 비밀』이 유통시킨 아리스토텔레스와 그의 정치사상에 대한 상을 종합한다. 결론에서는 이러한 고찰의 함의를 간략히 일별하고 향후 논의의 방향성을 제시하려 한다.

This study seeks to analyze the structure, ideas, conceptions, and metaphors of the Secretum secretorum (Kitab sirr al-asrar), a Pseudo-Aristotelian political treatise from the Arab world which came to be known to Western European intellectuals through Latin translations from the twelfth century and remained highly influential to subsequent generations. It is specifically interested in analyzing the Secretum’s impact on the Aristotelian reception in the thirteenth century. The Secretum had long determined Aristotle’s image as political thinker before Moerbeke’s translation, articulating a theologically and metaphysically colored conception of politics. The challenge later medieval scholars were confronted with was how to find a way of integrating Aristotle’s Politics into this pre-existing framework. This signifies that the later medieval reception of Aristotle’s political thought was a highly complex process, and cannot be properly described in terms of the clash between the Christian tradition and the ancient, pagan tradition, as has been done.

14세기 전반기 프랑스 필리프 6세(Philippe VI, 1328-1350) 정부의 종교 텍스트 번역사업은 14세기를 전후로 이루어진 세속어 문자문화 및 문해력의 확산과 세속대중들 사이에서의 신앙심 심화와 저변확대라는 종교-문화적 현상의 큰 흐름과 그 궤를 같이 한다. 하지만 필리프 6세의 번역사업은 이러한 흐름을 단순히 뒤쫓아 가는 것이 아니라 막대한 재정을 바탕으로 이러한 흐름에 선도적인 역할을 하려는 왕권의 전략을 드러낸다. 장 드 비녜나 피에르 드 앙제스트에 의해 이루어진 5편의 종교텍스트 번역들은 한편으로는 독서문화와 신앙심의 확산이라는 당대 현상의 반영이면서 동시에 이러한 현상에 대한 왕권의 대응전략이기도 했다. 특히 후자의 차원에서 그것은 라틴어라는 권위의 언어를 잠시 뒤로 밀어두고 취약한 왕권에 정치사회 구성원들의 관심을 끌어 모으고 가장 기독교적인 왕으로서의 정당성을 확보하기 위한 정치문화적 전략의 의미를 지닌다. 또 거꾸로 왕권이 번역한 텍스트들은 프랑스왕권이라는 상징성 덕택에 다른 어떤 번역들보다도 대중적으로 성공할 수 있는 이점들을 부여받게 된다. 또한 필리프 6세의 번역사업은 14-15세기에 내내 이루어질 프랑스 왕권의 프랑스어 번역사업 후원운동의 시작을 알리는 본격적인 신호탄이라는 의미를 지닌다. 이러한 번역사업의 일반적인 특성과 더불어 종교 텍스트들에 대한 번역작업은 다른 종류의 텍스트들에 대한 번역작업들과는 다른 내용상의 변형을 수반하게 된다. 즉 교회의 언어인 라틴어에서 세속인들의 언어이자 이제 막 적극적으로 왕권에 의해 사용되는 프랑스어로 언어매체가 변형되는 과정은 텍스트의 내용을 훼손하거나 직접 변형시키지는 않지만 텍스트 외적인 차원에서의 의미작용을 정치적인 방향으로 이끌어 나간다. 이러한 차원에서 왕권의 준종교적인 사명감은 국가체제가 등장하기 시작한 14세기 초에 왕국 전체에 대한 ‘통치’의 문제를 제기한다. 그것은 루이 9세에게서 보이는 바와 같은 성 프란체스코라는 종교적·상징적 모범을 만드는 것에 그치는 것이 아니라 세속적인 차원에서의 실질적인 국정운영과 인민들을 향한 배려에 대한 관심을 도출한다. 물론 필리프 6세의 번역사업은 양적인 측면에서 그리 대중적인 성공을 거뒀다고 볼 수는 없을 것이다. 그러나 번역 텍스트들의 종류를 다각화시키고 있다는 점에서 중요한 시사점을 주고 있다. 종교 텍스트 번역에 대한 관심이 가장 일반적이었던 『성서』에만 국한되지 않고 성자전과 전례집, 복음서 강론집, 신비주의적 명상론에 까지 이르고 있다는 점은 왕권이 교회를 중심으로 이루어져 오던 다양한 종교적 활동들을 전유하여 자신의 다양한 상징자본을 확보하려는 시도로 해석될 수 있다. 그것은 종교장(champ religieux)에서 정치장(champ politique)이 분할되어 나오면서도 정치적인 것(le politique)이 종교에 의존할 수밖에 없는 중세 말 상황의 복잡다단한 일면을 보여준다.

The translation of religious texts executed by the government of Philippe VI(1328-1350) in the First half of 14th Century France corresponds with proliferation of vernacular literacy around the 14th Century France and with religious and cultural phenomena as intensification and expansion of private devotion. But the translation of Philip VI wasn't a simple following this trend but an expression of royal strategy for it's pioneer. The five texts translated by Jean de Vigny and Pierre de Hangest, quasi-official royal translators, was not only a reflection of contemporary lecture culture and diffusion of devotion, but also a royal reaction on these socio-cultural phenomena. Especially it also means politico cultural strategy in order to legitimate the Valois kingship as 'rex christianissimus' and to appeal to various members of political society in renouncing the Latin, authoritative language. In the other way, the translation of French kingship merit more popular success than any other texts due to the French royal symbolism. And the translation of Philip VI means the starting point for the translation patronization in the 14th and 15th Centuries. The vernacular translation of religious texts invovles a mutation of content, different with the translation of other kinds of texts. A language transformation from the Latin, ecclesiastical language, to the French, vernacular language and actively used by Valois kingship doesn't modify the contents, but it emanates various political effects. In this point, the royal sense of religious duty propose the problem of 'governmentality' in the early 14th Century around the birth of State system. It isn't only making religious and symbolic model as saint Louis IX, but relates with state administration and consideration on people of the whole kingdom in the level of secular political community. Of course, the translation of Philip VI was not so successful in popular proliferation in the quantitative perspective. However, it suggests important meaning on the diversification of kinds of translation texts. That his translation embraces the Bible as well as Hagiography, Homely and Meditation Books presents the royal intention to ensure his divers symbolic cultures appropriating ecclesiastical activities of the Church. It show a complex scene of late Middle Ages characterized by ramification of the political field from the religious field and by dependance of le politique on the religion.

본 연구는 죽음에 임박하였거나 죽음을 예견한 여성들이 남긴 유언을 통해서 여성의 재산 상속에 나타난 다양한 종교적 활동이나 자선에 대한 의미를 밝히는데 목적이 있다. 이를 위해서 1359년부터 1500년까지 런던 허스팅 법정에 기록된 A Calendar of Wills Proved and Enrolled in the Court of Husting, London, A.D. 1258-1688에 수집된 유서들 가운데 1359-1500년 동안의 98개의 여성들의 유언을 중심으로 다루게 된다. 기독교는 유서를 작성하는데 많은 영향을 주게 된다. 교회는 상속을 통해서 교회와 도시의 교량이나 도로를 수리하고 가난한 자를 위해서 유산을 상속하는데 신학적인 틀을 제공한다. 기독교인들은 임종의 마지막 참회에서 자신의 영혼과 신앙적 경건을 위해서 재산을 상속해야한다는 신학적 설명을 하게 된다. 유언을 하는 경우는 대개 남성이었으나 여성들의 경우에도 유언을 하였다. 유언의 대부분은 과부에 의해서 이루어졌다. 당시 기혼여성은 남편이 보호자로 존재하면서 유산을 상속할 수 있는 권한행사에 제한을 받았다. 당시 기혼 여성들은 남편의 허락을 받아서 유서를 작성할 수 있었지만 본 연구의 범위인 14세기 15세기에는 특별히 남편의 허락을 받았다는 문구를 찾아보기 어려운데 이는 일반법에서 허락하지 않은 기혼여성의 유언이 관습적으로 실천되었음을 알 수 있다. 여성의 유서를 살펴보면 자신의 영혼을 위해서 교회, 교량, 도로를 보수하는데 재산을 상속하고, 따로 구분하여 자신의 신앙적 경건과 구제라는 영역이 따로 존재하는데 이때는 중세 여성들의 덕목으로 강조되었던 7가지 구제의 내용으로 구성되었다. 이러한 이유로 교회는 일반세속법과는 달리 모든 그리스도인들이 유언을 남기는 것을 적극적으로 지지하였다. 남성의 경우에도 자선의 내용이 많이 등장하기는 하지만 여성의 경우에 훨씬 더 많은 재산을 위해서 상속하는 것을 볼 수 있다. 자선은 유언서의 가장 중요한 영역이었다. 여성들은 죽음의 순간의 자신들의 영혼이 천국에 갈 것을 보장받기위해서 구제를 위해서 재산을 상속하였다. 자선은 살아서도 강조되었지만 유언에 남겨진 자선의 의미는 구원을 보장받는 마지막 수단으로 이해되었음을 알 수 있다.

This paper made a modest contribution to the history of women’s spirituality by examining the wills of married and unmarried women, widows, and religious women in later medieval London. Wills were formal documents in Medieval England that were written when approaching or anticipating death. One’s deathbed piety might hold some relation with one’s lifetime piety. The clues that clarify this relationship are derived through the analysis of wills. Women’s wills from this period reflect that charity was regarded as a woman’s responsibility. In such wills, the phrase ‘for her soul’ was always closely related with having made donations for maintaining the church as well as for repairing the community’s bridges and roads. The personal spirituality of women identified with the needs of community. The seven works of mercy were a subject performed by women. The words, “pious and charity” were always written as one phrase, which indicates that religious piety was always performed in conjunction with charity. In a woman’s will, bequests which supported fuel, food and drink, clothing, and funerals for the poor can be found. This can be seen as an extension of one’s lifetime piety. In the late medieval period, charity was a specifically female activity in terms of both lifetime and deathbed piety. This paper examined women’s wills from 1350 through 1500, recorded in A Calendar of Wills Proved and Enrolled in the Court of Husting, London, edited by R. R. Sharp. Other legal documents were examined, as well.

이 글의 목표는 15세기 초 피렌체의 시민적 휴머니스트들이 14세기의 역사적 인물 단테를 수용하는 전략과 그 과정을 추적하는 것이다. 따라서 이와 연관된 초기 휴머니스트들과 시민적 휴머니스트들의 저술을 주 분석대상으로 삼았다. 단테와 시민적 휴머니즘 사이에는 제국과 공화정의 관계, 속어와 라틴어의 우위문제, 카이사르와 브루투스에 대한 평가라는 세 가지 대립점이 놓여 있었다. 시민적 휴머니스트들은 자신들의 가치관과 정반대되는 주장을 펼치기는 했으나 이미 1세기 전부터 줄곧 피렌체를 대표하는 문학가로 여겨지고 있던 단테를 어떻게 바라볼 것인지 끊임없이 고민하며 나름의 방식대로 그를 받아들이고자 노력했다. 시민적 휴머니스트들 중 처음으로 단테를 긍정적으로 수용하고자 한 인물은 살루타티였다. 그는 󰡔폭군에 대하여󰡕에서 카이사르가 폭군이 아니라 적법한 군주임을 증명함으로써 단테에게 씌워진 제정주의자라는 낙인을 지우고자 하였다. 그러나 브루니는 󰡔대화󰡕 1편에서 살루타티의 단테 변호를 정면으로 비판한 다음, 󰡔대화󰡕 2편에서 단테가 서술한 카이사르를 은유적으로 해석함으로써 단테를 시민적 휴머니즘과 배치되지 않는 인물로 만들어냈다. 일단 갈등이 해소되자, 시민적 휴머니스트들은 단테를 시민적 삶의 덕목과 더불어 피렌체를 향한 애국심을 강조하는 유용한 도구로 사용하였다. 이 과정에서 단테는 자유로운 공화국을 시민의 적극적 참여를 통해 수호하고 공동체에 헌신하는 이상적인 시민으로 표상되었다. 덕있는 시민으로서 행동적 삶을 중시하고 조국을 향한 애국심을 강조하는 시민적 휴머니즘의 정신은 단테를 공화국의 시민, 곧 자율적으로 의사를 결정하는 정치공동체에 적극적으로 참여하는 존재로 재창조해냈던 것이다.

This article is intended to examine how civic humanists tried to resolve the conflicts between Dante and themselves. Thus, it attempts to trace the processes which civic humanists strategically used to interpret and accept Dante through reading the texts on Dante written by them. The first step was started by Coluccio Salutati. In his De Tyranno, Salutati justified Dante and his description in Divina Commedia by proving that Caesar is not a tyrant but a legitimate ruler. Then Leonardo Bruni, a member of the Salutati circle and the leading civic humanist, disagreeing Salutati's opinion about Caesar, rendered Dante not to be contrary to the value of republican liberty by interpreting Dante's Caesar as literary allegory in his Dialogi ad Petrum Histrum. If once Dante was received, he started being used as an effective material for emphasizing the virtues of civic life and the spirit of patriotism for Florence. Dante was representing an ideal and patriotic citizen who defended his patria's republican liberty and devoted himself to his society. This is observed in works of civic humanists such as Historiae Florentini Populi and Le Vite di Dante e Petrarca, written by Bruni, Vita Civile, by Matteo Palmieri, and Vitae Trium Illustrium Poetarum Florentinorum, by Giannozzo Manetti. In the course of examining how Dante was molded into a citizen fit to represent civic humanism, it is clearly revealed what civic humanism pursues and how civic humanism becomes established in early fifteenth century Florence.

본 연구의 주된 관심은 환경사의 문제의식을 통해 라구나라는 자연환경을 베네치아인들이 어떻게 바라보았고, 그 안에서 일어났던 문제들에 대해 어떻게 대응했는지를 살펴보는 데 있다. 사실 라구나는 홍수 및 바람의 피해를 일으키고, 매립 및 담수화로 인해 모기가 발생하고 물이 썩어 그것을 매개로 질병이 발생하는 등 생활환경으로서는 부적합한 환경이었다. 그러나 15-16세기에 이르러 공화국 정부는 라구나의 환경 문제를 전담하는 공직을 설치하고, 라구나를 직접적으로 위협하던 요인인 하천의 관리와 통제를 주도했다. 이러한 정부의 적극적 개입의 배경에는 테라페르마의 확보 이후 라구나의 문제를 종합적인 시각으로 인식해 그것의 문제를 해결하기 위한 방안들을 제시했던 수로지리학자들의 담론들이 있었다.

The general concern of this essay is, not only to describe Venetian people's reflection toward the natural environment of Venetian Lagoon, but also analyze their counteraction against the environmental problems with the perspective of Environmental History. In fact, Venetian Lagoon was not a suitable place to settle. Flooding and storm ruined the immigrants' lives by destroying the land and much of what they worked to build. Also, mosquitoes and malodorous water, which were increased by the ongoing reclamation and desalination, caused the outbreak of disease. By the 15-16th century, however, the Government of the Venetian Republic inaugurated officials to take charge of all environmental issues within the Lagoon and led the adjustment and control of the river system which threatened mainly the delicate natural balance of Lagoon. The background of this active intervention was involved in the discourses of Hydrologists, who have suggested solutions for the Lagoon's environmental problem with a systematic view thanks to the possession of Terraferma.

차용구에 의해서 번역된 푸어만의 『교황의 역사』는 흑백이지만 많은 삽화와 삽화해설을 통해서 본문의 내용을 좀 더 생생하게 이해할 수 있도록 하고 있다. 푸어만은 그의 책을 크게 두 부분으로 나누고 있다. 첫 번째 부분은 교황제도와 역사에 대해서 서술하고 있다. 교황제도 가운데 교황 선출제도의 기원과 변천에 대해서 각별한 관심을 기울이며 설명하고 있다. 그러나 교황정부의 다른 측면과 제도들에 대해서는 별다른 비중을 두어 고찰하고 있지는 않다. 두 번째 부분에서는 역대 교황들에 대해서 고찰하고 있다. 이 책의 중요한 점은 모든 교황을 열거하면서 설명하기 보다는 각 시대마다 중요한 위치에 있 었고 전환점을 이룬 교황들을 선별하여 살펴보고 있다는 점이다. 그리고 두 번 째 부분의 마지막 장에서는 교황의 역사를 사학사적 측면에서 분석하고 있으며, 이는 독자가 저자의 본문 내용을 좀 더 명확히 이해할 수 있도록 하고 본서의 위상을 분명히 하고자 한 것으로 보인다. 9세기로부터 시작되어 11세기 중엽까지 지속된 어두운 계곡을 벗어나 그레고 리오 7세, 인노첸시오 3세, 보니파시오 8세까지 중세의 전성기에 교황권은 크게 성장했으며 특별히 교황권 이론이 더욱 강화되었다는 푸어만의 견해는 이전 학 자들의 관점과 차별성을 보이고 있다, 본서의 한국어 번역은 평이하면서도 이해하기 쉽도록 문장이 매우 잘 정선 되고 세련된 문체로 정리되었다. 교황명과 교회제도, 교회법 등 교회에 관련된 용어를 한국의 󰡔가톨릭 용어집󰡕에 기초해서 가톨릭에서 정한 용어의 표기를 기 준으로 하고 있다. 이는 교회사의 용어를 학계에서 정하는 데에 좋은 모형을 제 시한 것으로 평가할 수 있다.

This book is translated into Korean by Young-Gu Cha. It has a large volume of illustrations, all black-and-white, which help readers to understand well through their subdescriptions. Fuhrmann divides his book into two parts. The first treats the papacy as an institution. Its comments on papal elections are valuable but no other aspect of papal government is treated in equal or adequate scope. The longer portion of the book treats the popes. The quality of this book is shown in that even the brief descriptions of the few but weighty popes are informative and interesting. He adds historiography of Papal history in the end of second section, which indicates the view of author himself on history of papacy. Fuhrmann’s consideration that out of the dark valley continued from the ninth century to the middle of eleventh century, papacy was grown from Pope Gregory VII, through Pope Innocent III, to Pope Boniface VIII could be a good perspective. The translation by Cha shows the polish and elegant sentences of Korean. In addition his korean translation of name of popes, papal institutions, decretal titles, and canonistic terms are on adequate scope in accordance with Korean Catholic dictionary.