Earticle

본 연구는 11세기 중엽 비잔티움 제국 귀족 인장에 표상된 두 군인성인, 성 게오르기오스와 성 미카엘 이미지의 선택과 변경요인을 분석하고, 이미지가 만 들어진 시대의 사회적 양상과 심성을 조명하는데 있다. 11세기 중엽은 비잔티 움 역사에서 제위계승을 둘러싼 정치적 갈등과 경쟁이 지속된 전환기였다. 당대 지배귀족가문 인장에 선택된 두 군인성인의 이미지들은 새로운 황실가문을 세 우기 위한 전망 속에서 증폭된 지배계급 내부의 세력 갈등과 통합의 양상, 제위 계승을 둘러싼 연대의식을 보여준다. 이러한 견지에서 1057년 이사키오스 1세 콤네노스가 황제로 즉위하게 된 것 은 단지 콤네노스 가문의 승리만을 의미하는 것은 아니었다. 그것은 황제 미카 엘 4세에 대항한 권력 투쟁에서 형성되고, 콘스탄티노스 9세 치세에 결집한 두 정치 세력, 지방 군벌귀족가문과 수도 문관귀족가문 간의 동맹과 연대에서 비롯 된 승리였다. 상호 이질적인 두 정치 세력들은 이미지에 표상된 신앙적 정체성 을 중재로 서로의 경계를 넘을 수 있었고 때로는 진영을 바꿀 수도 있었다. 이 러한 유연한 협력과 연대의식을 토대로 새로운 시대를 이끌어갈 콤네노스-두카 스 황실가문은 세워질 수 있었고 제국의 질서는 확립될 수 있었다. 11세기 비잔티움 제국 귀족인장에 표상된 성상 이미지의 사회적 양상과 문화 적 심성은 십자군 시대에 유럽에 전파되어 서양의 종교와 예술뿐 아니라 국가 와 사회발전의 토대가 되었다. [로마서 8: 28]

The purpose of this study is to analyze the two military saints’ images (St. George and St. Michael), recorded on the Byzantine aristocratic seals of the mid-11th century and also to examine the representation images’ social aspects and cultural function. The Byzantine history of the mid-11th century was a turning point in which political conflict and social change accelerated in the ruling class. So the change in the way the images of the two military saints were adopted on the aristocratic seals reflects a change of complex political and social relationship in the ruling class toward the perspective of establishing new imperial dynasty. In this perspective, it wasn't just the victory of the Komnenos family that Issac I was appointed as emperor in 1057. But it was a victory based on the alliance between the two political forces. This alliance was formed in the political conflict against the emperor Michael IV and strengthened under the emperor Constantine IX Monomachos. In other words, the victory of the Komnenos familiy was originated from the solidarity between the civilian tradition families of Constantinople and the military families of Asia Minor during the same period. Two political forces who grew up in different culture could cross each other's boundaries and sometimes change their camps through the religious identity represented by the image of the same saints. Based on this flexible solidarity and cooperation, the new imperial families of Komnenos-Dukas could be established. [Romans 8: 28]

앵글로-색슨 시기의 여성 성인들에 대한 성인전기가 12세기에 집필되었다. 당시에 앵글로-색슨 여성 성인전기를 기록하는 것은 다양한 이유에 기인했다. 일반적인 이유로는 노르만이 정복한 후에도 앵글로-색슨 여성 성인을 숭배하는 교회와 수녀원이 정착되어 있었고, 노르만의 군주는 정치적 이유로 노르만의 신 앙적 정통성을 강조할 필요성이 있었다. 그리고 일반적인 이유가 아닌 오시드를 수호성인으로하는 개별 수녀원의 필요성에 기인한 이유가 있다. 오시드를 수호 성인으로 하는 개별 수녀회의 입장에서는 개별수녀원의 재산을 몰수하고자 하 는 감독으로부터 수녀원의 재산과 토지를 보호해야했다. 이러한 분위기 속에서 오시드 성녀를 숭배하는 수녀원은 수녀원의 토지와 재산이 전적으로 오시드 성 녀의 소유이며 궁극적으로 수녀원의 재산임을 인정받아야 했다. 당시의 시대적 상황 속에서 전혀 유명하지 않았던 오시드의 성인전기는 집필되었다. 이러한 목 적과 더불어 오시드 성인전기에는 여성 종교인으로서 자신의 정체성을 결정하 고 실행해가는 성녀의 모습이 자세하게 묘사되어 있다. 가족에 의해서 결정된 혼인을 해야만 하는 사회적 인습을 피해갈 수 없었던 오시드는 결혼을 하지만 동시에 수녀에게 요구되는 순결을 지켜야 했다. 결혼한 여성이 남편의 허락 없 이 수녀가 된다는 것은 교회의 권위나 인습에서 절대 허락될 수 없었다. 오시드 는 교회의 권위나 인습이 허락하지 않았지만 스스로 종교인으로서의 자신의 정 체성을 완성하였다. 그녀는 자신이 결정한 종교인으로서의 삶을 실천하기 위하 여 다양한 전략을 세웠고, 때론 당시의 시대적 상황에서 불합리한 부분도 존재 했다. 이러한 전략의 결과로 남편은 그녀의 결정을 수동적이기는 하지만 허락하 고 후원하였다. 이러한 그녀의 행위는 당시의 사회적 인습이나 종교적 권위에 대한 저항이기도 하였다. 그리고 이러한 이야기는 오시드만이 아니라 다른 성인 들에게도 나타난다. 그리고 이러한 여성 성인전기가 당시 귀족여성들의 독서 그룹에서 읽힌 것을 감안한다면, 이미 여성의 주체성 또는 인권에 대한 인식이 어느 정도 퍼져있었다고 볼 수 있다.

The Hagiographies of Anglo-Saxon female saints were written in the Norman period. At that time, Anglo-Saxon hagiographies were written often. The tradition of worshiping Anglo-Saxon female saints in the Norman period were existed. The hagiography of St. Osith was edited in order to confiscate the property of individual convents in the 12th century. Hagiography of Osith, who was not famous at all, was used for this purpose, but at the same time, her self determination as a religious identity was described in detail. Unable to circumvent the social convention of marriage determined by the family, Osith married but at the same time kept the purity required of a nun. It was never allowed in church authority or convention that a married woman become a nun without her husband's permission. She did not get the permission of the church's authority or convention but established her own identity as a religious woman. In the hagiography, her decision was understood to be dignity from God. And her husband, though passive in her decision, allowed and supported her. Her decision as a religious person is completed through her martyrdom. Her actions were also a resistance to social conventions and religious authority at the time. And same or similar stories were seen not only in the Osith but also in other female saints’ hagiography. And considering that these women's hagiographies were read in the reading circles of noble women at the time, it could be said that there was already some recognition of women’s human rights. This perception had already existed in the 12th century.

1261년에 니케아 제국군이 콘스탄티노플을 라틴제국으로부터 수복하지만, 이 미 비잔티움 세계의 많은 면에 서방문화의 영향이 깊게 스며든 뒤였습니다. 이 논문은 콘스탄티노플이 4차 십자군에게 함락된 1204년 이후에 저술된 비잔틴 십자군 로맨스 소설 세 작품 (‘벨산드로스와 크리산자’, ‘칼리마코스와 크리소로 이’, 그리고 ‘리비스트로스와 로담니’)에 대하여 다룹니다. 이 작품들은 현대 그 리스어로 쓰인 대중소설의 첫 예시로서 전통적으로 학계에서 연구되어 왔습니 다. 하지만 이 논문은 이 소설들이 단순히 침략자의 영향을 받아 저술된 원주민 의 문학작품이 아니라 십자군 전쟁 이후 비잔티움 사회가 고대 그리스-로마, 비잔티움, 그리고 서방의 라틴 문화적 전통성이 융합되어 탄생한 복합적인 정체 성을 가지게 되었음을 증명하는 중요한 사료임을 조명합니다. 이 소설들은 비잔 티움이 처한 당시의 역사적인 상황을 잘 반영하고 있지만, 동시에 독자층의 입 맛을 최대한 반영하여 작품을 저술해온 비잔티움 문학시장의 전통을 거스르고 있습니다. 1204년을 기점으로 비잔티움 사회는 매우 반서방적으로 변화했다고 전통적으로 이해되어 왔습니다. 하지만 주인공들을 기사도 정신에 입각한 라틴 영웅들로 묘사한 작가들의 선택으로 보았을 때, 비잔티움은 기존의 이해와는 달 리 문화적 정치적으로 단면적이고 통일된 사회가 아니었다는 사실을 이 작품을 중심으로 당시의 역사적 상황을 살펴보았을 때 알 수 있습니다.

Despite the recovery of Constantinople in 1261 by the Nicaean forces, a wide spectrum of the Byzantine world had already been heavily soaked with western cultural influences. This paper examines the three key post-1204 Byzantine crusade romances (Belthandros and Chrysantza, Kallimachos and Chrysorrhoe, and Libistros and Rodamne), which have traditionally been studied as early examples of modern Greek popular literature, as historical evidence that reflects the vital amalgamation of the classical Greco-Roman, Byzantine, and western Latin cultural identities rather than being mere literary allusion. The literary structure of these works is in accordance with the historical condition of Byzantium at the time; yet, they are evident aliens to its preexisting tradition of literary production and market system. Byzantium after 1204 has been traditionally understood as being predominantly anti-western by the scholarship. However, their authorial fashioning of the protagonists as chivalrous Latin heroes strongly suggests that Byzantium was not at all a culturally and politically monotonous society.

요르다누스는 중세 말 인도로 포교를 다녀온 뒤 여행기를 저술했다. 그의 여 행기는 중세 말 동방여행기가 가지고 있는 일반적 특징을 따르고 있지만, 이러 한 특징 이외에 ‘신기한 것’을 중심으로 한 서술이라는 독특함을 가지고 있다. 인도를 방문한 요르다누스의 입장에서 보면, 인도에는 온갖 새롭고 신기한 동물 이나 식물, 풍습이나 전통이 많았을 것이다. 그러한 진기한 것들 중에는 옛날부 터 말로만 듣던 것들도 있을 것이고, 전혀 새로운 것도 있었을 것이다. 반대로 인도에 있다고 전해지던 전설적인 것들 중 자신이 보지 못한 것도 있었을 것이 다. 요르다누스는 자신이 직접 보지 못한 전통적인 ‘신기한 것’들은 자신이 방 문하지 않은 제3인도, 즉 아프리카로 보내고, 자신이 인도에서 새로 발견한 정 보에 ‘신기한 것’의 지위를 부여했다. 이렇게 혼용함으로써 새로운 정보를 전통 적인 지식체계에 교묘하게 편입시켰던 것이다. 이러한 교체가 대중들의 인기를 얻지는 못했지만, 지식인의 관심을 끄는 데에는 다소간 성공한 것으로 보인다.

Jordanus wrote a travel account after his mission to India in the late Middle Ages. His travel account follows the general characteristics of Eastern Medieval travel writings, but in addition to these features, his travel account is unique in terms of narratives focusing on ‘mirabilia’. In India Jordanus found many new and interesting animals, plants, customs, and traditions. Some of these marvelous things may have been heard from old days, but some of them entirely new. On the contrary, some of the legends that were said to be in India may not have been seen by them. Jordanus sent traditional ‘mirabilia’ that he did not see himself to send to Third India that he had not visited, namely Africa, and gave the word ‘mirabilia’ to his newly discovered information in India. This mixed use has cleverly incorporated new information into traditional knowledge systems. Although this replacement did not gain the public's popularity, it appears to have been somewhat successful in attracting the attention of intellectuals.

이 글의 목적은 14세기 문장지들의 구성과 특징을 분석해 서양 중세 문장 상 징체계의 형성과 발달 과정을 탐색하는 데 있다. 작자 미상의 『드 에로디』와 이 탈리아의 법학자 바르톨로 다 사소페라토의 『표장과 문장에 대하여』, 요한네스 데 바도 아우레오의 『문장에 관한 논고』는 후대의 문장학과 문장지의 발달에 큰 영향을 끼친 문헌들이다. 따라서 이 글에서는 이 세 문헌들의 구조와 특성을 비교해 살펴보면서 중세 문장의 상징체계와 규범들이 어떤 사회적 배경에서 어 떻게 형성・발달해 갔는지를 살펴본다. 1300년 무렵에 나타난 『드 에로디』는 실용적 목적에서 제작된 기존의 도록 유형 문장지의 블레이즌 형식과 용어들을 그대로 가져왔다. 그러나 서열에 따라 배열되던 문장들을 색채와 형상이라는 구성요소를 기준으로 다시 분류했다. 이 런 시도는 소박한 형태이나마 색과 무늬, 동식물과 무생물의 형상에 따라 문장 을 분류하고 용어를 규정하는 체계적인 문장지가 등장하기 시작했음을 보여준 다. 14세기 중반에 바르톨로는 문장지에 문장의 소유권에 대한 법률적인 이론 체계를 새로 추가했다. 또 색채와 형상의 사용에 관한 규칙과 그것을 뒷받침하 는 논리도 제공했다. 이러한 문장지의 변화는 문장의 구성과 사용에 관한 규범 들이 법적 효력을 지닌 사회질서로 자리를 잡으며 변화해가고 있었다는 사실을 보여준다. 14세기 후반에 요한네스는 앞의 두 전통을 수용하면서 여기에 문장 의 색채와 형상의 정치적・상징적 의미에 관한 해석들을 덧붙이려 했다. 15세 기를 앞두고 문장의 상징체계는 마침내 봉건 사회의 질서와 가치관을 구현하고, 그것을 수호하는 역할까지 맡게 된 것이다. 요컨대 14세기에 출현한 이 세 문헌들은 문장학이 그것의 세 가지 핵심 요 소, 곧 색채와 형상에 기초한 ‘분류’, 문장을 소유하고 사용하는 ‘규칙’, 문장에 담긴 ‘상징적 의미’에 관한 이론들을 잇달아 체계화해갔다는 사실을 보여준다. 곧 문장지가 문장관의 직무적 필요라는 실용적인 목적을 넘어서서 일종의 법적 권한을 획득하고, 나아가 특정한 이데올로기를 설파하고 사회질서를 유지・확산 시키기 위한 수단으로까지 쓰이게 된 것이다.

This paper examines the process of formation and development of symbol system in medieval heraldry by analyzing the composition and characteristics of 14th century heraldic treatises. Anonymous’s De Heraudie and Italian jurist Bartolo da Sassoferrato’s De Insigniis et Armis and Johannes de Bado Aureo’s Tractatus de Armis are treatises that have greatly influenced the development of later heraldry and heraldic literature. Therefore, this paper compares the structure and characteristics of these three treatises. In so doing, it examines how the symbol systems and norms of medieval heraldry were formed and developed in what social background. De Heraudie , written about 1300, brought the blazon form and terminology from the existing Roll of arms that is produced for practical purposes. However, in De Heraudie , arms, arranged according to rank, were reclassified based on the components of color and shape. This attempt demonstrates that systematic heraldic treatise began to emerge, classifying arms and defining terms according to colors, patterns, and objects. In the middle of the 14th century, Bartolo added a new legal theoretical framework for the ownership of arms. He also provided rules about the use of colors and shapes and the logic behind them. These changes show that the norms, regarding the construction and use of arms, have been changing and becoming a social order with legal validity. In the late 14th century, Johannes embraced the previous two traditions and furthermore attempted to add interpretations of the political and symbolic meaning of the colors and forms of arms. Around the turn of the 15th century, the heraldic symbol system finally took on the role of embodying and defending the order and values of feudal society. In short, these three treatises that emerged in the 14th century show that heraldry systemized theories about its three key elements one after another: ‘classification’ based on color and form, ‘rules’ of owning and using, and ‘symbolic meaning’ of arms. In other words, heraldic treatise became a means to obtain a kind of legal authority beyond the practical purpose of the duties of herald, to preach certain ideologies, and to maintain and spread social order.

본고는 14세기 후반 피렌체의 서기장이자 최고의 휴머니스트였던 살루타티의 정치사상을 역사적 관점에서 조명하려는 시도이다. 일반적으로 살루타티는 공화 제적 가치에 기초해 인간과 정치에 대한 관념을 설파했지만, 노년에 들어서면서 부터 점차 중세의 기독교적 정치질서로 회귀한 야누스 같은 인물로 해석되고 있다. 하지만 이와 같은 평가는 그가 살았던 시대와 환경을 고려하지 않고, 중 세와 근대라는 기계적인 대립 구도 속에서 한 인물의 일관성에만 과도하게 천 착한 이른바 시대착오적 오류일 수 있다. 이에 따라 본고는 살루타티의 정치적 관념을 ‘여덟 성인의 전쟁’과 ‘대 잔갈레아초 전쟁’이라는 역사적 맥락 속에서 해석한다. 비록 중세 성기 이후의 이탈리아 자치 전통에 뿌리를 두고 공화국의 자유를 개인적 권리보다 정치 공동체의 자치와 독립의 문제로 이해했다고 하더 라도, 살루타티는 고대 공화정 로마에서 피렌체 자유의 연원을 찾음으로써 로마 의 역사를 새롭게 해석하는 첫 길을 열었다. 또한 전제정론에서 잘 드러나듯 이 그는 정치의 문제를 추상적인 이론이 아니라 역사적 사실에 입각해 분석하 면서, 공동체의 안위와 평화를 강조했다. 이 점에서 그는 단순히 중세적 세계관 으로 복귀한 보수주의자라기보다 휴머니즘에 기초한 현실주의자였다.

This paper aims to elucidate the political thought of Coluccio Salutati from a historical viewpoint. In general he has been interpreted as an Janus-like man who wavered between modern republicanism and medieval monarchism. But such an interpretation would be a chronological mistake overly digging into the consistency of a historical figure without considering the conditions in which he lived. As a correction for that, this paper investigates his political thought in the contexts of ‘the war of the Eight Saints’ and ‘the war against Giangaleazzo Visconti.’ It argues that, by finding the source of Florentine liberty in the Roman Republic, he opened a new way of interpreting Roman history. In addition, as well-displayed in his De Tyranno , Salutati looked at the political problem in terms of historical realism rather than of abstract theory and, in doing so, put much emphasis on the security and peace of commonwealth. Consequently, this paper contends that he was less a medieval conservative than a solid humanist realist.

이 글의 일차적인 목표는 중세 그리스도교 세계에서 나온 유명한 종교 간 대화 문헌인 니콜라우스 쿠사누스(Nicolaus Cusanus, 1401-1464)의 『신앙의 평화』(1453)를 철저한 원전 분석을 통해 소개하는 것이다. 이 작품에서 쿠사누스는 1453년 유혈이 낭자한 콘스탄티노플 함락 소식을 들은 직후 종교 간 평화를 찾기 위해 천상의 예루살렘에 당시 알려진 거의 모든 민족과 문화를 대표하는 17명이 참여하는 종교 간 그리고 문화 간의 가상의 대화를 기술한다. 당시 이슬람에 대한 공포에 휩싸인 유럽의 그리스도인들 사이에 투르크의 침공을 보복하고 그 진격을 막기 위해 십자군을 재개하자는 목소리가 큰 상황에서 저자는 종교 간의 갈등을 해결하는 방법은 전쟁이 아니라 대화라는 확신을 가지고 이 작품을 집필했다. 쿠사 누스는 종교 간의 갈등의 원인이 사람들이 각 종교 전통의 오랜 관습을 진리로 간 주하는데 있다고 보고, 종교 간의 평화를 위한 대화의 중심적인 원리로 ‘의례의 다 양성 안에 존재하는 하나의 종교’(una religio in rituum varietate)를 제시한다. 이 글은 『신앙의 평화』를 해석하는 토대가 되는 쿠사누스의 『유식한 무지(De docta ignorantia )』(1440)와 『추정(De coniecturis)』(1440-1444)에 나타나는 인간 인식의 조건과 가능성에 대한 철학적 설명에 비추어 ‘하나의 종교’와 ‘의 례의 다양성’이 어떻게 대립하지 않고, 공존하는 원리인지 규명한다. 이 공존은 종교 의례의 다양성을 해석하는 쿠사누스의 관점에 달려있다. 그에 따르면 의례 는 진리 자체가 아니라, 진리의 감각적 표지이다. 하나의 진리가 다양한 표지로 표현될 수 있듯, 하나의 종교는 다양한 의례로 표현될 수 있다. 이는 쿠사누스 가 밝힌 인간 인식의 조건, 즉 인간의 인식은 진리의 정확한 인식에 도달할 수 없는 까닭에 추정하는 것이고, 따라서 같은 실재에 대해 다양한 관점이 있을 수 있다는 것에서 비롯된다.

The primary purpose of this article is to introduce Nicholas of Cusa’s Peace of Faith with thorough analyses of the text. Peace of Faith is one of the best known works written by the medieval Christian authors on interreligious dialogue. The work, which appeared immediately after the fall of Constantinople in 1453, depicts a fictional conversation held in heavenly Jerusalem among the seventeen people representing nearly all nations and religions known at the time. The European Christians, overwhelmed by the fear of Islam, vehemently argued for the resumption of the Crusades to take revenge on the invasion of the Turks and check their advance. Against this backdrop, the author wrote this work with a conviction that the solution to the religious conflict is not war but dialogue. For Cusanus, religious conflict results from considering the old customs of each religious tradition as the truth. He thus presents “one religion in a variety of rites (una religio in rituum varietate)” as the central principle for the dialogue for peace among religions. In this article we explore, in light of the philosophical explanations on the conditions and possibilities of human knowledge, presented in the two works of Cusanus, Learned Ignorance (De docta ignorantia, 1440) and On Conjectures (De coniecturis, 1440-1444), how ‘one religion’ and ‘a variety of rites’ aren’t contradictory but can coexist. This coexistence depends on his conception of the variety of rites. He considers rites not as the truth, but as signs of the truth. Just as one truth can be represented by various signs, one religion can be represented by diverse rites. This results from the human condition of knowledge, which is not precise but only a conjecture, and as a consequence, there are diverse points of view on the same reality.