Earticle

본 연구는 비잔티움의 <아나스타시스>를 중심으로 그리스 신화의 하데스가 그리스도교 도상의 구성요소로 자리를 잡게 되는 과정과 의미를 고찰하였다. 하 데스가 그려진 <아나스타시스>는 그리스도교 신학이 반영된 상징적이고 추상적 인 도상이다. <예수의 탄생>이나 <예수의 세례>처럼 그리스도의 생애에 해당하 는 일련의 사건 중 하나가 아니라 인류 구원사업 전체의 윤곽을 드러내고 그 의의를 설명하기 때문이다. <아나스타시스>를 구성하는 모든 시각적 요소들은 그리스도의 십자가상 죽음 으로 가능했던 ‘인류구원’과 ‘대속(代贖)’이라는 의미를 드러내기 위해 모여진 상징들이다. 하데스는 비잔티움 신학의 강조점에 따라 도상의 변화를 보이기도 하였다. 초기에는 선조들이 갇혀있는 죽음의 세계의 상징으로서 아담의 발밑에 그려졌으나, 마케도니아 왕조 시기에는 그리스도의 죽음과 인류의 구원을 강조 하기 위해 그리스도의 발아래 짓밟히는 표현방식을 따랐다. 헬레니즘의 전통을 간직한 하데스는, 외경, 전례서, 부활 강론 등의 영향으로 비잔티움의 <아나스 타시스> 도상에 접목되어, 죄의 결과인 죽음과 저승의 세력을 상징하게 되었다. ‘짓밟힌 하데스’는 <아나스타시스> 도상의 부가적 요소이면서도, 그리스도의 죽 음과 부활의 최종목적과 의미, 즉 아담과 하와로 상징되는 인류의 구원, 그리고 구원자인 그리스도의 승리라는 주제를 드러내는 데 중요한 역할을 하였다.

This study, centered on Byzantine <Anastasis>, examined how Hades of Greek mythology was established as a component of the Christian art, and tried to reveal its meaning. <Anastasis> with Hades, is a symbolic and abstract image reflecting Christian theology. This is because it is not one of a series of events that correspond to the life of Christ like <The Birth of Jesus> or <The Baptism of Jesus>, but outlines the entire work of Salvation for mankind and explains its significance. All the visual elements that compose <Anastasis> are symbols gathered to reveal the meaning of ‘the Salvation of mankind’ and ‘Atonement’ that was possible through Christ’s Death on the Cross. Hades also showed a change in iconography according to the emphasis of Byzantine theology. In the early days, it was painted at Adam's feet as a symbol of the world of the dead, in which the ancestors were imprisoned. However, during the Macedonian dynasty, it was portrayed as being trampled under the feet of Christ to emphasize the death of Christ and the Salvation of mankind. Hades, retaining the tradition of Hellenism, was drawn in Byzantine <Anastasis> under the influence of the Apocrypha, liturgical books, and sermons on the Resurrection, and came to symbolize death as a result of sin and the power of the underworld. 'Hades trampled' is an additional element of <Anastasis>, but plays an important role in revealing the final purpose and meaning of Christ's Death and Resurrection, that is, the Salvation of mankind, symbolized by Adam and Eve, and the victory of Christ as the Savior.

이 연구는 7세기 비잔티움의 성인전 『시케온의 테오도로스 전기』와 작가 요 르요스 엘레우시오스의 관계에 대하여 설명한다. 테오도로스는 비잔티움이 지배 하고 있던 당시 아나톨리아 반도의 농촌 지역 – 주로 갈라티아 – 에서 활동한 당대의 유명한 성인이었다. 요르요스는 자신의 스승이자 성인의 전기를 특이하 게도 두 번이나 저술하였다. 첫 번째 판본은 그가 어렸을 때 저술했고, 훨씬 더 길고 자세한 내용이 담긴 두 번째 판본은 그가 시케온 수도원의 원장이 된 뒤 에 저술되었다. 이러한 결정은 비잔티움 성인전 저술 풍토를 고려했을 때 굉장 히 이질적이다. 현대 출판업계와는 달리, 같은 작가가 같은 책을 두 번이나 저 술 (혹은 수정하여 재출판) 하는 행위는 비잔티움의 긴 역사를 고려해도 거의 찾기 힘들다. 따라서 이 연구는 다음의 세 가지를 설명한다: 무엇이 요르요스로 하여금 두 번이나 테오도로스의 성인전을 저술하게 만들었는가, 작품과 성인의 컬트를 둘러싼 역사적 배경, 그리고 요르요스의 작가적 목적이다. 요르요스의 진정한 목표는 바로 성인전을 광고매체처럼 사용해 생기를 잃어가던 테오도로 스 숭배 문화를 되살려 많은 순례객들을 시케온으로 이끄는 것이었다. 하지만 안타깝게도 요르요스가 두 번에 걸쳐 같은 성인전을 저술한 이유가 분명함에도 불구하고, 이와 직접적으로 연관된 선행연구는 존재하지 않는다. 따라서 직접 원본 문헌을 분석하고, 어떻게든 관계가 있는 다양한 연구들을 모아서 분석하는 방식으로 이 글을 작성하였다. 이러한 문제를 최대한 해결하고 이 연구가 주장 하는 다소 충격적인 주장을 증명하기 위하여 저자는 테오도로스의 일생과 전기 에 관한 역사적 배경, 현존하는 원본 문헌들의 종류와 전통과 유래, 마지막으로 이들의 차이를 비교 분석하여 요르요스가 단순히 영적인 목적으로 스승의 전기 를 저술하지 않았다는 사실을 조명하는데 집중하였다.

This study examines the seventh century Life of Theodore of Sykeon, who was mostly active in the rural areas, such as Galatia, of the Byzantine Anatolia. George Eleusios, wrote the Life of his teacher and saint twice: the first version when he was a young man and the much lengthier second version after he had become the new hegoumenos of the Sykeon monastery. Unlike our contemporary publishing industry, this was an unusual activity in the traditional convention of authoring Byzantine hagiography. This study of mine attempts to explain what motivated George to embark on his projects by examining the two versions of Theodore’s Life, historical background surrounding the cult of Theodore, and the authorial goal of George: to save the dying cult by using his text as an advertisement method to the pilgrimage market. However, unfortunately, there is no pre-existing earlier studies that had been conducted on this subject. Thus, the research had to be undertaken by analyzing the original manuscript tradition and scarcely remaining relevant yet detached secondary studies. To circumvent this problem and support the polemical claim this study makes, I first illustrated the historical background of Theodore’s life, manuscript tradition of his surviving two versions of the Life, and the difference between these texts that further explains the authorial intention, which was not entirely spiritual.

본 연구는 볼피아노의 기욤이 페캉에서 추진한 수도원 개혁의 과정과 특징들 을 살펴본다. 11세기 초 기욤은 노르망디 공작 리샤르 2세의 초청을 받고 페캉 으로 가서 그곳의 수도원 개혁을 추진했다. 그는 페캉의 수도원에서 성 베네딕 트 규칙서의 철저한 엄수를 강조하였으며, 이는 페캉으로 오기 전 클루니 수도 원에서 교육을 받고 다른 수도원들의 개혁에 참가한 그의 경험과 깊은 연관이 있다. 그러나 기존의 클루니 개혁 운동과 달리 기욤은 사제 뿐 아니라 평신도들 을 위한 학교를 세웠으며, 이는 그의 개혁이 단지 페캉의 수도원 개혁에서 그치 는 것이 아니라, 더 나아가서 노르망디의 교회 전반의 개혁을 다루고 있음을 보 여준다. 이와 비슷한 시기에 몽생미셸의 수도원에서 벌어진 갈등들과 비교해 볼 때, 페캉에서의 그의 개혁은 수사나 다른 사제들의 그리 큰 저항 없이 이루어진 것 으로 보인다. 이는 이미 다른 수도원들의 개혁을 성공적으로 이끈 기욤의 명성 과 당시 많은 관심을 받고 있던 클루니 운동의 영향력, 그리고 노르망디의 공작 들의 정치적, 종교적 의도가 반영된 것으로 보인다. 특히 노르만 공작들은 기욤 과 그의 제자들을 초청하고 그들의 개혁을 지지하면서 노르망디의 종교적 상황 을 개선하고자 했다. 동시에 신실한 기독교 군주라는 이미지를 만들어내면서, 공작들은 노르망디에서의 정치적 권위 또한 강화하고자 했다. 이를 볼 때, 기욤 의 수도원 개혁은 노르만 공작들과 수도원 개혁자들 간의 적극적인 협력 관계 를 보여준다고 할 수 있다. 이런 상황 속에서 페캉 수도원의 수사나 사제들은 비록 기욤의 수도원 개혁에 불만이 있더라도 이를 드러내기가 어려웠을 것이다.

This research has explored the monastic reform led by William of Volpiano, invited by Richard II, Duke of Normandy, to Fécamp at the beginning of the eleventh century by focusing on responses to William’s reform in Normandy. Since William was influenced by Cluniac monasticism, he adopted Cluniac ways, which emphasised the practice of the Rule of Benedict, and brought them into the monastery of Fécamp. However, unlike Cluny Abbey, he established a school not only for the education of the clergy but also for the religious instruction of laypersons. Nevertheless, it seems that unlike the struggle in Mont–Saint–Michel, William’s monastic reform did not encounter any harsh opposition from monks or the clergy in Fécamp. Partly, this can be explained by the Cluniac movement’s popularity and the reputation of William, who had experience as a monastic reformer. However, the Norman dukes’ perspective should also be considered. The Norman dukes intended to improve the religious situation in Normandy by inviting William and supporting his reform policy. Furthermore, by so doing, they strengthened their political authority by improving their image as Christian rulers. In other words, William’s monastic reform displays positive cooperation between monastic reformers and Norman dukes. In that situation, even if members of Fécamp had any complaints against the monastic reform, it was not easy for them to reveal this.

12세기 예루살렘 성지에 세워진 여러 기사 수도회들 가운데 우리에게 잘 알 려지지 않은 세 개의 수도회를 통해 그들의 다양한 활동을 살펴보았다. 첫째, 나환자들을 위해 특별히 설립된 성 라자로 기사 수도회는 가난하고 아 픈 자들을 위한 한 병원으로 출발하였던 종교기관이었으나, 성지에서 이슬람과 전투가 벌어지면 나환자임에도 불구하고 전쟁에 나가 싸웠다. 이 공동체들의 단 장은 나환자여야 한다는 규정이 있었다. 둘째, 아크레의 성 토마스 기사 수도회는 토마스 베켓을 추모하기 위해 세워 진 수도회로서, 영국인들에 의해 설립된 가장 작은 규모의 수도회였다. 이들은 병원기사단들처럼 아픈 사람들을 위한 병원 사목과 죽은 이들의 장례를 치러주 는 일, 또한 잡힌 포로들을 방면하는 일을 하였다. 그러나 이후 성격이 변화되 어 전투에도 참여하게 되었고, 이들은 튜턴의 규율을 따랐다. 셋째, 마운트조이 기사 수도회는 레옹의 로드리고가 스페인에서 예루살렘 성 지로 순례를 갔다가 그곳의 토지를 기부받아 그곳에 성전을 세우는 것으로 시 작되었다. 먼저 스페인에 세워진 마운트조이는 시토회 규율을 따랐으나 이후 거 룩한 구속주회에 통합되었다. 한편 로드리고가 성지에 머무는 동안 윌리엄 몬페 라토 가문과 깊은 연관을 지니며, 이 가문의 후원으로 북서 이탈리아의 말로네, 사보나, 수사와 같은 지역에 여러 마운트조이 수도회를 건립하게 되었다. 이곳 들은 비잔틴과 동방과의 상업과 교통망의 중심지였고, 이러한 지역적 연계망을 통해 국제조직으로 성장하기를 추구하였으며 이는 몬페라토 가문의 야망을 충 족시키는 것이었다. 따라서 성지에 세워진 기사 수도회들은 처음부터 전투를 위해 만들어진 조직 이라기보다는 수도회 본연의 봉사 의무를 수행하면서 시대적 환경적 요청에 의 해 전투의 의무가 추가되는 경향을 보여주었다. 또한 이들은 작은 수도회들이었기에 수도회의 재정적, 인원 사정이 악화되어 존폐 위기에 놓이게 되면, 보다 거대한 수도회인 성전기사단 혹은 병원기사단에 통합하려는 시도도 있었다. 그 리하여 성지에 세워진 이들 수도회는 후원해줄 후원자의 지역 및 가문 연계망 을 통해 재원과 세력을 얻는 일이 중요했을 뿐만 아니라, 이들을 중심으로 유럽 의 여러 지역으로 확장해 나갈 수 있었다. 이러한 모습들은 이후 유럽에 세워진 많은 기사 수도회들의 한 전형을 보여주고 있다.

This thesis attempted to reveal foundations and activities of three military Orders which were hardly well known. The first, the Order of St. Lazarus which began as a leper hospital was first mentioned in the surviving sources in 1142. It had taken on military obligations by the middle of the twelfth century. Among the earliest engagements in which brethren of St. Lazarus are known to have participated are the battle of La Forbie in 1244. Where, according to the patriarch of Jerusalem, they lost most of their forces, and Louis IX’s Egyptian crusade six years later. The second, the Order of St. Thomas of Acre, which had originated as a house of regular canons, founded during the third crusade. The activities of the canons are variously described in the sources, They concerned themselves with the care of the poor and burial of the dead. In 1207 the English king referred to their ransoming of captives in the Holy Land. However the lack of manpower there was obviously a constant factor in the transformation of charitable institutions into military orders. The Order adopted the Teutonic rule. The third, the Order of Mountjoy was established by Rodrigo Álvarez, count of Sarria in León. In 1176-77 Rodrigo visited the Holy Land and received some donations from Baldwin IV, king of Jerusalem(1174-1185). It was, however, in Outremer that Rodrigo found the patronage of House of Montferrat that enabled his Order to settle in north-west Italy as well. All the evidence from north-west Italy is connected to hospitality in various ways. In the course of the twelfth century Savona created a wide network of connections in which the role played by the Latin East was far more significant than that played by Spain. The Orders which devoted themselves from the twelfth century onwards to fighting the enemies of Christendom had by no means all originated as military foundations. We can see, therefore, that the military Orders performed various activities in response to the demands of the times and environment.

조반니 폰타노는 르네상스기 나폴리를 대표하던 휴머니스트 문인이었다. 15 세기 중반 나폴리를 지배하던 아라곤 가문에 출사한 이래, 그는 도시 최고의 지 식인자 정치가 그리고 교육가로서의 입지를 다졌다. 본고는 이와 같은 폰타노의 다양한 삶의 궤적을 염두에 두고, 그가 미래의 군주를 위해 저술한 초기 저작 󰡔 군주론󰡕을 새로운 시각에서 읽어보려는 시도이다. 군주에게 필요한 개인적 덕성 을 제시하고 그것을 갖춘 이상적인 군주의 모습을 그렸다는 점에서, 일반적으로 이 작품은 소위 ‘군주보감’의 전형으로 이해되어 왔다. 하지만 본고는, 폰타노가 덕 자체보다 덕의 재현이라는 문제에 천착했고, 또 그러한 그의 태도에는 현실 정치 세계에서 절대적인 윤리적 기준이 존재할 수 없다는 실용적인 관념이 자 리 잡고 있다는 점에 주목한다. 결론적으로 이와 같은 논의에 기초에 본고는 폰 타노의 실용적인 정치 관념이 마키아벨리의 정치사상으로 계승되면서, 소위 르 네상스기의 덕의 정치학이 현실주의 정치학으로 변모하는 계기를 마련했다고 주장한다.

Giovanni Pontano was the most representative of the Neapolitan humanists during the Renaissance. Ever since he had entered the Aragonese court in the mid of the fifteenth century, he pursued a remarkable career as a politician, a teacher and the top intellectual of the city. In keeping these various traits of his life in mind, this study attempts to reread his moral treaty De principe , which he wrote for the future king, from a new perspective. Due to the fact that it proposed the individual virtues for the prince and tried to depict what the ideal prince is, the work has been understood as a typical of so called the speculum principum . But the present study argues that Pontano put much attention to how to represent the virtue rather than what the virtue is, and that it shows his very practical viewpoint which assumes that there is no absolute ethical standard in real world. Based upon these observations, this study concludes that Pontano’s realistic political view had been inherited to Machiavelli’s political thoughts, and that in doing so it helped pave the way for the Renaissance virtue politics to turn itself into more realistic one.

사보나롤라가 처형된 이후 읍도파는 그를 성인으로 만들고 그에 대한 숭배를 확산시키기 위해 여성 신비주의자를 적극 활용하면서도 이를 통제하고 감독하 는 전략을 취했다. 여성 서사를 활용하는 읍도파의 이중적인 전략은 피에타 보 호소 연대기 내의 알렉산드로 카포키 수사에 대한 상이한 서술에서도 드러난다. 1593년판 연대기는 트렌토 공의회 시기의 보수적인 분위기 속에서 여성의 환시 와 연결되는 것을 꺼리면서 알렉산드로 카포키 수사의 죽음과 그가 남긴 지팡 이에 대한 서술에서 피에타 보호소의 소녀의 존재를 지워버렸다. 반면 1700년 판 연대기와 「피에타 자매들에 대한 단평」은 카포키 수사의 지팡이가 피에타 보호소의 성물이 된 이유를 피암메타라고 하는 여성의 환시와 적극적으로 연결 시켰는데, 대공의 권위에 맞서 피에타 보호소의 소녀들과 자신들의 관계를 다시 연결시키고 강화시키기 위해서였다. 이와 같이 피에타 보호소 연대기 속 알렉산 드로 카포키 수사의 기록에서 나타나는 남성 읍도파 성직자들의 이중적인 서사 방식은 여성 혐오적인 시각 속에서 자신들의 권위를 세우기 위해 어떻게 여성 서사를 활용했는지를 보여준다.

After the execution of Savonarola, the piagnoni took strategies of actively using prophecies and visions of female mystics to make him a saint and spread his cult, while controlling and supervising them. The piagnoni’s dual strategy for using female narratives could be also seen in the different narratives about Fra Alessandro Capocchi in the Croniche delle Suore della Pietà. The chronicle of 1593 unwrites the vision of a girl of the Conservatorio della Pietà in the record of the death of Fra Capocchi and his stick. It suggests that the chronicler was unwilling to link the female vision to Fra Alessandro Capocchi in the conservative atmosphere of the Council of Trent. On the other hand, the chronicle of 1700 and “Breve notizia d’alcune Suore della Pietà” actively link the vision of Fiammetta, a girl of the Pietà, with the reason that Fra Capocchi’s stick became a relic of Conservatorio della Pietà. It was to reconnect and strengthen the relationship between dominicans and girls of the Pietà. The dual strategy of narrative by male dominican piagnoni shows how they used female narratives to establish their authority in a misogynist perspective.

종교개혁 동안 시각 이미지는 다양한 상징성을 내포한다. 특히 인쇄술의 발 달과 맞물리며 시각 이미지들은 대량으로 생산되었으며 사회집단 내에서 특정 상징성을 공유 및 공감하는 역할을 하였다. 이는 종교개혁가 뿐만 아니라 정치 인들에게도 동일하게 해당되었는데, 종교개혁의 흐름이 1530년 이후로 슈말칼 덴 동맹을 중심으로 전개되었기 때문이다. 특히 요한 프리드리히는 슈말칼덴 동 맹의 중심인물로 슈말칼덴 전쟁을 기점으로 이미지 표현에 변화가 일어나는 사 람이다. 그는 뮐베르크 전투에서 결정적인 패배를 당하였을 뿐만 아니라 큰 부 상을 입었다. 그의 얼굴에 새겨진 큰 흉터는 전투에서의 패배를 상징적으로 보 여주는 상징물이었다. 그럼에도 불구하고, 루터파를 지지하는 작가들은 그의 흉 터를 시련의 상징이자, 시험의 과정을 축약해 보여주는 대상으로 표현하였다. 이는 고난과 역경 속에서 믿음을 시험받고, 보다 성스러운 가치를 부여받게 된 다는 플롯을 따른 것이다. 즉 요한 프리드리히는 비록 전쟁에 패배하였으나, 신 앙의 승리자로 표현되었다.

In the Reformation, visual images contained symbolic meanings. In particular, with the development of printing technique, visual images were mass-produced and played a role in sharing and empathizing with specific symbolism within social groups. This was applicable not only to the Reformers but also to politicians, because the Reformation was centered on the Schmalkalden League after 1530. Johann Friedrich von Sachsen is a central person in the Schmalkalden League, he whose image expression changes after the Schmalkalden War. He was defeated at the Battle of Mühlberg and was seriously wounded. The large scar on his face was a symbolic icon of defeat in battle. Nevertheless, painters who supported the Lutherans expressed his scar as a symbol of ordeal and an object that abbreviates the process of testing. It follows the plot of biblical characters that in the midst of suffering and adversity their faith will be tested and given a more sacred value. In other words, although Johann Friedrich was defeated in the war, he was expressed as a victor of faith.

16세기 종교개혁 진영은 로마가톨릭교회 의례의 핵심인 미사와 성변화설을 부정하고, 성인과 성유물 등 중세적 관행을 미신이라 치부하면서 종교 의례와 상징에 대한 개념을 크게 변화시켰다고 평가받는다. 기존의 종교 관행을 미신이 나 우상숭배라 여겼던 프로테스탄트의 태도는 일부 학자들에 의해 탈신성화와 합리화 경향의 증대로 해석되었고, 이는 근대화의 전형적 특징이라 여겨지기도 했다. 그러나 일부 학자들은 프로테스탄트의 이러한 태도가 신의 권능을 절대화 하고 인간은 이에 개입할 수 없다는 섭리주의적 세계관의 결과라 해석하기도 한다. 본 논문은 칼뱅 종교개혁의 미신에 대한 대응이 갖는 의미를 합리화나 섭리 주의의 확대로 해석하는 기존의 논점을 재고하고, 신학자의 이론이 아닌 민중의 시각에서 미신이라 불리는 행위가 어떻게 해석되고 실천되며 수용 또는 거부되 었는지 구체적 사례를 중심으로 살펴보는 데 그 목적이 있다. 주네브 치리회 회 의록에 의하면, 주네브인들에게 친숙했던 미신 행위는 주로 치유와 관련되어 있 었다. 주네브인들은 치유사에게 도움을 구하거나 치유의 기적을 행한다고 여겨 진 샘물을 방문했으며, 치리회는 이런 행동들을 미신으로 규정하고 꾸준히 규제 하고자 했다. 그러나 종교개혁이 완전히 안착된 18세기까지도 유사한 미신행위 가 계속되었다는 기록이 남아있음을 보면, 치유와 건강을 바라는 인간의 욕망은 하나의 이론적 명제로 수렴되기 어려운 다양성과 지속성을 지닌다고 하겠다.

The Reformation in the 16th century is evaluated to have greatly changed the concept of religious rituals by dismissing several catholic practices as superstitions. These Protestant attitude was interpreted by some scholars as desacralization and rationalization. However, some scholars interpret this as a result of the providentialism that absolutize the power of God. This study tries to reconsider these interpretations by tracing ‘superstitious’ behaviors of Genevan people using the records from the Registers of Consistory of Geneva in the times of Calvin. According to the Registers, the superstitious practices familiar to the Genevans were primarily related to healing such as the healers(good witch) or ‘holy’ springs. Even though the consistory was preoccupied with regulation against these behaviors, similar superstitions seems to continue at least until the 18th century. Therefore we conclude that human desire for healing and health has a variety and continuity that is difficult to converge into a single theoretical proposition.