Earticle

템플러는 십자군의 맥락에서 출현했다. 그들의 핵심 기능은 무슬림의 위협으로부터 기독교도 들을 보호하는 것이었다. 그러나 그들은 수도승의 생활방식을 따랐다. 그래서 그들은 전사-수 도사라고 불렸다. 전사-수도사라는 새로운 이상은 12세기에 발생한 다른 요소들 즉 로마 교회 의 종교적 폭력 허용과 기사들의 종교적 열망과 관련되어 있었다. 유럽의 귀족들은 재산 기증 을 통해 새로운 이상의 실현에 기여했고, 템플러는 가장 강력한 종교 기관 가운데 하나로 성장 했다. 템플러에 대한 학문적 관심은 여전히 주로 전장에서 보여준 그들의 활약에 집중되어 왔다. 실 제로 그들은 무슬림에 맞선 용감한 전사였고, 기독교 세계를 위한 그들의 존재는 부단한 전투 로 확인되었다. 그들은 팔레스타인을 넘어서 다른 전선에서도 싸웠다. 그러나 실제로 그들의 전투 참가는 일시적인 행위였을 뿐, 단원들의 대부분은 경건한 수도승으로서 유럽이든 전선이 든 어느 지부에서 살았다. 각 지부의 제일 임무가 연 수입의 일정 부분을 본부로 보내는 것이었다는 점을 기억하는 건 중 요하다. 단원들은 영지를 경영했고, 규율에 따라 수도생활을 했다. 훌륭한 영지 경영이 군사적 능력 못지않게 중요한 기여였다고 생각할 수도 있다. 이런 가정은 유럽 지부에 살았던 대부분 의 단원들이 팔레스타인으로 갈 기회가 거의 없었다는 사실에서도 확인된다. 십자군 운동의 퇴조가 템플러의 미래에 중대한 영향을 미쳤다는 점을 부인할 근거는 없다. 다 른 한편 템플러가 존속하는 동안 도덕적 타락과 군사적 무능으로 비난을 받았다는 점을 간과 해서는 안 된다. 긍정적인 이미지와 부정적인 이미지 사이에서 템플러는 자신들을 어떻게 보 았을까? 나아가 그들은 유럽 기독교도들의 눈에 어떻게 비쳤을까?아마도 그리스도의 전사 이 전에 장원을 관리하는 수도승으로 보였을 것이고, 호스피텔러나 독일기사단과 마찬가지로 템 플러는 수도승이든 전사이든 관계없이 교황의 보호 아래 각종 특권을 누리는 종교 기관으로서 자임했을 것으로 보인다.

The Templars originated from the contexts of the crusades. Their main function was to protect the Christians from the threats of the Muslims. But their way of life accorded to that of monks. Therefore, they were called warrior-monks. The new ideal of warrior-monks was related also with other elements in the twelfth century: the authorization of the religious violence by the Roman Church and the needs and aspirations of medieval knights. This ideal drew attention of the european nobility, whose donations led to one of the powerful religious institutions in the Christendom. Yet the scholarly interests for the Templars have been concentrated largely on their pictures on the battlefield. They were actually brave warriors against the Muslims and their importance for the Christianity used to be well known by the ceaseless warfares, which occurred not only in the Palestine but also on other frontiers of the Latin Christendom. In fact, however, their involvements in the warfare took place only eventually, most part of their members lived in a commandery either on the frontiers or in Europe as religious monks for the most time. It is important to remember that the first task of each commandery was to send a stated part of its annual income to the Headquarter. The Templars managed the estates and contemplated according to their Rule. The good management of the estates would have been thought to make no less contribution to the Order than the military ability. This supposition is confirmed by the fact that most brothers in Europe had only few opportunities to go to the Palestine. There is no reason to doubt that the reflux of the crusading movements had considerable influence on the future of the Templars. On the other hand, it must not be overlooked that the Templars had been criticized on the moral corruptions and the military reluctance or incompetence during their existence. How had the Templars viewed themselves between the positive and the negative image? Furthermore, how were they viewed actually on he eyes of the european Christians?I think that they would be seen probably more monks and estate-managers than warrior of Christ and that, likewise the Hospitallers and the Teutonic Knights, they would consider themselves as a religious institution which enjoyed various privileges ander the protection of the Pope, regardless of either monks or warriors.

중세 독일의 도시를 연구하는 데 있어서 ‘정체성’이라는 주제 또한 큰 중요성을 지닌다. 그것 은 주로 도시의 집단적 정체성에 관련된다. 하지만 이 글에서는 중세 도시민의 사회적 정체성 에 관심을 두고자 한다. 최근의 많은 연구들은 도시후원자, 도시인장, 혹은 도시풍경에 관한 문제들을 조명하며, 이 논 문에서 중요하게 여기는 교회 기관의 중요한 역할에 대해 보다 가까이 접근한다. 도시민의 사 회적 정체성은 뉘른베르크에 있는 교회의 기증품에서 밝혀질 수 있다. 먼저 제단의 훌륭한 예 술품들을 통해 성 제발트 교회와 성 로렌츠 교회 양쪽 모두가 행하는 다양한 사회적 역할들이 관찰된다. 다음으로 성 제발트 교구교회의 동편 제단에 있는 기증된 스테인글라스는 사회적 책무를 주제로 제시한다. 세 번째로 사회적 배경에 대한 분석은 왜 1480년 경 시 참사회 의원 들이 모든 신앙심 있는 영혼들을 위하여 “성모찬가”를 바쳤는지 잘 알려준다. 결론적으로 이러한 연구를 통해 이 도시민들의 도시사회에 대한 이중적 소속감, 즉 도시민들 의 사회적 정체성의 본성이 밝혀진다.

In research on the medieval German city, the subject of the "identity" have a important meaning. It concerns mainly collective identity of a city. In this paper, however, attention should be paid to the social identity of citizens in the medieval city. Many studies in recent years shed light on questions about the city's patron, the city seal or the cityscape and talk more about the important role of ecclesiastical institutions in the city which is considered important in this paper. The social identity of citizens can be derived based on its foundations at the parish church in the city of Nuremberg here. Firstly, the different social roles of both parishes, St. Sebald and St. Lorenz, studied through the outstanding artifacts in the choir. On the other hand, the analysis of the east chancel window in the foundation of St. Sebald pay attention to the social duty as a motive. Thirdly, the social background is discussed why a councilor had around 1480 for all faithful souls donated a Marian antiphon "Salve Regina". As a result, the duality of these citizens a sense of belonging to the urban society, that revealed the essence of their social identity.

이 논문의 목적은 부르고뉴 공작과 메헬렌시 사이에 이루어진, 특히 종교와 관련한 정치적 의사소통의 몇몇 측면들을 밝히는 데에 있다. 특히 성년에 로마까지의 순례를 허용하는 성년대사를 다루고자 한다. 14세기 말부터 시간이 지나면서 성년대사는 로마 이외의 다른 유럽지역의 도시들로 순례를 하는 경우에도 획득가능한 것이 되었다. 결과적으로 1450년 성년 이후로는 부르고뉴 공국에 속한 저지대 지방들에서는 메헬렌시가 속죄의 수도 또는 ‘작은 로마’로 거듭나게 되었다. 그렇지만 메헬렌 시가 성년의 성스러운 장소라는 특권을 획득하기 위해서는 교황권과는 물론 세속 통치자인 부르고뉴 공작과도 협상을 해야 했다. 실제로 이러한 세속군주들은 종종 이러한 협상에서 강력한 주도권을 지니고 있었다. 이러한 주제를 주의 깊게 검토해 보면 시정부나 공작 양자 모두가 이러한 종교적 이벤트를 통해 얼마나 시민들 사이에서 자신들의 권위를 신장시키고자 노력했는지를, 또 도시자체의 문제들이나 정치, 종교적 문제들로 얼마나 서로 간에 치열하게 소통하고 있었는지를 밝혀주고 있다. 자신들의 도시세계를 통제하기 위해 도시당국이 이득을 취하고 있는 이러한 ‘시민 종교’는 이 시기 부르고뉴 저지대지역에서 자신의 권력을 강화하려는 공작의 종교정책과 긴밀하게 연결되어 있었다.

This paper aims to clarify some aspects of the political communication between the Duke of Burgundy and the town of Mechelen, specifically concerning religion. It particularly addresses jubilee indulgences, which had been granted to pilgrims to Rome in the Holy Jubilee Year. As of the late fourteenth century, these became obtainable for an extended period in some local European towns other than Rome. Consequently, in the Burgundian Low Countries, the town of Mechelen was transformed into the capital of penance, or a ‘little Rome’, after the Holy Jubilee Year of 1450. However, in order to obtain the privilege of making itself a holy place of Jubilee, the town had to negotiate not only with the Papacy but also with the Duke as lay ruler. Indeed, such lay princes often took a strong initiative in this process of negotiation. A careful examination of this subject will reveal how both the town government and the Duke tried to enhance their authority amongst the citizens through this religious event as well as how seriously they communicated with each other regarding urban, political, and religious matters. This ‘civic religion’, which the town took advantage of in order to control their urban world, was closely connected with the ducal religious policy of consolidating his power in the Burgundian Low Countries during this period.

본 연구의 목적은 비잔티움 제국 황실 및 귀족 여성들의 인장에 담긴 신원 정보를 분석함으로 써 중세 엘리트 여성의 역할과 지위 그리고 집단적 정체성 형성 과정을 조명하는데 있다. 이를 위해 본고는 7세기에서 12세기 인장에 나타나는 여성의 이름과 가문명, 칭호와 이미지들을 문 헌 사료에 나타나는 황후와 귀부인들의 생애와 경력을 함께 대조-분석하고 이들의 지위와 역 할에 따른 정체성 변화를 추적하였다. 첫째, 인장에 찍힌 황후 및 귀부인들의 칭호들은 동시대 상류 여성들이 수행한 역할과 이에 따 른 지위 체계를 잘 보여준다. 중세 가부장적 사회에서 여성들은 주로 남성의 지위에 종속되었 으며 정치참여나 권력 행사는 기본적으로 제한되었다. 그럼에도 불구하고 인장에 새겨진 궁정 여성들의 칭호들은 남성 들과의 다양한 사회적 관계(부부, 모자, 사위와 장모, 남매, 부녀 관계 )를 통해 상당한 정치 권력과 영향력을 행사할 수 있었던 존재였음을 확인시켜준다. 또한 인장 에는 황후의 초상이나 귀부인들이 개인적으로 숭배하는 성인의 초상들이 나타난다. 그것은 동 시대 엘리트 여성들이 공적으로 표현할 수 있었던 자기 정체성(self-identity)혹은 자기 이미지 (self-image)를 잘 드러내는 것이며, 남성과 협력을 통해 혹은 남성의 부재시에 독자적으로 가 문과 제국을 대표할 수 있었던 존재였음을 증명한다. 둘째, 인장에 찍한 다양한 가문명(family name)들은 비잔티움 귀족 가문의 구성원들 간에 집 단적 소속감 혹은 연대 의식을 잘 보여주는 증거이다. 7세기에서 10세기 동안에 드물게 나타 났던 궁정 귀부인들의 인장은 11세기 귀족 가문의 발전과 함께 급격하게 증가한다. 이때부터 귀부인들은 주로 출신 집안의 부계 또는 모계의 성을 따라 자신의 출신 가문을 인장에 새겼다. 그것은 비잔티움 귀족 가문들 간에 정략 결혼을 통한 동맹 관계가 증가함에 따라 동시대 여성 들 역시 출신 가문의 상속녀로서 그들이 갖는 지위와 특권을 공적으로 나타내고자 했음을 확 인시켜준다. 셋째, 인장에 찍한 다양한 친족 관계(kinship ties)들은 귀족 여성들의 집단적 정체성이 확립되 었음을 증거해 준다. 그것은 12세기 콤네노스 황조와 함께 본격적으로 인장에 출현하는데 주 로 황실 여성들이 수행한 정치-사회-경제적 역할과 특권들이 공식적으로 인정된 결과였다. 특 히 어머니 안나 달라세나의 막강한 영향력과 정치적 수완을 통해 권력에 오른 황제 알렉시오 스 1세 콤네노스는 그녀의 섭정과 콤네노스 일족들의 지지를 중심으로 새로운 국가 체제를 세 우는데 성공했다. 이때부터 황실 여성들은 외국 왕실 가문과의 결혼 동맹에 보다 적극적으로 참여했으며 황실의 합법적인 상속녀로서의 지위와 혈통성(porphyrogenneta)을 인장에 공식 적으로 새기기 시작했다. 그 결과 귀족 가문의 남성들 역시 이러한 황실 여성과 맺은 다양한 친족 관계를 자신의 인장에 강조하게 되었다. 그것은 12세기에 이르면 적어도 비잔티움 상류 여성들은 남성의 지위에 따르는 부차적인 존재가 아니라 상류 엘리트 사회의 통합을 위한 독 립적인 매개체로 인식되었음을 각인시켜준다.

This study’s aim is to investigate the Byzantine Power Elite Women’s roles and identities in the light of dated seals of the 7th and 12th centuries. The Byzantine dated seals, which were used to authenticate legal documents and letters, are nowadays considered to be very important research material because they provide us with much information on the Byzantine people’s identities. A group of female signers’ names (family and given names), titles, kinship ties and symbolic images are well attested on a number of dated seals. Thus, with the seals elements stamped on the seals, this paper will highlight the Byzantine elite women’s roles and identities changed in the medieval Byzantine History. Firstly, the presence of a different rank of titles on the seals demonstrates some sort of power and influence that the Byzantine elite women had wielded not only for their family’s promotion but also for the Empire’s political integration. The official titles attributed to empresses and aristocratic women show clearly the elite women’s roles and identities in Byzantium because it used to be attributed to the imperial wives and mothers or later even to daughters. Moreover the effigy of empresses or image of Mother of God stamped on their seals reveals also the elite women’s most public self-images or self-identities. Secondly, the different type of names and titles on the seals reflects the change of the elite women’s roles and identities in the course of 7th and 12th centuries. Between the 7th and the 10th centuries, one of the dominant images of empresses was as wife and mother. It is well known for two empresses to be responsible for the restoration of icons during the period of Iconoclasm. Of two women, Eirene played a role as sole female ruler. The other iconophile empress Theodora is portrayed in written and sigillographic sources as anxious for the salvation of her iconoclast husband and regent for her son. Thirdly, the presence of the family name added to given name on the seals illustrates the elite women’s roles and identities changed from the 11th century. We can understand that from the empress Zoe through to the women of the Komnenian dynasty, aristocratic daughters did on occasion wield imperial power for themselves and certainly provided a force to be reckoned with. Especially Anna Dalassene’s dramatic life and long career confirms that, from the 11th century, the daughters of noble families played more significant role in favor of their families as bearers of lineage and property while the aristocracy extended its power in the Byzantium. Finally, the different kinship ties on the seals confirm that Byzantine women had access to political power through the relationship with their family male members. This might be as mother (the empress Eirene and Theodora), wife (the empress Theodora and Anna Dalassene and daughter (the empresses Zoe and Theodora). Thus, in the course of the 12th century, the increasing numbers of the kinship ties on the seals demonstrate that the Byzantine women’s roles and identities were the most formulated in public domains with their social position reaching the climax.

비잔티움인들은 종종 이단에 대해 사형선고를 내리고는 했다. 역사가들은 기존의 역사연구에서 이러한 비잔티움식의 “관용”을 비잔티움 사회가 이교를 다루는 데 나타나는 성격들에 따라 생각해 왔다. 1099년경의 보고밀파 재판에 대한 연구는 이교에 대한 비잔티움의 관점을 이해하기 위해 두 가지 중요한 조건들을 살펴봐야한다는 점을 보여준다. 이는 비잔티움시가 다양한 인민들로 이루어져 있었다는 사실, 그리고 이단론자(이단연구자)들은 이단에 대한 지침서들을 제공받았다는 사실이다. 본 논문은 교리 방어자들에 대한 이와 같은 사회종교적 태도에서 기인하는, 비잔티움 당국의 이단들에 대한 관점을 밝히는 것을 목적으로 삼는다.

The Byzantines seldom sentenced the heretics to death penalty. Historians have called this Byzantine “tolerance” in historiography considering following the critical characteristics in treatment of heterodoxies in Byzantine society. Through the investigation of the Bogomils trial in ca. 1099, two important conditions are to be noted for the understanding of Byzantine views of heterodoxy: the City is filled with a variety of people and the heresiologists was offering guidebooks on heresy. This paper sheds lights on the Byzantine view of their heterodoxy caused by such socio-religious attitude toward the doctrinal defendants.

본 논문은 프랑스 국립도서관에 소장중인 “성 디오니시오스(생 드니)의 생애와 순교 및 그의 동료들(Vie et martyre de saint Denis et ses compagnons (BNF, fr. 2090-2092, lat.13836))”이라는 제목의 14세기 초 수서본을 성 디오니시오스 숭배와 관련한 프랑스 민족감정의 형성이라는 차원에서 분석하는 것을 목표로 삼는다. 다고베르트 1세 이래로 성 디오니시오스는 프랑스 왕조의 수호성인이었다. 이 당시부터 생드니 수도원과 프랑스 왕권 간의 관계는 매우 긴밀해졌고 수도원은 납골당과 왕조사가 보여주는 바와 같이 왕조를 위한 기억의 보관소로 기능하였다. 그러다가 14세기 초 국가체제가 형성되어 나가면서 수도원과 성 디오니시오스의 역할은 왕조와 가문적인 성격에서 국가적인 성격으로 변화하게 된다. 이러한 변화의 지표가 바로 필리프 4세가 주문하고 필리프 5세에게 헌정된 성 디오니시오스 성인전으로 이것은 성자전에다가 프랑스의 역사를 긴밀한 관계로 연결시키고 있다. 라틴어와 프랑스어의 이중언어사용은 물론 글과 이미지의 배치 방식등은 텍스트의 실질적인 유포를 위한 왕권의 의도를 잘 보여준다. 14세기 후반, 민족감정과 반영주의가 고무되고 있던 시점에 성 디오니시오스와 프랑스왕들을 주제로 한 서사시들이 새롭게 등장하여 사람들에게 퍼지고 파리 길거리에서 낭송되었다는 사실은 이러한 과정을 잘 보여주고 있다. 이러한 현상은 역사만들기와 민족감정 형성 사이의 상호작용과 관련한 한 사례가 될 수 있다.

This paper is intended to analyze the manuscripts entitled “La Vie et martyre de saint Denis et ses compagnons (BNF, fr. 2090-2092, lat.13836)”, published in the quarter of the 14th Century in France, in the dimension of formation of the French national sentiment around the cult of Saint-Denis. Saint Denis has been the patron saint of the French Dynasty since the King Dagobert I. From that time, the relationship between the abbey of Saint-Denis and the French kingship is consolidated and the abbey functioned like a depository of dynastic memory: necropolis and history. With formation of the State in France in the beginning of the 14th Century, the role of the abbey and of Saint Denis was transformed from the familial and the dynastic to the national as inseverable. The landmark of this evolution is the hagiography of saint Denis demanded by Philip IV the Fair and dedicated to Philip V the Long, which connect the hagiography to the dynastic and national history of France. The bilingualism of the Latin and the French, as well as the layout, the arrangement between scripts and images present well the royal intention aiming practical circulation and diffusion of the text. The successful diffusion of this text is proved by some epics about Saint Denis and French Kings, created in the second half of the 14th Century and diffused among the people, and recited in streets of Paris at high tide of national sentiment and anti-anglicism. This phenomenon will be an example of interaction between making-history and formation of national sentiment.

본 논문의 목적은 중세 프랑스 왕권이 자율적인 귀족들을 민족으로 통합시키기 위해 사용한 역사서술 전략을 검토하는 데 있다. 세속어 역사서술을 향한 움직임의 초창기작품들은 화폐경제의 부활과 왕권의 중앙집권화에 따라 정치적 입지가 좁아지기 시작한 귀족들이 후원한 저작들이었다. 그러나 1274년경 프리마가 완성한, 여러 권으로 이루어진 『프랑스 대연대기』의 등장은 프랑스 귀족의 우월함을 나타내는 과거기록 대한 프랑스 왕권의 명시적인 도전을 나타낸다. 이후 13세기 말 중세프랑스어로 쓰여진 역사서술은 카페왕조 치세의 프랑스에서 성공적으로 자리 잡았다. 『프랑스 대연대기』 텍스트에서 프리마는 귀족에게 많은 지면을 할애하였다. 이러한 사실은 카페왕조가 기존의 적대자들에 대해 자신의 통치정당성을 확립하기 위한 방대한 역사서술을 창출함으로써 자신들의 목적에 맞게 귀족의 용어와 언어들을 흡수하고 재평가했다는 결론을 도출한다.

The purpose of this paper is to examine the strategies of historical writing, which the royal authority used to integrate autonomous nobility into medieval French nation. The earliest products of the movement toward vernacular historiography were the works of aristocratic patrons who were experiencing reversals in their political fortunes due to the revival of a moneyed economy and the growth of royal centralization. The appearance of the multivolume Grandes chroniques de France, which was completed by Primat around 1274, signals the overt contest over the past between Capetien kings and French nobility. By the last third of the thirteenth century, historiography in Old French was successfully established in the France of the Capetian dynasty. In the texts of Grandes chroniques de France, Primat accorded a large place to the nobility. This fact lends to the conclusion that, Capetien dynasty absorbs and revalorizes the terms and language of the nobility for their own purposes, creating a vast corpus of historical writing to establish the legitimacy of their rule over their former antagonists.

이 논문은 백년전쟁 말기에 영국에 의해 점령된 프랑스, 이른바 ‘영국령 프랑스’에서 나타난 ‘저항’과 ‘협력’을 통해서 당시 프랑스인들의 민족 감정과 의식을 살펴보고 있다. 먼저, 여러 신분 및 사회계층들의 표면적인 태도에서 관찰된 바를 근거로 추정하건대, 그들 각각에게서 나타나는 저항 또는 협력 행위에는 매우 다양한 동기와 욕망이 있었으며, 따라서 이 시기 프랑스의 상황에서 저항과 협력을 민족의식이나 애국심의 증표로 간주하는 것은 시대착오이다. 아울러 점령당국의 통치 방식, 아르마냑파-부르고뉴파 사이의 내란, 두 왕국 사이의 면면한 관계사와 같은 정치적 배경 또한 ‘이중왕국’에 대한 당시 프랑스인들의 태도에 적지 않은 영향을 끼쳤을 것이다. 결론적으로, 15세기 초 프랑스인들의 민족의식에 관하여 우리는 그것이 이 같은 ‘이중왕국’의 구상을 불가능하게 할 만큼 강력하지는 않았지만, 그럼에도 그러한 구상의 궁극적인 실현을 불가능하게 할 만큼은 강력했다고 말할 수 있다.

This article deals with the French national sentiment through the 'résistance' and 'collaboration' in France occupied by England, the so-called 'la France anglaise' during the late period of the Hundred Years War. Judging from what we have observed through the apparent attitudes of various estates or social classes, resistant or collaborative behaviors in each of them were motivated by quite diverse intentions and desires, and thus it is anachronistic to regard such behaviors as evidences of the national sentiment and patriotism. Also, the attitudes of the French people toward the 'Dual Monarchy' must have been greatly affected by political background in those days including the ways of the occupying power's rule, the civil war between the Armagnacs and the Burgundians and the long history of close relations of the two Kingdoms. As for their national sentiment in the early fifteenth-century, in the last analysis, it should be noted that though it was not strong enough to make the idea of 'Dual Monarchy' unimaginable, it was strong enough to make its realization impossible ultimately.

가스코뉴인들은 종족과 언어적 수준에서의 강한 통일성에도 불구하과 백년 전쟁기간 동안 때로는 잉글랜드, 때로는 프랑스 양편에서 싸웠다. 이러한 종족정체성과 언어 외에 우리는 가스코뉴인들의 정치적 정체성에 대한 충성심과 선언들에 주목을 해야 한다. 가스코뉴인들의 충성심과 신뢰감 형성을 설명하기 위해서 본 논문은 가스코뉴인들과 잉글랜드왕(아키텐 공작), 프랑스왕 사이에서 상호관계를 결정하는 데 핵심적인 역할을 했던 자들에 초점을 맞추고자 한다. 이 역할을 했던 개인들과 단체들이 보여주고 있는 주장들의 전개방식이나 용법들을 추적함으로써 우리는 가스코뉴 정체성을 창출하는데 기여한 정치적 요인들의 다양한 측면들을 분석할 수 있다.

Despite their strong ethnic and linguistic unity, the Gascons fought on both sides during the Hundred Years War. Besides ethnicity and language, we must turn to the loyalties and manifestations of the Gascons' political identity. In order to explain the Gascons' formation of loyalties and fidelities, this paper focuses on those who played crucial roles in determining the mutual relationship between the Gascons, the king of England (duke of Aquitaine) and the king of France. By tracing the development and use of arguments presented by these individuals or groups, we analyze various aspects of the political factors involved in creating Gascon identities.

14117년 헨리 5세의 원정으로 시작된 백년전쟁 후반부에 노르망디의 대부분이 잉글랜드 군대의 점령 아래 들어가게 되었다. 요새화된 도시들이 체계적으로 축소되거나 잉글랜드 주둔군 아래 놓이게 되었다. 중세사회에서 이러한 상황은 병사들에게 민간인들을 희생하여 자신들의 이득을 취할 기회가 주어졌다는 것을 의미하였고 이러한 병사들의 무도함에 대해 지휘관은 어떠한 제재도 가하기 어렵거나 심지어 건드릴 수도 없다는 것을 의미했다. 따라서 노르망디 거주민들과 잉글랜드 점령군 사이에는 언제나 충돌의 요인들이 잠재해 있었다. 여기에다가 법과 명령의 파괴가 덧붙여지는데 이는 이 시기 프랑스 전역에 널리 퍼진 격렬한 정치적 분열과 무정부상태라는 일반적인 상황이었다. 문제는 점령당한 지역에서 이러한 무질서가 어떠한 양상을 보여주는가이다. 기록에 평화를 교란하는 자들로 나타나는 ‘비적’들의 진정한 본성은 무엇인가? ‘비적’은 프랑스어와 영어 모두에서 산적을 나타내는 보통명사다. 프랑스와 영국 역사가들 모두 이 질문에 대답하고자 노력했다. 프랑스 역사가들은 사료들에 나타나는 비적이나 이와 비슷한 용어들이 숲속이나 황무지에서 잉글랜드인들에 대항해 투쟁하는 게릴라나 파르티잔이라고 지적한다. 영국 역사가들은 이러한 주장을 반박하며 북부 프랑스의 ‘비적떼’ 등장은 영국 점령 시기에만 국한된 현상이 아니며 이들은 내전시기에 등장한 단순한 도적떼에 불과하다는 점을 지적한다. 프레데릭 고드프루아의 『고프랑스어 사전』에서 ‘비적’을 찾아보면 14세기에 이 용어는 ‘보병’의 의미로 사용되었고 세기 말에 ‘산적’을 의미하게 되었다는 점을 알 수 있다. 프랑스 내전이 격화되었던 15세기에 그것은 군인들의 폭력에 의해 자신의 고향을 떠나 숲속으로 도망갈 수밖에 없었던 무장한 농민들을 지칭했다. 필자는 ‘사회적 산적’이라는 에릭 홉스봄의 모델이 ‘비적’에 적용가능하다고 생각하며 이후의 다른 학자들 또한 각자 이와 같은 결론에 도달하였다. 예를 들어 뱅상 샬레는 노르망디 ‘비적’과 랑그독 지역의 ‘튀생’의 유사성을 찾아냈고 이들의 성격을 자기방어를 하는 지역농민이라고 규정하였다.

In the second half of the Hundred Years War which started with Henry V’s expedition of 1417 a large part of Normandy came under the occupation of English forces. Fortified cities and towns were systematically reduced and placed under the guard of the English garrisons. This condition of society in the middle ages meant an opportunity for soldiers to profit themselves by victimizing civilians and it was difficult and even meant tactlessness for the commander to take sanction against soldiers’ outrages. So there were always causes of friction between Norman inhabitants and the English forces of occupation. This added to break down of law and order which was a general state of affairs throughout France in this period owing to violent political dissension and anarchy. The question is what special features this disorder showed in the regions under the occupation: what is the true nature of brigands who often appear in the records as disturbers of the peace? Brigand is a word common to French and English, meaning a bandit. Both French and English historians tried to answer this question. The former asserted that brigand and other similar terms which appear in documents indicate guerrillas and partisans hiding in woods and wasteland fighting against the English. The latter refuted this argument and pointed out that brigands’ appearance in northern France was not at all limited to the years of the English occupation and that brigands were simple robbers born of the civil war. As we look up the word brigand in Frédéric Godefroy’s Dictionnaire de l’ancienne langue française, we find that in the fourteenth century it was used in the sense of a foot soldier and by the end of the century it came to mean a bandit. In the fifteenth century when the civil war in France became fiercer, it indicated an armed peasant who was forced by violence of soldiers to leave his home and became a fugitive in woods. The present author thinks that Eric Hobsbawm’s model of social bandit is applicable to brigand and later other scholars also each independently reached the same conclusion. Vincent Challet found similarity between the Norman brigand and the tuchin of Languedoc and characterized them as the local peasantry taking action of self-defence.

최초의 평화 공의회로 알려진 989년 샤루 공의회로부터 출발한 신의 평화운동(la paix de Dieu)은 임시적인 전투중지와 그리스도교적 전쟁도덕률을 갖춘 신의 휴전운동(la trêve de Dieu)으로 발전하였다. 신의 평화운동은 교황 그레고리우스 7세의 개혁과 더불어 11세기 서유 럽에서 전개된 가장 중요한 사회 운동 중의 하나로 손꼽힌다. 신의 평화운동에 관한 기존의 연 구들은 반(反)영주제적 혹은 반(反)봉건적 운동으로 평가하는 경향이 강하였으나 베르너나 바 르텔레미와 같은 학자들은 신의 평화운동을 카롤링거의 전통에서 이어져 내려오는 교회의 현 실방안으로 설명한다. 본 논문에서 필자는 강력한 공권력의 부재와 종말론적 위기 극복과 그 리스도교적 봉건 질서의 재확립을 위해 중세 교회가 주도하는 11세기 신의 평화운동의 성격과 그 역사적 의미를 고찰하고자 한다. 신의 평화운동은 전투원에 대한 제재뿐만 아니라 불성실한 성직자들과 폭압적인 봉건 세속 권 력자들에 맞설 수 있는 사회구성원들의 단결을 이끌어내는 사회운동이다. 이러한 그리스도교 적 봉건질서를 재정립하고자 하는 교회의 실천 의지와 개입은 신의 평화운동을 설파하는 여러 공의회로 실현되었다. 그러므로 본 논문에서는 먼저 신의 평화운동 관련 공의회를 크게 989년 샤루 공의회로부터 1041년 나르본 2차 공의회 전까지, 그리고 이후부터 교황 우르바누스 2세 가 주재하는 1095년 클레르몽 공의회까지 크게 나누어 11세기 신의 평화운동의 성격을 역사적 으로 고찰하고자 한다. 이어서 신의 평화운동이 파문과 현실적인 제재조치 등의 실천력과 선 서․성유골 숭배․단식 등 하나의 종교적 전례의식의 틀을 갖춰가는 과정에 주목한다. 또한 신의 평화운동 관련 공의회에서 제안된 파문과 전개 상황에 맞춰 채택된 금지조항의 분석은 11세기 신의 평화운동이 지닌 사회운동의 실천적 성격과 역사적 의미를 더욱 부각시켜줄 것이다.

In the 11th century, the peace of God, what we called, proposed firstly in the council of Charroux, was largely developed not only in France but also in Italy and in Spain. As a movement for the sake of protecting the non-armed and defenseless against the violence by the feudal seigneurs including knights equipped with armaments, the peace of God was actively received by the kings, the aristocracy and the people. Certainly, it is needless to say that the churchmen were devoted to participate in this movement of the peace. At the council of Narbonne in 1041, the peace of God was said to be replaced to the truce of God that was certain ban to forbid violence during certain days and seasons, especially before Easter and Christmas. Finally, the councils treated by the peace of God led to Clermont in 1095 where was proclaimed the first crusade by the french pope. This article aims to examine the character of the peace of God in the 11th century where the weakness of king's power, the increasing of feudal seigneurs with their knights and the economic growth due to the social stability and the agricultural progress. It is truly that the peace of God was often regarded as a anti-seigneurial and anti-feudal movement by making trouble between the ecclesiastical power and the secular power. But, in this article, we can try to find the peace of God as the social movement that was endeavored to keep the christian feudal system of society in the 11th century. So, for answering this task, firstly, we examine the aspect of development of the peace of God from the council of Charroux in 989 to the Clermont in 1095. And then, we regard the peace of God as the social movement of reformation by the church in order to promptly meet the needs of the times in the 11th century.

이 논문은 중세 시대의 텍스트 전통에서 로마 황제 율리우스 카이사르의 이미지가 전승되는 방식을 분석하고 있다. 로마 제국시대부터 초대 황제가 누구인가에 대해서 두 가지 상반된 의 견이 공존하였다. 어떤 이들은 율리우스 카이사르를, 다른 이들은 아우구스투스를 진정한 로 마의 황제로 여겼고, 4세기에 카이사레아의 주교 에우세비우스는 자신의 여러 저서들에서 두 가지 견해를 모두 제시하였다. 그 중에서 카이사르를 로마 제국 최초의 황제로 언급한 에우세 비우스의 󰡔연대기󰡕가 중세의 텍스트 전통에 큰 영향을 미쳤다. 중세인들은 카이사르가 로마의 첫 황제였다고 여기는 자신들의 믿음에 맞추어 선대의 저작들 을 읽어내고 의미를 변화시키기도 하였다. 그러한 사례는 5세기에 아우렐리우스 빅토르의 역 사서를 번안한 󰡔카이사르들에 대한 역사 요약집󰡕의 한 구절을 인용하는 방식에서 나타난다. 원문에서는 아우구스투스를 로마의 첫 번째 황제로서 언급하고 있는 반면에, 12세기에 위그 드 생빅토르와 리샤르 드 생빅토르는 󰡔요약집󰡕에서 아우구스투에 대해 묘사한 문장을 율리 우스 카이사르에 부여함으로써, 카이사르를 명실상부한 초대 로마 황제로 위치시켰다. 13세기에는 같은 문장에서 또 다른 중요한 변화가 나타났다. 뱅상 드 보베는 카이사르의 집권 을 다룬 리샤르 드 생빅토르의 문장을 인용하면서 “로마의 관습”이라는 단어를 “법률”로 대체 하였다. 이러한 작은 변화는 당대의 역사적, 정치적 상황의 영향에 의해 나타난 것이기 때문에 사소하거나 무의미한 것이 아니다. 뱅상 드 보베가 󰡔역사보감󰡕을 편찬한 시기인 13세기 중 엽에 프랑스에서는 전통적인 관습법이 성문화되기 시작하였고, 사법의 기능이 국왕의 핵심적 인 역할 중의 하나로서 여겨지게 되었다. 역사서술에서 이러한 방식으로 인용한 사료를 다시 쓰는 행위는 중세인들이 자신들의 현실에 비추어 과거를 끊임없이 현재화하는 방식, 다시 말 해서 중세 시대에 역사를 읽고 해석하는 방식의 일면을 보여주고 있다.

This article analyzes the portrayal of Julius Caesar as an emperor in textual transmissions during the Middle Ages. Since the era of the Roman Empire, there have been two conflicting opinions on who should be regarded as the first true Roman emperor: Julius Caesar or Augustus. In the 4th century, Eusebius of Caesarea presented both opinions in his various works. The medieval tradition typically follows the affirmation in Eusebius’ piece Chronicon which presents Julius Caesar as the primus imperator of the Roman Empire. As a result, medieval men read and modified previous works to reflect their belief in Juius Caesar having been the first Roman emperor. This is seen in the adaptation of a piece in Epitome de Caesaribus, which is an adaptation of Aurelius Victor’ historical work on Roman Caesars by an anonymous author in the 5th century. In the original book, Augustus was considered the first Roman emperor. However, in the 12th century, by manipulating a passage from Epitome and changing the context, Hugh and Richard of Saint-Victor were able to make a small but significant modification in their writings, crediting Julius Caesar, rather than Augustus, as the first Roman emperor. Another important transformation along the same theme occurred during the 13th century. When Dominican Vincent of Beauvais compiled the aforementioned passage from the work by Richard of Saint-Victor, he substituted the word “jus” for “mos Romae.” This small alteration is not insignificat, because it was the result of a change in historical and political contexts. At the time of Friar Vincent’s compilation, traditional customary laws were beginning to be codified and maintaining justice was considered a key function of the king in 13th century’ France. This reworking of historical sources also reflects the culture of reading and interpretation of history as medieval men continuously re-actualized the past to mirror of the beliefs of the present.

13-14세기 유럽인들은 아시아를 여행했고, 이를 기록으로 남겼다. 이 여행기들은 ‘저 너머’의 세계에 대해 새로운 정보들을 가져다주었다. 인도 이외에 중국이 있다는 사실이 알려졌으며, 다른 지역에 대해서도 정확하고 자세한 정보들이 유입되었다. 그럼에도 불구하고 이러한 정보 들은 중세인들이 생각하고 있던 세계의 이미지에 아주 느리게 반영되었다. 해리퍼드 지도를 비롯한 14세기의 세계지도들에는 아시아로의 여행에서 얻은 정보들이 추가 되기는 했으나 기본적인 틀, 즉 예루살렘을 세계의 중심에 두고 T자형의 바다와 O자형의 외해 (外海)로 둘러싸인 모양은 그대로 유지되었다. 이들이 가지고 있었던 아시아에 대한 이미지는 양면적인 것이었다. 기독교의 입장에서 보면, 동쪽에 있는 아시아는 에덴의 동산이 있는 곳이 며, 지상의 낙원이 있는 곳이었다. 그러나 이와 동시에 그리스-로마의 전통에서 보자면, 인도 너머에는 기괴한 종족이나 동물들이 살고 있는 곳이었다. 한 마디로 중세에 이루어진 중국 여 행기들이 전해준 정보들은 지도제작 분야에서는 서서히 받아들여졌으나, 세계에 대한 기존의 이미지를 변화시키기에는 부족했다고 할 수 있다.

In mid-thirteenth century, the ‘Pax Mongolica’ made it easy to travel through the central Asia and made the West and the East to encounter and communicate each other. This article aims to show the effect of the medieval travel literature such as Marco Polo’s Description of the world, Guillaume de Rubrouk’s Itineraries, John Mandeville’ Travel etc. These travel books gave Europeans two contradictory result. One was the changes in the map based upon the new and accurate information about the other world. The medieval T -O map, representing the medieval view of the world, had very complicated T-O shape. China lies Beyond the India which was the end of this world. Caspian Sea, connected to the surrounding sea, became inland sea, and Cathay situated beyond this Caspian Sea. These new informations in the map eventually led Europeans to ‘the Age of Discovery’. The other result was the reaffirmation of the old view of the world. Many travel books made sure that at the end of the world lay the Paradise, the Kingdom of Prester John, and the imaginary men and animals like cynocephalus(man with dog head). These false information was included in the Mandville’s Travel, first published in fourteenth century, but also Menocchio, a poor miller in sixteenth century, had the same view of the world. This stubbornness Europeans to ‘the Age of Belief’.

중세 말기 북독일 도시의 경우 “도시가 상인길드의 볼모”였다고 간주되어 왔다. 이 논문에서 는 대도시가 아니고, 북독일에 위치하지도 않은 괴팅엔의 사례를 통해 기존 테제를 검토하고 자 한다. 우선 중세 말기 괴팅엔 시에서 상인 및 상인길드가 우월한 지위를 차지했던 원인을 파악하기 위해 도시의 자유를 얻기 위한 힘들고도 긴 여정을 일별하면서 이 도시에서 자유를 추구하도록 추동했던 상인들의 활동과 이해관계 등을 살펴본다. 그리고 상인길드의 조직, 그 들의 도시영주, 시참사회 및 다른 동업조합들과의 갈등과 협력의 관계를 추적한다. 괴팅엔에서 확인되듯이 중세도시의 자유는 시민의 경제력에 기반했다. 도시 내에서 원거리상 인의 영향력이 컸던 이유도 그와 같은 맥락 때문이었다. 14세기 중엽 이후 이 도시의 상인들은 한자동맹의 혜택을 적지 않게 입었다. 하지만 상인길드가 시 정부를 독점적으로 장악한 이유 는 한자동맹이나 원거리교역에만 있지 않았다. 괴팅엔의 경우 도시의 건설시기에 상업활동에 참여한 자들 중에 귀족들이 적지 않게 포함되었고, 영주가 상인들에게 경제활동에 대한 특권 을 부여했으며, 상인들이 도시공동체의 주도세력으로서 시참사회를 중심으로 상인세력의 이 해관계와 도시의 자치를 지켜내기 위해 전방위로 노력한 점 등이 복합적으로 작용했다. 중세말 괴팅엔 상인길드는 직물 위주의 상품으로 원거리교역을 수행하면서 도시경제의 주축 을 형성했고, 소속 조합원들은 시참사회를 통해 경제정책을 주도했을 뿐 아니라 나아가 사회 까지 통제했다. 이런 점에서는 “도시가 상인세력의 볼모였다”는 평가가 지나치지 않다고 할 수 있다. 그런데 자세히 살펴보면 상인길드라는 조직이 지배했다기보다는, 그 조직을 근거로 삼아 지도적인 지위에 있던 일부 상인가문들이 영향력을 독점했다. 길드와 시참사회가 민주적 인 방식이 아니라 과두적 체제로 운영되었기 때문에 가능한 일이었다. 반면 상인이 아닌 시민 들의 힘은 상대적으로 미약하여 정치적 결정권을 요구하지 못했다. 이런 특징 때문에 도시 규 모, 산업의 성격, 지정학적 요인 등을 막론하고 북독일 도시 일반에 해당하는 성격이라고 결론 내리기는 어렵다. 앞서 살펴본 괴팅엔만의 독특한 사정이 크게 작용했기 때문이다. 특히 공작 의 재정적인 궁핍은 상인들이 지배력을 확장해 갈 수 있던 결정적인 토대였다. 중세 후기에 시참사회의 배타성에 대한 비판이 없지 않았지만, 도시의 번영과 자유의 기반이 상인길드와 시참사회의 협력에 기반하고 있다는 인식 때문에 대다수 시민들은 상인들의 지도 력과 기득권을 인정했으며, 그에 대항할 만한 반대세력을 규합할 수 없었다. 그러나 과도한 독 점적 지배와 폐쇄성은 시의 재정파탄이라는 결과를 초래했으며, 결국 1514년 시민들은 봉기를 일으켜 상인가문의 독점적 지배구조를 무너뜨렸다.

For the city in northern Germany during the late Middle Ages, “the city has been regarded as a hostage of a merchant guild”. This paper is to review this basic thesis through the case of Göttingen, which was not a metropolitan city and not even located in northern Germany. First, in order to identify the cause of merchants and a merchant guild taking a dominant position in Göttingen City, the paper reviews the activities and interests of merchants who strove to pursue freedom in this city while glancing at the long hard journey to obtain freedom of the city. Also, the study detects the relationship between the conflicts and cooperation of the organization of a merchant guild, their urban lords, municipal council, and other guilds. As confirmed in Göttingen, the freedom of a medieval city was based on the economic power of its citizens. The reason why power of the long distance merchants within the city was great was because they shared the same context. After the mid-14th century, the merchants of this city benefited greatly from the Hanseatic League; however, the reason the merchant guild gained control of the city government exclusively was based not only on the Hanseatic League or long distance trade. For Göttingen, among those who participated in commercial activities during the construction period of the city, some noblemen were also included. Also, lords endowed merchants with a special right to economic activities, and merchants as a leading power of the urban community made an omni-directional effort to protect the interests of the merchants’ power and the autonomy of the city focusing on the municipal council. The workings of all of these were complex. The merchant guild of Göttingen during the later Middle Ages played a key role in an urban economy while executing long distance trade. Also, the union members led not only economic policy but also society through the municipal council. In this regard, the evaluation that “a city was taken hostage by merchants’ power” is not an exaggeration; however, from a close examination, some merchant families who were in a leading position based on the organization of the merchant guild monopolized influence rather than the organization controlled the society. This was possible because the guild and municipal council were operated in an oligarchical system rather than in a democratic manner. Meanwhile, the power of the citizens compared with that of the merchants was relatively weak; thus, the citizens were unable to demand the right to political decision making. Owing to these characteristics, regardless of the urban scale, characteristics of the industry, and geopolitical factors, it is difficult to conclude that it is a character generally of cities in northern Germany. This is because the unique circumstances of Göttingen had a great influence. In particular, the financial destitution of the dukes was a decisive foundation on which the merchants could expand their controlling power.