Earticle

본 논문은 종교개혁 500주년을 맞이하여 종교개혁의 시대적 의미를 거시적으로 진단하는 데 그 목적이 있다. 종교개혁의 출범정신이자 으뜸원리인 이신칭의론은 신자 개인의 주체적 종교 감성을 고양시켰다는 점에서 독자적 주체로서의 개인을 표방한 근대의 도래를 재촉했지만, 구원은 피조물의 노력이 아닌 오로지 창조주의 은총의 결과라는 이 교리는 인간의 자율성을 철저히 부정함으로써 근대적 인간상에 역행하는 양면성을 띠고 있다. 종교개혁의 근대적 성격이 잘 드러나는 분야는 새로운 정치체제의 등장에 있다. 독일 종교개혁은 교회가 국가에 종속되는 현격한 변화의 주요기제로 작동하였을 뿐만 아니라 통치자에 순응하라는 정치적 부권주의를 강조하고 균질적 민중을 창출하기 위한 민중규율화 작업을 통해 국가권력의 강화에 크게 이바지하였다. 독일과 영국의 개혁운동이 절대주의 체제에 긍정적으로 작용했다면 칼뱅파는 불의한 군주에 대한 저항을 인정하면서 민주적 근대국가의 탄생을 도왔다. 한편 종교개혁은 사회·문화적 차원에서 근대적 사회에 부합하는 변화를 이끌어 냈다. 아동교육의 중요성을 부각시켜 교육의 확대를 가져왔고, 성직자의 결혼이 인정되면서 가정과 결혼의 의미를 제고하였으며, 부부간의 섹슈얼리티에 있어서도 중세사회와는 사뭇 다른 호의적 태도를 보였다. 종교개혁은 여성에게도 여러 긍정적 변화를 이끌어 냈지만, 여성의 정체성 고양의 한 공간이었던 수녀원을 철폐하고 무엇보다도 부정적인 여성관을 고착화함으로써 여성에게 악재로 작용하는 측면도 있었다. 전반적인 관점에서 볼 때, 종교개혁의 시대적 좌표는 근대 쪽으로 기울어진다고 할 수 있다. 그럼에도 불구하고 신 중심의 초월적 세계관이 그대로 유지되었다는 측면에서 종교개혁은 보수적 개혁에 해당한다.

How can we understand the Reformation as a historical moment in terms of the periodization of the European world? Was it one of the forces contributing to the emergence of the early modern society or nothing more than a conservative reform that remained in essence within the medieval paradigm and world view? ‘Salvation by faith alone,’ the foremost principle of the Reformation surely opened door to the coming of early modern society by emphasizing the role of personal inner belief, independent of the enforced outward norms established by the medieval church, in one’s salvation. However, this doctrine contradicted to the image of modern men by regarding Protestant believers as beings totally passive and powerless relying desperately on God’s sole decision. The reform movement played a great part in the advent of early modern European political settings. In many areas such as England and Germany that embraced the new Christian religion, the state trod a path toward the centralized government and even absolutism, since the church became subordinate to the princes in the course of the Reformation. The flow to strong state was accelerated by the shared belief among reformers and their teaching that obedience to the ruling was a fundamental divine duty of ordinary people. Many changes drawing European society to new era occurred in social and cultural spheres. With the approval of clerical marriage the meaning and importance of family life including domestic sexuality received hailing social and religious response. Education of the young was remarkable improved with the founding of new primary schools and gymnasia. The influence of the reform movement to women was double-sided. Positive changes for women took place along with the consolidation of inferior image of women. As a whole, the Reformation played a great role in the emergence of early modern Europe with its new doctrines and the visible changes it instituted. Nonetheless, it was hardly a new epoch with regard to the fact that it maintained the traditional theocentric world view and supernatural value system.

주네브 컨시스토리는 엄격하고 강압적이며 비타협적인 칼뱅 종교개혁의 성격을 입증하는 대표적인 상징으로 여겨져 왔다. 그러나 칼뱅 시대 컨시스토리 회의록에 나타난 컨시스토리의 운영과 이에 대한 민중의 대응을 직접 관찰해보면, 칼뱅에게 꼬리표처럼 따라다니는 ‘신정정치’라는 별명은 칼뱅 종교개혁의 성격과 내용을 오해하게 만드는 지나친 용어임을 알 수 있다. 오히려 컨시스토리 회의록 속에서는 인간이란 율법에 맞춰 살 수 없는 존재지만 그럼에도 불구하고 개혁을 중단할 수 없다고 여겼던 칼뱅의 본심을 접할 수 있다. 본고는 정치적 급변 이후 칼뱅이 주네브에서 실권을 잡았던 1555년의 컨시스토리 회의록을 분석하면서 컨시스토리와 칼뱅 종교개혁에 대한 세간의 경직된 인식을 재고하고자 시도하였다. ‘칼뱅의 주네브’ 시작의 원년이라 여겨지는 1555년의 컨시스토리 회의록에서도 여전히 주네브 사람들은 도박에 빠져 있거나 가족들과 심각한 갈등을 빚는 등 교화되지 않는 모습을 보였다. 나아가 주네브로 유입되는 수많은 사람들의 존재는 다양한 사회적 갈등을 만들어냈다. 1555년의 컨시스토리 회의록은 우리에게 주네브의 민중규율화는 설득에 기반을 둔 점진적인 행위였으며, 일부 주네브 민중들은 종교개혁의 지침을 자신의 방식대로 재해석하여 새롭게 적용하기도 했던 적극적 수용자였음을 보여주고 있다.

The consistory of Geneva has been considered as a representative symbol of the rigorous, coercive and intransigent nature of the Calvinist Reformation. However, if we look directly at the operation of the consistory and the response of the people shown in the registers of the consistory at the time of Calvin, the nickname "Theocracy" that follows Calvin like a tag is an overt word that misinterprets the nature and contents of the Calvinist Reformation. This paper attempted to reconsider the rigid perceptions of the consistory and the Calvinist Reformation by analyzing the registers of the consistory especially at the year of 1555, which was considered the first year of the start of 'Calvin's Geneva'. Contrary to expectations, the behaviors of the Geneva people were far from perfect, which seemed to be undisciplined in many respects. The registers of the consistory in 1555 tell us that the discipline of the people was a gradual process mainly based on persuasion.

독일 종교개혁의 발생 이후 인쇄된 시각 이미지는 루터의 메시지를 전달한 대표적인 매체 중 하나였다. 매체의 생산자인 인쇄업자들에게 루터의 메시지는 ‘잘 팔리는 상품’이었다. 따라서 루터파와 관련한 인쇄물은 주요한 상품이 되었다. 루카스 크라나흐는 루터의 대표적 지지자 중 한 명이었다. 예술가로서의 명성과 사업가로서의 부를 동시에 지니고 있던 이 인물은 종교개혁 이후 자신의 사업장과 예술적 능력을 통해 종교개혁을 적극적으로 옹호하였다. 특히 루터의 󰡔독일어 성서󰡕의 출판 과정 속에서 악마적 가치를 지닌 존재들에게 교황의 삼중관을 씌움으로써 교황으로 상징되는 로마 가톨릭을 타자화한다. 그의 시도는 이후 종교개혁 가운데 작가들에 의해서 반복적으로 나타난다. 이들은 교황에게 악마적 가치를 부여함으로써 로마 가톨릭 전체에 대한 비판을 지속하며, 그와 함께 대적하는 존재로써 예수를 내세운다. 작가들은 양자를 투쟁적 대상으로써 표현하였으며 이 과정에서 예수를 루터파만의 존재로 표현하였다. 이를 통해 작가들은 교황으로 상정되는 로마 가톨릭을 기독교 세계에서 배제된 악마적 가치를 지닌 존재로 타자화하였고, 예수를 루터파의 독점적 존재로 규정하였다.

In the Reformation, printed visual images were the one of the representative media that conveyed Luther's message. For the producers of media, Luther's message was a 'hot item'. So, It became major commodities. Lucas Cranach was one of special supporter for Luther. He, who had both fame as an artist and a businessman, actively supported the Reformation through his workplace and artistic capacity. In Luther's "German Bible", he put the illustration of ‘Whore of Babylon’ and ‘the beast that comes up from the Abyss’ with papal tiara. He gave the Pope a demonic image and value. His attempts were later repeated by many artists who support Lutheran in the Reformation time. They were continuing to criticize the Roman Catholic and made Jesus the symbol of Lutheran. In the visual images, the Pope and Jesus were depicted as struggling by artists. Artists succeeded to define the otherization for Roman Catholic and make the monopolization of Jesus image.

16세기 전반기 신앙의 이분화는 정신적 혼란과 정치적 분리를 낳았고 종교개혁의 영향으로 미술에도 상당한 변화를 가져왔다. 무엇보다 종교개혁가들은 가톨릭교회의 이미지 숭배에 대해 비판적이었고, 이는 성상파괴로 이어졌다. 개신교 지도자들, 특히 칼슈타트(Karlstadt)는 예배와 종교적 실천에 있어서 급진적인 개혁을 도입하여 종교적 이미지의 제거를 촉구했다. 한편 루터(Martin Luther)는 교육적 목적으로 종교적 이미지의 사용을 허용했는데, 이미지는 보는 사람에게 신성을 상기시키는 상징으로 작동한다고 여겼기 때문이다. 루터의 이미지에 대한 태도는 유보적이다. 그는 성경에 근거한 이미지들은 매우 유용하며, 어떤 재량에도 구애받지 않는다고 믿었다. 루터에게 중요한 것은 그림이 아니라 그것을 사용하는 사람들이었다. 그림을 숭배하거나 지나치게 공경하는 것이 문제였다. 이에 따라 프로테스탄트는 교회의 권력 남용을 알리고 개혁 논쟁에서 상대방을 공격하기 위해 그림을 무기로 삼았다. 루터는 새로운 교리와 그 신념을 널리 전파하기 위해 특별히 프로테스탄트 그림의 주제를 창안했는데, 주로 크라나흐 (Cranach)와 공동으로 작업했다. 가톨릭 미술이 질서 잡힌 세계의 조화로움과 우아함을 보여줬다면, 프로테스탄트 미술은 격렬함과 난폭함이 난무하는 무질서, 혼동의 세계를 다룬다. 이는 민중의 언어를 표방하여 대중과의 직접적인 교감을 꾀해 메시지를 전달하기 위함이다. 프로테스탄트 미술의 새로운 형식과 내용은 크게 세 가지로 구분될 수 있다. 첫째, 가톨릭과 성상의 폐단을 비판하기 위해 거칠고 폭력적인 언어를 사용한다. 둘째, 기형이나 괴물과 같은 추한 것 혹은 더러운 것들을 동원하여 가톨릭을 조롱한다. 셋째는 일상의 성화를 들 수 있는데, 초상화 속 인물의 눈에 십자가 모티프를 넣어 지상적인 것을 극복하고 천상의 것을 추구하는 기독교적 인간상을 창조했다. 그러나 16세기 전반기 종교개혁의 영향으로 인한 미술의 변화를 감지하면서도 슈스터(Schuster)는 과연 프로테스탄트 미술이 가능한지를 묻는다. 시대를 대표하는 두 화가 크라나흐나 뒤러 모두 가톨릭과 프로테스탄트 진영의 그림을 그렸기 때문이다. 예술은 시대적 수요에 따라 생겨나고 사라진다. 혼란의 시대에는 혼란의 언어를 배우고, 혁명의 시대에는 혁명의 언어를 닮는다. 본 글이 제시한 것처럼 이 시대 미술은 가톨릭 혹은 프로테스탄트의 신앙적 논리를 따랐기보다 고유의 흐름을 면면히 이어나갔다.

The division of Christendom in the first half of the 16th century Europe led to mental confusion and political transformation. The Protestant Reformation paved the way for substantial changes in the visual arts. Above all, the Protestants criticized the use of images in the worship service of the Roman Catholic Church, because the images seemingly would lead to iconoclasm. Karlstadt, as a Protestant leader, introduced radical reforms in worship and religious practice, so that he urged to remove religious images. However, Martin Luther allowed the use of religious imagery for educational purposes. For Luther, images are meant to remind viewers of divine symbols. Luther had reservations about the use of imagery. He believed that the Bible-based images would be very helpful and free of any discretion. In his opinion the matter is not a picture itself, but the people who use it. It was a problem for Luther to worship or venerate the painting. Therefore, the Protestant division used the pictures as weapons to mark ecclesiastical abuses and to disparage his opponents in the Reformation dispute. Luther developed specifically Protestant pictorial themes to disseminate the new doctrine and its beliefs, mostly in collaboration with Cranach. The language of Protestant art was different from the Roman Catholic way in which they had performed. While Catholic art showed a harmonious and elegant world, Protestant art did deal with the world of collapse and violence, confusion. Protestant art used the language of the ordinary people to directly communicate with the public. The new form and content of Protestant art could be divided into three categories. First, they used tough, violent language to criticize Catholicism. Second, they mocked Catholic church by using ugly or dirty things such as deformities or monsters. The third, they sanctified everyday life. For example, by putting a cross motif in the eyes of the portraits, the artists created a Christian human image with which overcame the earthly life and pursued the heavenly things. Although we can detect the changes of art which was caused by the influence of the Reformation in the first half of the 16th century, Schuster asks if Protestant art can be named or not. This question is derived from the fact that Cranach and Dürer worked for both Catholic and Protestant division. Arts emerge and disappear according to the demands of the times. Arts learn the language of confusion in the age of confusion, and resemble the language of revolution in the era of revolution. As this article suggested, the arts of this period follow neither Catholic nor Protestant doctrinal beliefs. Rather, they follow the stream of arts inherently.

미술사를 연구하는데 있어서 스위스의 미술사학자 하인리히 뵐플린이 제시한 ‘양식’의 문제는 특히나 바로크 미술양식을 구분하는데 있어서 항상 중요한 텍스트의 위치를 차지해왔다. 중세에서 르네상스로 변화하는 시대에 있어서 이탈리아의 회화는 마사초로 대표되는 크나큰 양식상의 변화를 가져왔고 이러한 진보는 이어서 바로크로 넘어가는 시기에도 다양하게 일어났다. 마르틴 루터의 95개조 반박문이 발표된 이후로 북유럽에서부터 거칠게 불어온 종교개혁의 바람은 종교적인 주제를 다룬 성화 및 예술작품의 제작에도 기본적인 변화를 가져왔다. 이에 맞서는 로마 가톨릭교회는 보다 충실하게 자신들의 교리를 강화하는 것으로 대응했으며 이 과정에서 종교적 이미지를 다루는 방법에 대해 가브리엘레 팔레오티 주교나 카를로 보로메오 주교 등은 강력하고도 실천적인 방법을 제시한 책들을 출판하기도 했다. 종교개혁과 가톨릭개혁기의 종교화에서 나타나는 여러 변화들 중에서 주목할 만한 것은 회화 내의 방향이 수평에서 수직으로 변한다는 것이다. 특히 중세나 르네상스시기에 가장 활발하게 다뤄졌던 소재인 ‘신성 대화’는 이제 ‘성모 승천’의 주제로 상승지향적인 변화를 가져왔다. 또 한 가지, 종교개혁 세력에 맞서기 위해 로마 가톨릭이 내세운 것은 성모 마리아에 대한 신성화 작업이었다. ‘수태고지’를 비롯한 다양한 테마들이 기존의 수평적 형태에서 상승지향적인 수직적 형태로 변화했으며 특히 ‘무염시태’같은 소재는 더욱더 특별하게 다뤄졌다. 성모 신성화 작업이 진행됨에 따라 성모가 단순히 예수 그리스도를 태어나게 한 존재에서 벗어나 실제적으로 인간계와 천상계를 이어주면서 복을 전달해주는 매개자로서의 역할도 하게 되었다. 이렇게 수평에서 수직으로, 아래에서 위를 향하는 상승지향적 형태로의 종교화의 양태적 변화는 건축이나 조각 같은 인접 장르에서도 덩달아 일어나기 시작했고 이러한 변화는 단순히 매너리즘, 또는 바로크라는 형식으로 정의하기 어려운, 그야말로 독특한 ‘가톨릭개혁기 회화’라는 영역을 구축하였다.

In studying art history, The problem of 'form' presented by Heinrich Wölfflin has always occupied an important textual position, especially in distinguishing Baroque art forms. In the age of changing from the Middle Ages to the Renaissance, Italian painting brought about a great variety of styles, represented by Masaccio, and this progression also took place at various times during the Baroque period. Since the announcement of Martin Luther's 95th anniversary, the wind of the Reformation, which has been blown away from Northern Europe, has also undergone fundamental changes in the production of torch and artistic works that deal with religious subjects. The Roman Catholic Church responded by reinforcing their doctrines more faithfully, and in this process, Bishop Gabriele Paleotti or Bishop Carlo Borromeo have published books that present powerful and practical ways. Among the many changes in religious reform and the Catholic Reformation, the notable thing is that the direction in the painting changes from horizontal to vertical. Especially, 'Sacra Conversazione', which was the most active topic in the Middle Ages or Renaissance, has now made upward changes with the theme of 'Immaculate Ascension'. Another thing that the Roman Catholics put forward to confront the Reformation forces was the sanctification of the Virgin Mary. "Annunciation" has a variety of themes to change the existing horizontal and vertical forms in the form of a rising-oriented material, especially as 'Immaculate Conception' other was more specifically addressed. As the work of sanctification of the Virgin Mary progressed, the Virgin Mary became a mediator in delivering the blessing by merely releasing Jesus Christ from the birthplace and practically connecting the human world and the heavenly world. This kind of horizontal change from the vertical to the upward oriented upward orientation of the religious changes in the neighboring genres such as architecture and sculpture have begun to take place in the same way, and this change is not simply a form of manners, or Baroque, Catholic Reformation Period Painting.

본 연구는 앵글로색슨 시기에 의약서적에 묘사된 약재료로 사용된 산모의 모유를 분석하여 당시 모유에 대한 이해를 분석하였다. 의학 분야는 전통적으로 남성의 영역으로 이해되는 것을 여성의 모유를 통해서 당시의 사회적인 상황을 엿볼 수 있다. 모유는 고대로부터 중세 후기까지 지속적으로 의약서적에 등장하지만 앵글로색슨 시기에는 좀 더 빈번하게 의약재로서 사용되는 것을 볼 수 있었다. 그리고 효능도 영양분 공급에서 눈병과 귓병 그리고 다른 병에 외상용 의약품으로 언급이 되고 있다. 모유를 의약재로 처방한 질병은 당시 의학이 발달하지 않은 상황에서 결코 경미한 병으로 볼 수 없음을 알 수 있다. 그리고 비넘(Bynum)의 주장처럼 모유를 신성하게 여기는 것을 의약서적에서는 찾아볼 수 없었다. 앵글로색슨 시기의 의학서적은 증상과 처방을 다루고 있지만 특별한 효능을 과학적으로 밝히지는 않았으며, 그러한 의미에서 구전으로 내려오는 민간요법을 편집할 가능성을 가진다. 민간요법은 당시 사람들에게 상식처럼 받아들여진다는 것을 전제로 할 때 분명하게 산모의 모유는 영양분과 소독의 기능을 지닌 의약품으로 이해되었고, 이러한 측면이 중세 후기로 가면서 성인전기에서 그대로 차용되는 것을 볼 수 있었다.

Textual evidence shows that the female body is commonly understood in relation to childbirth. It is, however, another process of the female body, producing milk, that is important in Anglo-Saxon medicinal books. Several of these books, from the ancient period to the late medieval, include women's milk as a healing ingredient in medical recipes. Although women's milk appears often as a healing ingredient for several time periods, it is mentioned most often in the Anglo-Saxon period, Bynum argues that the female body was considered holy and miraculous because it produced milk, the first nutrient food. This paper inquires whether Anglo-Saxon's medical books support Bynum's arguments. The paper first describes how women's milk as a common healing ingredient is presented in the Anglo-Saxon medical texts, but does not distinguish it as a holy ingredient. This paper offers one view of women's history which is not widely known or previously studied.

본 연구는 오늘날 제국에 대한 여러 논의들은 흔히 근대에 등장한 제국관을 본질적인 것으로 만들어 과거에 대한 이해에 적용하는 아나크로니즘의 오류에 빠지곤 한다. 그러나 오늘날 제국에 대한 모든 연구는 모든 비역사적 접근법을 벗어나 소위 제국으로 운위되는 정치체들의 존재양식과 그로부터 파생된 정치이론을 보다 실증적으로 연구하고 재구성하는 것에서 시작해야 한다. 이러한 문제의식 위에서 본 논문은 중세제국은 과연 정치적 보편주의와 어떻게 연관되어 있는가, 그리고 중세 제국은 서양정치 사상의 발달과정, 특히 인민주권의 발달과 어떻게 연관되어있는가를 논하려 한다. 이를 통해 본 연구는 서양사와 정치사상의 연구자들 가운데 널리 퍼져있는, 중세의 제국관에 대한 일반적 견해들을 비판적으로 재음미하려 한다.

This study begins with a criticism on a mistake of anachronism which is frequently committed in the modern discussions on empire and imperialism which generalizes the modern experiences with empire and imperialism and project the conception of empire thus attained to empires of the past. It claims that we can arrive at a proper conception and understanding of the historical empires only by studying their functions and ideological contents in their own historical context. On the basis of this problematique, this study asks two questions: "How the medieval empire is related to political universalism during the Middle Age?" and "what is its contribution to the development of the idea of people's sovereignty?" By asking these questions, this essay will finally correct misunderstandings about the medieval empire and its nature.