Earticle

루도비쿠스 1세는 광범위한 교회 개혁을 통해 기독교 세계의 갱생과 통합을 도모했으며 자신의 제국을 거대한 교회 공동체로 인식했다. 제국과 교회의 일치 를 중요하게 생각한 그는 817년에 『제국 칙령』을 제정하여 다음 세대에도 제국 의 통일성이 유지될 수 있도록 선제적인 조치를 취했다. 820년대부터 황제의 조력자를 자처하면서 루도비쿠스 1세의 권력을 공유하던 프랑크 주교들 역시 제국의 안정과 통합을 중요하게 생각했는데, 829년 황제가 『제국 칙령』을 파기 하자 이들 중 상당수는 장남 로타리우스 1세를 대안으로 여기고 833년 제2차 반란에 가담했으며 루도비쿠스 1세의 패배를 신의 심판으로 해석했다. 반황제파 성직자들은 루도비쿠스 1세로부터 황제권을 합법적으로 박탈하기 위해 공개 참회를 활용했다. 당시 프랑크 사회에서는 공동체의 결속을 방해하는 일체의 행위를 공공 범죄로 간주하고 공개 참회를 요구했는데, 로타리우스 1세 의 편에 선 주교들은 공공성을 지닌 범죄 목록을 작성하여 루도비쿠스 1세에게 읽도록 강요함으로써 폐위를 정당화했다. 또한 이들은 참회자를 수도사와 동일 시하던 관행을 적극적으로 활용하여 공개 참회를 마친 루도비쿠스 1세를 세속 으로부터 영원히 격리하여 무력한 존재로 만들고자 했다.

Louis I sought to renew and unify the Christian world through the church reform programs and recognized his empire as a vast ecclesial community. Valuing the unity of the empire and the church, he took proactive steps to ensure that the unity of the empire would be maintained for generations to come by issuing the Imperial Edict in 817. The Frankish bishops, who shared emperor’s power, also valued the stability and unity of the empire. When the emperor revoked the Imperial Edict in 829, many of them saw his eldest son, Lothair I, as an alternative and joined the second revolt in 833 and interpreted Louis I's defeat as a divine judgment. These anti-emperor clergy used public penance to legitimately deprive Louis I of his imperial powers. In Frankish society, any act that disrupted community cohesion was considered a public offense and required public penance, and the bishops who sided with Lothair I compiled a list of public offenses and forced Louis I to read them to justify his abdication. They also used the practice of equating penitents with monks, hoping to render Louis I powerless by forever isolating him from the world after his public penance.

본 연구는 캔터베리의 대주교였던 란프랑크(c.1010~1089)가 캔터베리의 대주 교로 있으면서 겪었던 갈등을 어떻게 해결했는지, 그리고 그 과정 속에서 그의 대주교로서의 권위가 어떻게 형성되고 변화를 겪었는지를 살펴보면서, 중세의 권위와 갈등의 관계에 대해서 살펴보았다. 특히 본 연구는 11세기에 란프랑크 가 잉글랜드 교회에서의 캔터베리 교회의 수위권을 지키기 위한 요크의 대주교 인 토마스를 비롯한 잉글랜드의 다른 주교들과의 갈등과 이를 통해 그가 어떻 게 자신의 권위를 확보하고 강화하였는지에 주목하였다. 그러나 당시 잉글랜드 의 왕이었던 정복왕 윌리엄의 도움이 있을 때 란프랑크는 잉글랜드의 교회 내 의 갈등을 해결할 수 있었고 그의 권위를 강화할 수 있었다. 동시에 란프랑크는 교회 회의를 소집하고 거기서의 결정을 통해 윌리엄에서 반항적인 잉글랜드 교 회의 주교와 수도원장의 해임을 정당화하면서 윌리엄의 왕권 강화에 도움을 주 었다. 이는 란프랑크와 정복왕 윌리엄이 잉글랜드에서의 권위 강화를 위한 도움 을 서로에게 주고 있었음을 나타내며, 더 나아가서는 란프랑크가 겪었던 잉글랜 드 교회 내의 갈등을 해결해줄 수 있는 권위를 가진 정복왕 윌리엄에게 캔터베 리 대주교인 란프랑크가 종속된 관계를 맺고 있었음을 보여준다.

This article examines the relationship between conflict and authority in the Middle Ages by exploring how Lanfranc of Canterbury(c.1010-1089) settled and managed conflicts in the English Church during his career as Archbishop of Canterbury in the 11th century and how his authority was established or altered through these processes. In particular, this article focuses on Lanfranc's conflicts with Thomas of York and other bishops over preserving Canterbury's primacy in England and his efforts to establish and strengthen his authority as Archbishop of Canterbury. However, with support from William the Conqueror, Lanfranc was able to resolve conflicts in the English Church and increase his authority. At the same time, William’s royal authority was supported by Lanfranc’s decision on legitimizing the deposing of rebellious bishops and abbots in the English Church through church councils in England. This demonstrates that not only Lanfranc and William recognized and supported each other’s authority in England, but also Lanfranc had a somewhat subordinate relationship with William the Conqueror, who had the authority to resolve conflicts within the English Church.

아서 왕은 색슨족으로 대변되는 이민족들의 침입으로부터 브리튼 섬을 구원 한 전설적인 영웅이며, 아발론은 마지막 전투에서 치명적인 부상을 입은 아서가 그 상처를 치유받기 위해서 실려 간 곳으로 알려져 있다. 본 논문의 목적은 중 세 브리튼 최고의 영웅인 아서 왕의 최종 안식처로 알려져 있지만 지도상에 표 시할 수 없고 여전히 미스테리로 남아 있는 아발론 섬의 기원과 특징, 그리고 수용을 알아보는 데 있다. 아서 왕의 안식처로서 아발론에 대한 최초 기록은 12세기 초중반 몬머스의 제프리가 쓴 문헌들에서 발견되는데, 제프리가 그리고 있는 아발론은 사과가 나는 풍요롭고 무병장수하는 섬에다 몰겐으로 대변되는 요정 같은 여성들이 다스리는 곳이라는 점에서 켈트 신화와 초기 아일랜드 문 학에서 그리는 이상향과 많이 닮았다. 하지만 제프리가 아발론의 정확한 위치를 말하지 않기 때문에 루앙의 에티엔과 웨일즈의 제랄드로 대변되는 후대 작가들 은 자신들의 이익이나 목적에 맞게 아발론을 자유롭게 재전유한 것으로 보인다. 에티엔이 아서를 불멸하는 요정으로 재탄생시켜서 그를 반인간들과 몬스터들로 알려진 앤티퍼디스인들의 왕으로 희화화하고, 그의 안식처인 아발론을 앤티퍼디 스인들의 땅 어딘가에 위치시켰다면, 웨일즈의 제랄드는 아발론이 글래스톤베리 이며, 아서가 생환할 것이라는 브리튼인들의 믿음과는 달리 그는 죽어서 왕비와 함께 글래스톤베리 수도원에 묻혔다고 주장한다. 글래스톤베리가 아발론 섬이 며, 아서의 유해가 그곳 수도원에 묻혀있다는 이 주장은 제프리 이후 하나의 주 류 담론을 형성해서 여러 중세 아서리아나 저자들에게 영향을 준 것으로 보인 다. 15세기 중엽 『아서 왕의 죽음』으로 중세 아서 왕 이야기를 집대성한 토머 스 말로리 역시 이 담론으로부터 자유롭지 못했던 것으로 보인다. 하지만, 말로 리는 아서의 결말에 대하여 대단히 불분명한 입장을 취함으로써 글래스톤베리 가 아발론이라는 담론의 제약으로부터 교묘히 빠져나간다. 르네상스시대부터 19세기 초반에 걸친 긴 반동면으로부터 아서리아나를 깨워서 부활시킨 이가 빅 토리아 시대 아서 왕 르네상스의 아버지로 불리는 앨프레드 테니슨인데, 테니슨 이 그리는 아발론은 글래스톤베리와는 상관이 없는, 12세기에 몬머스의 제프리 가 『멀린의 삶』에서 그린 아발론과 대단히 유사한 것으로 드러난다.

Known for being the final destination and resting place to which the mortally wounded King Arthur was shipped, the exact location of the isle of Avalon still remains a mystery. This paper aims to investigate the origin, acceptance, and general attributes of the legendary Avalon from the twelfth to the nineteenth centuries. The first references to Avalon can be found in Geoffrey of Monmouth’s twelfth-century chronicles Historia Regum Britanniae and Vita Merlini as the place where Arthur’s sword Caliburn was forged, and to which Arthur was taken to be healed of his wounds. Geoffrey’s characterization of Avalon in Vita Merlini as a far-off island of apples, women, longevity, and abundance is in explicit resonance with the otherworld of Celtic myth and early Irish literature. However, because Geoffrey does not indicate the precise location of this special island, his successors, such as Etienne de Rouen and Gerald of Wales, are shown to have freely imagined and reappropriated the location and significance of Avalon for their own purposes. While Etienne locates Avalon somewhere near the land of the Antipodes and presents Arthur as an immortal fairy ruler of the lower hemisphere in a satirical manner, Gerald who claims to have witnessed the dead bodies of Arthur and his queen being exhumed in Glastonbury Abbey accepts Glastonbury as Avalon. Gerald’s establishment of Glastonbury as Avalon and Arthur’s burial place seems to have greatly influenced his posterity, including Sir Thomas Malory who re-rendered in mid fifteenth century the complex Arthurian nexus of the preceeding centuries in Le Morte Darthur . However, Malory sneaks away from the restraint of the Glastonbury-as-Avalon discourse, as he treats the end of Arthur in a highly equivocal manner. After a long semi-hibernation from Renaissance to the Romantic era, Arthuriana saw itself reborn thanks to Alfred Tennyson, who, as father of Arthurian renaissance in Victorian England, envisions Avalon in a similar manner to the twelfth-century Geoffery, never associating it with Glastonbury.

본 연구의 목적은 중세인의 태아 생명에 대한 인식을 분석하는 것이다. 이 문제에 대한 답을 얻기 위해서 자연유산을 제외한 낙태의 유무죄를 판단하는 법정 자료, 의학서적, 종교 서적에 나타난 낙태를 분석하였다. 잉글랜드의 의학 서적은 원하지 않는 임신을 “태중에 있는 병”으로 정의하고 처방전을 제시하였 다. 물론 중세 교회와 법정은 낙태를 중죄로 선고하였다. 그러나 이러한 원칙들 이 반드시 일상의 삶 속에서도 공유되지는 않았다. 다양한 자료의 분석을 통해 서 민간인의 실제적 삶에서 인위적인 낙태와 신생아 살해가 있었음을 알 수 있 었다. 그리고 세속법에서 낙태를 살인으로 간주하여 사형을 선고해도 집행하는 과정에서 성주가 죽은 태아의 부모의 명예와 경제적 사정을 고려하여 감형을 하였다. 의학서적은 다양한 피임과 낙태 처방을 제시하였다. 종교적 차원에서 낙태에 대한 영구 파면을 기간을 축소해주기도 하고 성인이 낙태의 기적을 행 하기도 하였다. 현대 사회에서 가톨릭교회는 피임과 낙태에 대하여 완강히 반대하는 입장을 취하고 있다. 그러한 이유로 중세 교회나 사회는 피임과 낙태를 엄격하게 관리 했을 것이라는 인식을 상식처럼 받아들여졌다. 그러나 본 연구자의 분석에 따르 면 교회의 공식적인 입장과는 달리 실제 삶속에서는 교회와 평신도들에게 엄격 한 피임과 낙태에 대한 태도는 희석되었다. 연구를 통해서 공식적으로 태아의 생명은 존중되었으나 실제적 영역에서 태아의 부모의 상황이 더 고려되고 태아 의 생명에 대한 존중은 심각한 고려의 대상이 아니었다.

The purpose of this study is to analyze the perception of the human rights of fetuses and newborns in the Western Middle Ages. There was a discrepancy in the human rights of the unborn between practice and the law. Through the analysis of medical books, folk tales, secular courts, canon law, and data related to abortion miracles in the hagiography, abortion was officially defined as murder at that time, but abortion was practiced in the lives of lay people. Although abortion was sentenced to murder in a secular court, it was later changed to a fine for various reasons. There were passages in folk tales of abortion and the killing of newborns. Of course, folk tales negatively portrayed the soul of an aborted fetus or a dead newborn. Medical literature suggested use of various herbal medicines for abortion. Also, hagiographies mention miracles of abortion for women who had illegally conceived in their early adulthood. Abortion and newborn murder were considered murders under both secular and canon law, and the human rights of the unborn child was protected. From the theologian's point of view, it can be seen that the human rights of the fetus are to be respected. Nevertheless, it can be seen that abortion was tolerated in real life for the disadvantages that illegal pregnancy would bring to the woman or the illegitimate child. In practice, the situation of women and men was more considered, particularly the social and economic repercussions of having a child were considered, abortion became an easy choice for both mothers and parents of unborn babies. And even in the miracle of abortion, women's repentance or circumstances were considered first, and the human rights of the fetus were not considered.

성왕 루이의 시대는 탁발수도회의 번성기이기도 했다. 루이는 탁발수도사들 의 “아버지요 은인”이었을 뿐만 아니라 이들의 이상과 삶을 본받고자 노력했다. 설교와 속죄, 겸양과 자선 등 내면의 영성과 실천에 대한 그의 열정은 새로운 신앙의 정신에 감화한 속인 성인의 성덕이었다. 기욤 드 생파튀스(Guillaume de Saint-Pathus) 같은 궁정의 고해신부들이 그려낸 수도사-왕 루이의 이미지 는 수도사 같은 그의 처신을 비난한 당시의 목소리들로 보건대 완전히 허구는 아니었다. 고해, 성체성사와 더불어 순례라는 대중적인 종교 관행이 발달한 이 시기에 이 수도사-왕은 또한 헌신적인 순례자-왕의 모습으로 나타났다. 특히 1244년 5월 로카마두르 순례는 지극히 사적이고 종교적인 행위인 순례가 다소 간 정치의 연장이고 현실이었음을 잘 보여준다. 자크 르고프의 지적처럼 종교적 목적에 도달하려는 노력과 왕권을 강화하려는 행동은 불가분하게 얽혀 있었다. 마찬가지로 사후에 종교적 숭배의 대상이 된 성 루이는 또한 프랑스 왕조의 정 치적 후광이 되었다.

The era of Saint Louis witnessed the height of prosperity of the Mendicant Orders. Louis was not only the “father and benefactor” of the friars, but also tried to emulate their ideals and lives. His inner spirituality and passion for religious practices, such as listening to sermons, penitence, humility and charity, were the virtues of a lay saint inspired by the new devotion. The image of Louis as a friar-king, portrayed by royal confessors such as Guillaume de Saint-Pathus, was not entirely fictitious in the light of contemporary voices criticizing his friarly conduct. During the period when the popular religious practices of pilgrimage, along with confession and Eucharist, unfolded, the friar-king also appeared as a devoted pilgrim-king. In particular, the pilgrimage to Rocamadour in May 1244 clearly indicated that the pilgrimage, an extremely private and religious act, was extended to a reality of politics, to a certain extent. As Jacques Le Goff points out, efforts to reach religious goals and actions to strengthen royal authority were inextricably intertwined. Similarly, as an object of religious worship posthumously, Saint Louis also became a valuable political halo of the French dynasty.

자크 르 고프는 중세 사람들의 머릿속에 연옥이라는 공간이 자리를 잡아가는 과정에서 『성 파트리키우스의 연옥』이 『트누그달의 환시』와 함께 맡았던 역할 을 중시했다. 그러나 중세 저승 여행담이 현실과 상상의 경계를 극적으로 넘나 들면서 전달하고자 했던 메시지는 교훈적 차원에만 한정되지 않는다. 이 연구의 목적은 『성 파트리키우스의 연옥』 이야기의 가치체계와 상징체계를 분석하고, 그 의미를 당대의 역사적 맥락 위에서 살펴보는 것이다. 첫 번째 실마리는 ‘주인공 신분의 상징적 변동’에서 찾을 수 있다. 『트누그달 의 환시』와 『성 파트리키우스의 연옥』 모두에서 주인공의 이승에서의 최초 신 분은 ‘귀족이자 기사’이다. 그러나 저승으로 넘어가 신의 심판대에서 이들은 고 귀한 나리님이 아니라 한낱 ‘속세의 죄인’일 뿐이다. 그런데 저승 여행 내내 속 세의 죄인으로 남는 트누그달과 달리 성 파트리키우스의 연옥 구덩이로 들어간 오웨인은 용맹한 기사가 된다. 그는 자신의 죄를 정화하고 회개하는 것보다는 ‘그리스도의 기사’로 거듭나 색다르고 범상치 않은 무훈을 발휘하는 데 더 관심 이 많아 보인다. 이러한 오웨인의 모습 뒤에는 살라딘의 예루살렘 정복과 3차 십자군 모집이라는 현실이 있다. 『성 파트리키우스의 연옥』이 정치적 선전물로 기능할 수 있었던 두 번째 이 유는 ‘저승 여정의 성격’에서 찾을 수 있다. 트누그달의 지옥 여정은 살아 있는 인간들이 저지르는 죄들이 나열되고, 그 하나하나를 반성하는 ‘회개의 여정’이 다. 그러나 오웨인의 연옥에는 죄인은 있지만 ‘죄목’은 없다. 악마들은 오웨인에 게 왜 고문을 당해야 하는지 말해주지 않는다. 그래서 그의 고통은 형벌이라기 보다 믿음을 시험하는 고문이나 극복해야 하는 고난처럼 느껴진다. 죄목이 없으 니 반성도 없고, 오로지 악마들의 고문을 이겨내고 승리하라는 소명만 남을 뿐 이다. 기사가 회유에 흔들리지 않고 고문을 통과할 때마다 악마들은 힘을 잃고 물러난다. 이것은 오웨인의 여정이 회개가 아닌 ‘정복’에 있음을 보여준다. 세 번째 실마리는 ‘이야기의 배경이 지닌 상징성’에서 찾을 수 있다. 중세 여 행담의 가장 큰 특징은 이야기 안에서나 밖에서나 현실과 상상의 경계가 흐릿 하다는 것이다. 오웨인의 모험이 펼쳐지는 연옥은 아일랜드 수도원이 관리하는 ‘현실의 공간’인 동시에, 그리스도가 성 파트리키우스를 위해 드러낸 ‘가상의 공 간’이다. 아울러 켈트 전통에서 천국의 상징인 하얀 평원이 지옥의 검은 평원으 로 변한 것과 아일랜드의 야만성과 미흡한 기독교화가 강조되고 있는 부분은 오웨인이 악마와 대결을 벌이는 공간이 실상 아일랜드 자체를 상징하고 있다는 것을 보여준다. 헨리 2세의 신하인 제럴드 웨일스는 아일랜드와 웨일스에서 행 한 자신의 정치적 여정과 관련된 저작들 사이에 『성 파트리키우스의 연옥』을 끼워 넣기까지 한다. 요컨대, 『성 파트리키우스의 연옥』의 상징체계가 드러내 보이는 특징과 그것 을 둘러싸고 있는 제럴드 웨일스의 저작들은 오웨인의 저승 여행 이야기가 12 세기 말과 13세기 초 잉글랜드에서 정치적인 역할을 맡고 기능하고 있었음을 알려준다. 오웨인이 연옥을 정복하듯 잉글랜드 군주와 성직자들은 아일랜드, 웨 일스, 예루살렘을 정복하고 싶었던 것이다. 중세의 연옥은 처벌(두려움)과 정화 (희망)가 공존하는 교훈적인 공간만이 아니라, 지배 세력의 정치적인 욕망이 실 현되거나 좌절되는 현실의 공간이기도 했다.

The purpose of this study is to analyze the value system and symbol system of Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii and to examine its meaning in the historical context of the time. The message, that the Journey Through the Afterlife were trying to deliver by dramatically crossing the boundary between reality and imagination, is not limited to the didactic dimension. The first clue can be found in ‘the symbolic change of the main character’s status’. In both stories, the protagonist's initial status in this world is ‘a nobleman and a knight’. Afterwards, those who went to the underworld and stood before God’s judgment were not noblemen, but mere ‘sinners’. However, unlike Tnugdal, who remains a sinner throughout his journey to the underworld, Owein, who entered the purgatory pit of St. Patrick, becomes a ‘knight of Christ’. Behind this is the Conquest of Jerusalem and the Third Crusade. The second reason why the story could function as a political propaganda can be found in the characteristic of the Journey through the afterlife. Tnugdal’s Journey is a ‘Journey of Repentance’ that enumerates the sins committed by living humans and reflects on them one by one. However, Demons do not tell Owein why he must be tortured. So his pain feels more like a torture to test his faith or a hardship to overcome than a punishment. This shows that Owein’s journey is not in repentance but in ‘Conquest’. The third clue can be found in ‘the symbolism of the background of the story’. Purgatory of Owain the Knight is a ‘real space’ managed by an Irish monastery, and at the same time a ‘virtual space’ revealed by Christ for St. Patrick. By the way, the white plains, a symbol of heaven in the Celtic tradition, have changed to the black plains of hell, and the emphasis on Ireland's savagery and insufficient Christianization shows that Hell, where Owein confronts the devil, actually symbolizes Ireland itself. Even, Gerald Wales, a servant of King Henry II, inserted Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii among his works related to his political journey in Ireland and Wales. In short, the characteristics revealed by the symbolic system of Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii and the works of Gerald Wales surrounding it suggest that the story of Owein's journey to the underworld played a political role in England in the late 12th and early 13th centuries. Just as Owein conquered Purgatory, English monarchs and priests wanted to conquer Ireland, Wales and Jerusalem. This shows that purgatory in the Middle Ages was not only a didactic space where punishment(fear) and purification(hope) coexisted, but also a real space where the political desires of the ruling powers were realized or frustrated.