Earticle

이 논문은 중세 말기 독일의 유대인 박해에 대해서 역사적인 관점에서 분석하고 있다. 유대인에 대한 억압은 통치자에 의한 추방과 기독교 주민들에 의한 폭력적인 박해라는 두 가지 방식으로 행해졌다. 14세기 전까지 유대인에 대한 박해는 주로 지역적, 국지적인 현상이었고, 13세기 후반부터 14세기 초까지 통치자에 의한 유대인 박해와 추방은 독일뿐만 아니라 프랑스나 영국 같은 다른 지역에서도 발생하였다. 그렇지만 중세 후기에 독일의 주민들 사이에서 반유대운동이 광범위하게 나타나면서 신성로마제국 영역에서 유대인 박해는 연속적인 형태로 고착화되었다. 기독교인들은 언어와 무기를 수단으로 유대인을 공격하였고, 이는 1572년 성 바르텔레미 축일의 학살과 비교할 수 있는 근대 초의 종교적 폭력의 선구로도 볼 수 있다. 독일의 경우 13세기 말 이후 유대인 탄압이 증가한 이유로는 우선 절대 권력의 부재 혹은 약화에 그 원인이 있었다. 과거에 유대인을 ‘왕실금고의 시종’이라 부르며 그 경제력을 높이 평가하여 보호해주던 중앙권력이 약화되면서 유대인에 대한 수많은 폭력적 박해들이 일어나기 시작했다. 1287년의 ‘선량한 베르너’ 사건, 1298년의 린트플라이슈 박해사건, 그리고 1336년의 아름레더 박해사건 등이 일어났을 때, 통치자들은 그 어떤 학살 사건도 막지를 못했다. 중세 후기 유대인 박해 증가의 또 다른 중요한 이유는 유럽사회의 기독교화에서 찾을 수 있다. 13세기 후반의 프랑스의 유대인 추방이나 ‘선량한 베르너’ 사건 등은 제4차 라테란 공의회 이후 널리 퍼진 성체 숭배와 밀접하게 관련되어 있었다. 기독교인들은 유대인들이 그리스도의 몸인 성체를 훔치거나 모독했다고 주장하며 기독교 신앙을 지키기 위한 종교적 불관용과 유대인의 재산에 대한 공격 모두를 정당화하였다. 탁발설교사들의 활약 등으로 유럽 사회의 기독교화가 진행되면서 기독교 공동체는 유대공동체를 외부인으로 취급했고 그들을 몰아내고자 노력했다. 그렇지만 당시 유대인들의 공동체는 기독교 공동체에 기대면서 존재하였고, 자신들의 문화적 관습을 유지하기 위해 여러 도시들 사이에서 서로 네트워크를 형성하며 존재했기 때문에, 박해가 일어났을 때 유대인들은 고향을 완전히 떠나지 못하고 결국 되돌아와야 했다. 이는 1300년대의 독일 유대인들이 근대의 지식인들이 지니고 있는 디아스포라에 기초한 정체성, 즉 방랑하는 민족으로서의 정체성에 기초한 정서적 편안함을 지니고 있지 못했다는 점을 시사하고 있다.

논문 제목인 ‘종교 여성들’이라는 용어는 중세사가들에게 매우 인기있는 주제 가운데 하나이다. ‘종교 여성들’이라는 용어는 중세 사회에서 ‘수녀’, ‘은둔자’, ‘서약자’를 포괄하는 것으로 모든 유형은 역사 연구의 주제가 되어왔다. 수녀와 수도승, 그리고 남성 은둔자와 여성 은둔자 간의 문화적 사회적 차별성은 학문적으로 동의되어 온 바이다. 역사적으로 무시되어진 여성을 구원하기 위한 일은 여성사를 구축하는 것으로, 교회사 속의 여성들을 조명해 보는 것이다. 줄리아 노리치와 마저리 켐프 린은 양자 모두 중세 시대에 노퍽 지방에서 유명한 종교 여성들이었다. 그들의 성격과 이미지는 각기 서로 상반된다. 그러나 전반적으로 말해서, 마저리는 신학자들로부터 매우 비판적인 평가를 받고 있으나, 여성 학자들에 의해서는 높이 평가받고 있는 인물이다. 이 두 여성은 꽤나 문제를 제기하는 여성들이다. 왜냐하면 줄리아의 저작은 굉장한 것이었으나 그녀 자신에 대해서는 거의 아무것도 드러내지 못하고 있다. 줄리아가 중세 시기에 가장 유명한 ‘은둔자’ 가운데 한 사람이었을지라도, ‘은둔자’ 줄리아와 그녀의 집단 간의 연관성을 드러내는 어떤 단서도 발견하기 어려운 것처럼 보이기 때문이다. 역사적 사료의 부재는 일부 종교 여성들을 우리의 시야에서 비가시적인 것으로 만든다. 동시에 종교 여성들에게 근대적인 용어를 적용하면 그들의 일부에 대해 지나치게 과대평가해 버리는 경우가 생긴다. 이러한 의미에서 줄리아 노리치와 마저리 켐프 린은 모두 주변화된 종교 여성들이다. 이들 종교 여성들은 근대학자들이 만들어 놓은 중세 세계라는 도식 속에 소수집단으로 분류되어 버렸다고 볼 수 있다.

1391년 스페인의 주요 도시들을 휩쓴 대학살의 과정에서 수많은 유대인들이 기독교로 개종했다. 콘베르소라 불렸던 이 신기독교도들은 성직을 포함하여 공직에도 참여하였다. 그러나 이들은 진정한 의미의 개종자가 아니라 전통적 신앙을 고수하는 사이비 기독교도들로 비쳤다. 이에 콘베르소들을 유대적 피를 이유로 배제하기 위해 각종 기관에서 피의 순수성 법령들을 제정하였는데, 1449년 톨레도의 법령(Sentencia-Estatuto)이 그 효시이다. 정통 신학에서는 신기독교도들에 대한 어떠한 차별도 인정하지 않았기 때문에 이 법령들을 둘러싸고 다양한 논의가 제기되었다. 1449년의 법령을 논박한 사람들 중에서 가장 주목할 만한 자는 콘베르소 출신 후안 데 토르케마다였다. 그는 교황에게 헌정된 『논고』를 통하여 신·구기독교도들 간의 차별을 공박하였다. 그의 텍스트는 법령들에 대한 반대 논리의 모델로 기능하였다. 토르케마다의 『논고』는 프롤로그와 16개의 장으로 구성되어 있다. 여기서 콘베르소들은 신앙적으로는 유대인이 아니지만 피의 측면에서는 유대인이다. 그는 유대교는 그릇된 신앙으로 비난하지만 유대인의 피는 경멸하지 않는다. 토르케마다에 따르면 콘베르소들은 기독교 세계의 통일성을 완수하는 한 축이며 다른 이교도들을 개종시키기 위한 유용한 모델로 기능해야 한다. 이 주장은 콘베르소들에 대한 소극적인 용인이 아니다. 콘베르소들은 오히려 기도교 세계를 위한 바람직한 기독교도들이며 그들의 유대적 피는 적극적인 요소였다. 그가 생각하는 이상적인 기독교 세계는 여러 선조를 둔 사람들이 자신들의 피를 부정당하지 않는 채 기독교를 신봉하는 공동체였다. 그는 종교와 민족의 일치를 주장하지 않는다. 따라서 토르케마다의 사고는 근대 초 국가 형성의 과도기로 자리매김 된다. 결국 그의 텍스트는 콘베르소들을 종교로는 기독교인으로 민족으로는 유대인으로 보는 이중적 인식을 잘 보여준다.

중세의 변복 현상은 중세인의 심성을 이해하는데 매우 중요한 일이다. 오늘날의 변복 현상은 주로 의학과 심리학 분야의 연구 대상으로, 특히 남성의 여장변복은 심리적으로 비정상적인 것으로 이해된다. 반면 여성의 남장은 논란이 되지 않는다. 성경은 남녀 모두에게 변복 행위를 금지하고 있다. 이러한 금지 조항에도 불구하고 왜 중세의 여성들은 남장 변복을 하였는가? 중세인들은 여성이 자신의 성을 남성으로 바꿀 수 있다고 생각했다. 고대이래로 남자와 여성의 몸(Body)에는 차이가 없으며, 중세 의학자들은 고대의 이러한 의학적 전통을 계승하여 One Sex Model Theory을 고안해 낸다. 남자와 여자는 동일한 생물학적 성(Sex)의 소유자이지만, 사회적 성(Gender)에 있어서만 차이가 있다는 것이다. 그래서 여성은 쉽게 남성으로 전환될 수 있으며, 이러한 사고는 18세기까지 이어진다. 중세인의 관점에서, 인간은 남성적 남자에서 여성적 여자로 옮겨가는 존재였다. 중세인은 성은 여성에서 남성으로, 남성에서 여성으로 변화가 가능하였다고 본다. 따라서 여성은 사회적으로 남성이 될 수도 있었다. 만일 생물학적으로 여성인 사람이 사회적으로 남성적인 존재로 여겨진다면, 만인 여성이 남자가 되는 방법을 알고 있었다면, 여성이 부당하게 대우를 받은 사회에서 그녀는 남자가 되고자 원했을지도 모른다. 이러한 사회에서 여성은 남장변복을 통해서 ‘남자’가 되고자 하였다.

마녀는 중세 말과 근대 초 유럽에서 사회적 일탈자의 전형이었다. 하지만 마녀에 대한 인식은 다른 일탈자에 대한 인식과 달랐다. 당시 사람들에게 마녀는 실재하는 사람인 동시에 상상의 존재이기도 했다. 본 논문은 이러한 마녀의 실재와 상상이라는 문제를 집중적으로 다룬다. 특히 마녀와 체액 병리학과의 상호 관련성을 추적할 것이다. 마녀와 멜랑콜리 체질 사이의 관계를 분석하기 위해 본 논문은 중세 말과 근대 초 대표적인 악마 논고들 즉 헨리 인스티토리스와 야콥 스프렝거의 『마녀의 망치(1486)』, 요한 와이어의 『악마의 환영술에 관하여(1486)』, 장 보댕의 『마녀의 빙의망상에 관하여(1580)』를 비교분석한다. 『마녀의 망치(1486)』는 다양한 마녀 행위들을 상상의 산물이 아니라 실재하는 것으로 간주했다. 『마녀의 망치(1486)』는 멜랑콜리 체질이 악마와 관련되어 있음을 인정하지만 마녀와 멜랑콜리 체질 사이의 상호 연관성을 구체적으로 보여주지 않는다. 와이어는 마녀사냥을 반대했고 그의 비판은 마녀와 멜랑콜리 체질 사이의 관련성에 근거하고 있다. 그에 따르면 일반적으로 마녀들은 나이가 많고 멜랑콜리 체질의 여성들이었다. 의존성은 멜랑콜리 체질의 전형적인 증상이며, 멜랑콜리 체질의 늙은 여성들은 쉽게 악마의 통제를 받는다는 것이다. 이런 이유로 와이어는 그녀들을 마녀로 처형하도록 내버려두는 것보다 우선 의사의 진찰을 받게 하는 것이 나을 것이라고 주장했다. 반면 보댕은 이러한 견해를 맹렬히 비난했다. 보댕에게 마녀의 사악한 행위는 실재하고 분명한 것이었다. 멜랑콜리 체질에 관해서도 보댕은 와이어와는 다른 견해를 가지고 있었다. 보댕은 멜랑콜리 체질을 매우 긍정적으로 평가하면서 마녀와 멜랑콜리 체질 사시의 관계를 인정하지 않았다. 이러한 비교분석을 통해 본 논문은 멜랑콜리에 관한 견해가 16세기 초반 급격하게 변했음을 확인했다. 고대 이후 멜랑콜리 체질에 관해서는 부정적인 견해와 긍정적인 견해가 동시에 존재했었다. 긍정적인 견해는 특히 15세기 말부터 16세기 첫 사반세기까지 유행했었다. 하지만 종교개혁 때문에 멜랑콜리는 부정적인 함의를 얻게 되었고 이러한 부정적 사고는 16세기 후반세기에 주류가 되었다.

Hildegund von Schönau has the remarkable reputation of being the most famous of the cross-dressing female saints. Disguised as a boy, she joined the pilgrims journeying to Jerusalem. After returning to Germany, she maintained her male disguise and lived as a male for the rest of her life. Hildegund struggled alone to overcome all of the insecurities of her double life. She “begged and attended the school.” Deemed to be an intelligent young man, she was entrusted to carry a secret letter to the pope in Verona. After successfully completing her mission, she entered the monastery at Schönau under the alias of Joseph. While still in her first year as a novice, she fell ill and died in 1188. Five vitae give a remarkable account of her transgenderism and adventure through the Holy Land and Europe. Medieval cultural and social factors played a very significant role in influencing her decisions about her transsexualism. Hildegund’s biographers repeatedly record her psychological duress in concealing her identity and renouncing her gender. A survey of Hildegund’s life gives the impression that she strongly desired to change her gender and adopt a male role. In modern terms, Hildegund fits into the classification of transgenderism.

This article attempted to find some elements of Augustinian concept of conversion in Bernard in the framework of the soul's spiritual journey in love. Primarily drawing on Augustine's Confessions and Bernard's Of Conversion: A Sermon to the Clergy as main texts for analysis, this article, in particular, brought to the fore their thoughts on conversion as an inward movement. As to the method of research, this article utilized the “triformal scheme" that R. D. Crouse advanced as a result of his probe into the structure and unity of Augustine's Confessions. Asking the question, “What are the phases, or moments, of the soul's ascent to God?," he found an answer in the “triformal scheme of ascent―exteriora, interiora (inferior), superiora." For Augustine, Crouse argued, the ascent was a movement away from “external phenomena to the soul itself and from the soul to God." In their concepts of conversion, both Augustine and Bernard emphasize the soul's return into the interior from the exterior world, the soul's confrontation with itself, the soul's awareness of itself and reflexive presence to itself, the soul's acknowledgement of its sinfulness, the purification of the soul and its eyes, the soul's ascending movement towards God. Among all these features of Augustine's and Bernard's concepts of conversion, this article highlighted the intriguing aspect of the soul's return into the interior, which indicates a Christian version of the Delphic maxim "Know thyself." This article also found that, in Augustine's and Bernard's notions of the soul's spiritual journey, their theological views of the universe with its specific hierarchy and human beings come together under the theme of love, or more precisely, the theme of ordering of love or ordered love. When one's love becomes an ordered love in one's spiritual journey in the universe(macro- universe) and oneself(micro-universe), one's soul can see divine light shining upon itself from above and attain the vision of God, who is Truth, Goodness, Beauty, and Love. In this superior phase, the soul finds true happiness and rest. (Ewha Womans University, Lecturer / sun-young.kim@ptsem.edu)

In recent decades, studies of women's history have shifted focus from equality to differences between men and women. And they have also paid more attention not to results but to processes in the evaluation of women and their lives. Women's experiences were different from those of men, and women's roles and contribution to society can be evaluated properly through observing process of women's whole lives, rather than the aend results by women. The aim of this thesis is to examine three women and women's lives. The three women are the Merovingian queens: Brunhild, Radegund, and Balthild, who lived in the male-dominated society of early medieval age. At first, Brunhild, as regent of her son and grandson, challenged men's power outright. Although she was labeled a wicked woman by chroniclers, she was, in fact, a pioneering politician who endeavored unsuccessfully to reunify three kingdoms into one. Next, Radegund found and built her own realm in religion in harmony with men of authority, and succeeded in reacing her final goal of building and taking control over a monastery, St. Croix of Gaul. It is significant that her manners and strategies, reflecting her consideration for other people, modest attitude and nurturing images, played an important role in her achievements. Lastly, Balthild can be situated half-way between the "wicked" Brunhild and the "holy" Radegund. During her regency, she pursued monastic policies that aided the accumulation of royal resources. When she faced opposition from bishops, however, she had to give up her policies and retreated into a monastery. (Ewha Womans University / chongklee@gmail.com) (Ewha Womans University / geena01@gmail.com)

In the Germanic society of the first century, followers owed fealty and military service to their chief and, in turn, the chief owed maintenance and protection to them. There was also the oath of fealty by followers in this society. Therefore we can see this relationship as an antecedent of feudal vassalage. This was called comitatus in Germania written by a Roman historian Tacitus. In the Celtic society of the first century BC. There were warriors called ambactus. They followed a chief whose status was cavalier. In ancient Roman society as early as the Age of Kings, there had been the system of clientele. But it was buccellarii that prevailed in the later Roman Empire. This was private armed guards influenced by the Germanic comitatus. We can see in the early Merovingian documents that the ancient forms of vassalage and patronage system continued to exist and was extending to all the sides of Western Europe. But since the middle of the 7th century, although ancient vassalage survived, new developments of vassalage appeared. A rite of creating benefice was arranged. And we witness a change that a lord gave a land to his armed follower for his fealty and military service. But the first half of the 8th century marked the epochal turning point in the formation of feudal vassalage. Pippin II, mayor of the Merovingian palace and his son Charles Martel deprived the Church of vast lands in order to create cavalry on a large scale and granted to their vassals as beneficium to assure their fealty and military service. Thus fief, genuine beneficium which was combined with military service as a cavalier was generated by the initiative of the authorities. (Donga University / gyyee@dau.ac.kr)

Vasco Da Gama's fleet dropped anchor at the port of Calicut on 20 may 1498. It was Venice that came firstly to know this alarming news. The opening of a new route to India, land of spices, appears of the greatest importance to Venice since venetian prosperity depended on levantine spice trade. Until recently, many historians debate whether the Portuguese reduced the levantine spice trade to permanent insignificance. This article aims to make a good synthesis of the historiography of the rise and fall of levantine spice trade in the sixteenth century after the Portuguese opened their new route to India. In the first place, it is generally accepted that levantine spice trade reduced considerably in the first quarter of the sixteenth century. And then, levantine spice trade began to revive. That revival is not only quantitatively but also qualitatively attested by divers texts such as commercial documents, official records, diary, and so on. In the 1570s levantine spice trade again suffered from the revival of the portuguese indian spice trade. But this crisis was of a short-term fluctuation in the general economic situation. Finally, the Portuguese could not succeed in establishing a permanent monopoly in the import to Europe of oriental spices in the sixteenth century, conceding to new comers to India, Netherlands and England that gave a final blow to the levantine spice trade in the seventeenth century. (Dongguk University / namjk0513@dgu.edu)