Earticle

칼레는 백년전쟁 동안 펼쳐진 수많은 장면과 사건들의 기억이 서려 있는 도시이다. 그중에서도 ‘칼레의 부르주아들’에 관한 유명한 에피소드는 장 르벨, 프루아사르 같은 연대기작가들의 극화에서 비롯된 말 그대로 전설에 불과한 것이지만, 프랑스 땅 안의 영국 도시로 변모한 칼레의 새로운 운명을 상징한다. 프랑스로 들어가는 열쇠이자 교두보로서 칼레는 적국 내의 항구적인 전초기지로서의 역할을 유지하기 위해 재정적 기반을 필요로 했다. 칼레에 상시 주둔한 수비대는 영국왕의 재정에 막대한 부담을 지웠다. 1363년에 칼레에 설치된 양모 스테이플과 상인들의 회사는 칼레가 오랫동안 군사기지로서의 역할을 수행할 있게 해준 일거양득의 방책이었다. 이러한 발전을 통해 칼레는 애초의 군사도시로서의 역할보다 상업도시로서 더 중요한 역할을 하게 되었다. 장 파비에의 말처럼 “영국은 보르도의 번영을 낳았지만, 칼레는 영국의 번영을 낳았다.” 이 글은 두 왕국의 최전선에서 군(軍)・상(商) 복합도시로서 새로운 운명을 맞게 된 칼레의 이 같은 이중적 면모를 조명한다.

Calais is a city fraught with the memories of numerous scenes and events that took place during the Hundred Years’ War. Among them, the famous episode about ‘The Bourgeoisie of Calais’ is literally just a legend from the dramatizations of chroniclers such as Jean Le Bel and Jean Froissart, but it symbolizes the new fate of Calais transformed into an English city in French soil. As the key and bridgehead into France, Calais needed a financial base to maintain its role as a permanent outpost within the enemy state. The garrison, permanently stationed at Calais, laid an enormous burden on the royal finances. The wool staples and merchants’ company established at Calais in 1363 were a win-win situation for the city’s long-standing military base. These developments allowed Calais to play a more important role as a trading base than its original military base. As Jean Favier puts it, “England begets the prosperity of Bordeaux, but Calais begets the prosperity of England.” This article attempts to examine the dual aspect of Calais, which met its new fate as a city of the military-commercial complex at the forefront of the two kingdoms.

중세 아일랜드의 항해기인 ‘임람’에는 성서 문화와 이교 문화가 충돌하고 뒤섞이고 융합하여 중세 기독교 문화의 다층적인 구조를 형성해가는 과정이 역동적으로 드러난다. 이것은 아일랜드의 전통적인 영웅 모험담인 ‘에흐트라’와의 비교를 통해서 뚜렷이 확인된다. 에흐트라와 임람의 주인공들은 미지의 세계를 향해 모험에 나선다는 점에서는 유사하지만, 동기와 목적에서 뚜렷한 차이를 보인다. 에흐트라의 영웅들은 위반된 금기를 회복하기 위해, 신과의 약속을 지키기 위해, 세속의 욕망을 채우기 위해 여행에 나선다. 하지만 임람의 주인공들은 그리스도의 낙원을 찾기 위해, 회개와 순례를 위해 항해에 나선다. 그리고 에흐트라 영웅들은 초자연적인 세계로 들어가 신화적인 경험을 하지만, 임람 주인공들은 바다 위의 여러 섬들을 떠돌면서 기독교적 믿음을 향해 나아가는 영혼의 여정을 겪는다. 그 과정에서 이교도 신들의 낙원은 하느님의 천국으로 바뀌어 가고, 다른 세계로 건너가는 열쇠와 같은 구실을 하던 여인의 자리는 종말과 심판을 경고하는 은둔 수도사가 차지해간다. 이러한 두 장르의 차이는 ‘기독교 전파’와 ‘바이킹의 침략’이란 두 사건이 바꿔놓은 중세 아일랜드의 풍경을 보여준다. 전통적인 켈트 문화에서 기독교 문화로의 심성의 변화는 장르 내부에서도 드러난다. 주인공인 전사는 사제로, 조언자인 드루이드는 거룩한 성인으로, 항해를 준비하는 과정은 미사처럼 바뀐다. 더불어 다섯 가지 유형으로 나뉘는 임람 문헌들은 유사한 상징들을 사용하면서도 그것을 각기 다른 방식으로 해석하는데, 이것은 주인공들이 겪는 온갖 시련의 의미 변화, 시련과 함께 얻게 되는 기쁨의 의미 변화를 통해서 살펴볼 수 있다. 주인공들이 극복해야 할 과제처럼 등장하던 괴물들과 악마들은 지옥의 혹독함을 간접적으로 체험케 하고 신의 영험함을 드러내는 존재로 바뀐다. 다른 세계에서 들려오던 감미로운 노래는 성가대와 천사들의 합창으로, 엠네의 사과나무는 성체성사의 포도주로 대체된다. 그러나 이교 문화의 전통은 사라지지 않고, 고유한 흔적을 남기며 성서 문화와 결합해 독특한 상상과 상징의 체계를 만들어낸다. 다른 세계의 존재가 새들로 변신한다는 신화 속 믿음은 기독교적 사고 안에서 새롭게 자리를 찾는다. 이교도의 신이 기독교 교리를 전달하는가 하면, 다른 세계에서 가져온 은이나 수정이 신의 신비를 증언하거나 수도원이나 교회의 명성을 드높이는 데 사용되기도 한다. 이런 점에서 중세 아일랜드 항해기는 이교 문화가 기독교 문화로 대체되는 과정이 일방적이기만 한 것이 아니라, 서로 영향을 주고받으며 융합해가는 방식으로 나타났음을 보여준다.

‘Immrama’, medieval Irish voyage tales, show us the multi-layered structure of medieval Christian culture. Especially, this is well-confirmed by comparing Immrama to ‘Echtrai’, Irish traditional heroic adventure stories. The protagonists of Echtra and Immram are similar in that they embark on an adventure into an unknown world, but have distinct differences in their motives and purposes. Echtra’s heroes go on a journey to recover from taboo violations, to keep their promises to God, and to satisfy their worldly desires. However, Immram’s protagonists leave on a voyage to find the paradise of Christ, for repentance and pilgrimage. And while Echtra’s heroes enter the supernatural world and have mythical experiences, Immram’s protagonists wander through the islands on the sea and undergo a soul journey toward Christian faith. In the process, the paradise of the pagan gods is transformed into the heaven of God, and the place of the woman who played the role of a key to another world is taken over by a hermit monk who warns of the Doomsday. The difference between these two genres shows the landscape of medieval Ireland that was changed by the two events, ‘the introduction of Christianity’ and ‘the Viking raids’. These changes of mentality and value system are also revealed among Immrama. A warrior hero turns into a priest, a druid adviser turns into a saint, and the process of preparing for the voyage gradually turns into something like a Mass. In addition, each Immram uses similar symbols but interprets them in different ways. This is confirmed through the changes in the meaning of all kinds of trials and joys experienced by the protagonists. However, the traditions of pagan culture do not disappear, leaving unique traces, creating unique systems of imagination and symbols. The Irish traditional beliefs find a new place in Christian thinking. Pagan god transmits Christian doctrines, and silver or crystal from other worlds is used to testify to the mysteries of the gods or to enhance the prestige of monasteries and churches. In this regard, Immrama show that the process of replacing Pagan culture with Christian culture was not one-sided, rather it appeared in a way that influenced and fused with each other.

이 논문은 성인전기의 문체를 고전화하는 작가적 기술에 대하여 연구하였다. 이것은 당시 성인전기 작가들이 독자들을 성공적으로 작품에 몰입 시키기 위해 사용한 기술들 중 하나였다. 이 역사적 현상은 비잔티움이 그리스-로마 세계의 후계자라는 문화적 정체성을 보여줌과 동시에 특히 중기 비잔티움 시기의 (9세 기-11세기 사이) 높은 교육수준을 가진 독자층이 유려하게 저술된 성인전기를 읽고 싶어했다는 사실을 우리로 하여금 깨닫게 한다. 이 논문은 비잔티움이 문 화적 절정기에 도달한 시기에 저술된 많은 작품들 중에 니케타스 마기스트로스 의 『레스보스의 테옥티스테』, 시메온 메타프라스테스의 『메놀로기온』, 저자미상 의 『카타니아의 레오』, 그리고 스스로가 주인공의 제자이자 그레고리라는 이름 을 가졌다고 주장한 작가의 작품 『소(小) 바실레이오스』 등을 중심으로 연구하 였다. 이러한 결정을 내리는데 두 가지 역사적 사유가 있었다. 첫 번째로는 이 성인전기들의 작가들이 작품을 통하여 주인공들이 성공적으로 개인적인 컬트를 만들 수 있도록 이바지하였고, 두 번째로는 유려하고 고전적인 문체로 저술된 이 작품들이 중기 비잔티움 독자층 사이에서 큰 성공을 거두었다는 점이다. 이 러한 점으로 볼 때 작가들은 자신의 뛰어난 교육수준을 작품을 통하여 드러내 는데 그치지 않고, 독자층에게 깊은 인상을 주고 싶어 했다는 것을 알 수 있다. 특히나 이점은 작품의 문체를 높은 수준의 그리스어와 상호텍스트성을 사용해 고전 그리스어 작품처럼 저술한 점에서 두드러진다. 따라서 독자들, 특히나 높 은 교육수준을 가진 이들은, 저자의 글을 읽어가면서 과거에 읽은 고전 작품과 기독교 작품을 떠올리며 더욱 몰입할 수 있었을 것이다.

This study investigates the range of authorial techniques used to classicize the hagiographical narrative. This is directly related to Byzantium’s cultural identity as the heir to the classical Greco-Roman world and, especially during the middle Byzantine period (ninth to eleventh century), and the thirst by a highly educated audience to read an eloquently written story. Amongst numerous examples produced during this period, which was arguably the cultural Zenith of this medieval Empire, I have chosen to examine the Life of Theoktiste of Lesbos by Niketas Magistros, some selected stories from the redacted Menologion of Symeon Metaphrastes, the anonymously written Life of Leo of Catania , and the Life of Basil the Younger by his hypothetical disciple pseudo-Gregory. My decision is inclined by the following two historical issues: their protagonists successfully established the individual cult through their help and they were written specifically to appeal to the educated audience of Byzantium. These texts, which were very successful in the middle Byzantine society, are written in eloquent language. This reflects not only the author’s wish to establish his own educational background but also his desire to impress his intended audience. In particular this is demonstrated through embellishing the writing with a high register of Greek and intertextuality. The audience, especially an educated one, would become more engaged with the author’s narration as they found the clues that would lead them back to classical and Christian literature they have read in the past.

그리스·로마 문화에서 우정은 대중적인 주제였을 뿐만 아니라 매우 가치 있 는 것으로 여겨졌다. 이와 반대로 성서와 그리스도교 전통에서는 인간 사이의 우정에 관한 자세한 서술을 찾아보기 어렵다. 이에 대해 그리스도교 전통은 우 정에 그다지 높은 가치를 두지 않는다는 주장이 제기되어 왔다. 대표적으로 키 에르케고르는 그리스도교가 애인 혹은 친구에 대한 편애를 함축하는 에로스와 우정(friendship)을 왕좌에서 밀어내고, 그 자리에 보편적 사랑인 이웃사랑을 앉혔다고 주장하면서 그리스도교의 이웃사랑과 그리스의 에로스와 우정을 대립 적인 것으로 본다. 이 글은 키에르케고르와 반대로 고전 문화의 ‘필리아’ 개념과 그리스도교의 ‘아가페’ 사랑을 대립적으로 보는 대신에 둘의 종합을 시도한 토마스 아퀴나스 의 우정관을 연구한다. 토마스는 우정을 별도의 주제로 다루지 않았기에 그의 여러 텍스트에서 우정에 관해 언급된 내용을 토대로 그의 우정론을 재구성하는 시도를 한다. 이 재구성 작업에서 특히 초점을 맞춘 것은 토마스가 우정을 가장 많이 다룬 맥락인 신적 사랑, 즉 카리타스(아가페의 라틴어 역어)를 설명하면서 성서와 함께 그의 우정관의 주된 원천인 󰡔니코마코스 윤리학󰡕에 나오는 우정 개념, 즉 필리아와 성서의 아가페 개념을 어떤 방식으로 종합하느냐는 점이다. 이 연구는 토마스가 아리스토텔레스의 ‘필리아’를 ‘카리타스’ 개념 설명에 사용 하면서 필리아 개념의 외연을 확장하고 의미를 심화시키는 변화를 가져옴을 밝힌 다. 아리스토텔레스는 우정의 기원이 자기애에 있다고 본다. 토마스는 이를 수용 하면서도 우정의 이유를 신의 사랑에 둔다. 아리스토텔레스는 훌륭한 사람 사이 의 우정이 진정한 우정이라고 본다. 토마스는 우정의 이유가 좋음에 있다는 점에 동의하지만, 사람을 친구로 삼으시는 신의 우정을 모델로 삼아 훌륭한 사람 사이 의 닫힌 우정을 넘어서 죄인과 원수까지 포함하는 열린 우정을 중시한다.

In Greco-Roman culture, friendship was not only a popular topic but also highly valued. On the contrary, it is difficult to find detailed descriptions of interpersonal friendship in the Bible and the Christian tradition. It has been argued that the Christian tradition does not place a high value on friendship. Some scholars say that Christianity dethroned eros and friendship to replace them with universal love, i.e., the love of neighbor. Kierkegaard, a leading proponent of this argument, contrasts Christian love for neighbor with Greek friendship and eros. This article studies a Christian view of friendship, focusing on Thomas Aquinas's view of friendship. In contrast to Kierkegaard, Thomas did not regard the concepts of ‘philia’ in classical culture and of ‘agape’ in Christianity as opposed to each other, and tried to synthesize the two. Thomas does not deal with friendship as a separate topic, so it is necessary to reconstruct his theory of friendship from what he says about friendship in several works. This reconstruction especially focuses on how Thomas synthesizes the agape of the Bible and the philia of the Nicomachean Ethics , the two main sources of his view of friendship, in explaining divine love, caritas (Latin translation of agape ). This study argues that Thomas uses Aristotle’s ‘philia’ to explain the concept of ‘caritas ’ by expanding the concept of philia and deepening its meaning. Aristotle believes that friendship is rooted in self-love. While Thomas accepts this, he insists that the reason of friendship is the love of God. Aristotle defines true friendship as friendship between virtuous people. Although Thomas agrees that the reason of friendship is goodness, he proposes an open friendship that includes sinners and enemies beyond the closed friendship between virtuous people, modeled on God's friendship that accepts people as his friends (amici Dei).

이 글은 14세기 영국 여성 신비주의자 마저리 켐프가 자신의 신앙 활동에서 몸을 어떤 식으로 사용했는지 또 이것이 당시 교회와 성직자들에게 어떤 영향 을 주었는지를 서술하고 있다. 초기 그리스도교에서 육체는 대체로 부정적인 것 으로 인식되었으나 점차 신앙을 고양시킬 수 있는 수단으로 여겨지기 시작했고 중세 성기에 들어서면서부터는 육체를 이용한 새로운 신앙의 관행이 만들어지 기 시작했다. 이것은 당시 남성들보다 육체적이고 감정적인 존재로 여겨지며, 체계적인 신학에 접할 기회를 거의 얻지 못한 여성들에게 자신들만의 신앙의 관행을 만들 수 있는 계기를 제공했다. 여성 신앙인들은 극단적인 금욕을 통해 그리스도의 고통을 체험했고 환상 속 에서 육체적 감각을 통해 신을 경험했다. 평생을 세속에서 살았던 마저리는 다 양한 여성 신앙인들의 글을 읽고 이를 자신의 상황에 적용시켜 나갔고, 그 결과 다른 여성 성인들과 구분되는 마저리만의 독특한 신앙 방식이 나타났다. 마저리 는 신에게 다가가기 위해 자신의 몸을 적극적으로 사용한 인물이었다. 그녀는 오감을 통해 그리스도를 느끼고, 남편과 협상하여 정절의 서약을 맺음으로써 자 신의 몸에 대한 권리를 되찾는다. 이를 통해 그리스도의 신부라는 자격을 획득 한 마저리는 흰옷을 입어 자신의 새로운 정체성을 세상에 드러내고 있다. 눈물과 울부짖음은 마저리의 몸을 이용한 신앙의 관행에서 가장 눈에 띄는 부분이다. 그녀는 수차례에 걸쳐 수난 받는 그리스도의 고통을 느끼면서 괴로워 하고 큰 소리로 울부짖고 몸을 뒤틀었다. 이는 육체를 지닌 그리스도의 고통을 온전히 이해하고 그 고통을 다시 자신의 몸으로 드러내는 것이었고, 성모 마리 아의 슬픔을 모방하는 것이었다. 그러나 비록 그리스도교 전통에서 눈물이 신의 은총으로 여겨졌고 많은 여성 신앙인들이 그리스도의 수난을 묵상하며 눈물을 흘렸음에도 불구하고, 마저리의 눈물은 그녀가 속한 공동체와 교회로부터 엄청난 비난을 받는다. 『마저리 켐프 서』에서 마저리는 자신의 눈물이 사람들이 그리스도를 이해하 고 또한 구원에 이르는데 도움을 주는 것으로 묘사한다. 그러나 마저리가 말하 는 눈물의 기능은 당시 성직자들의 기능과 겹치는 것으로 그들의 역할과 권위 를 위협하기에 충분한 것이었다. 또한 마저리는 사적인 장소가 아닌 길이나 교 회 등 공개적인 장소에서 울부짖음으로써 많은 사람들에게 자신이 신의 특별한 은총을 받은 자임을 드러내고 있다. 몸을 이용한 마저리의 신앙 방식은 그녀의 적극적이고 대담한 성격과 결합되면서 남성중심적인 공동체와 교회에 거부감을 주었고 결국 신앙인으로서의 마저리가 가지는 특징과 『마저리 켐프 서』가 가지 는 성인 전기로서의 의미를 쇠퇴시키는 결과를 가져왔다.

This article describes how Margery Kempe, a 14th-century British female mystic, used the body in her religious activity and how it affected the church and clergy of her time. In early Christianity, the body was generally perceived as negative, but gradually it began to be regarded as a means of enhancing faith. Entering the High Middle Ages, a new religious practice of using body began to be created. This gave women who were considered more physical and emotional than men at the time and had little opportunity to encounter organized theology a chance to create their own practices of faith. Medieval holy Women felt God through their physical senses in a vision and experienced the pain of Christ through extreme abstinence. Margery was familiar with these religious practices because she read many holy women's texts. As spending her whole life in the secular world, she applied these to her own situation. As a result, Margery's unique way of faith emerged, distinguished from other female saints. Margery actively used her own body to reach God. She felt Christ through her five senses, negotiated with her husband to make a vow of chastity, and reclaimed her right to her own body. Margery, who was qualified as the Bride of Christ through that, revealed her own new identity to the world by wearing her white clothes. Tears and cries are the most prominent parts of Margery's religious practice of using the body. She felt the pain of the Crucifixion on several occasions, agonizing, crying out loud, and twisting her body. This was to fully comprehend the suffering of her Christ in the flesh, reveal it again in her own body, and imitate the sorrows of the Virgin Mary. However, although tears were viewed as a divine gift in Christian tradition and many holy women shed tears in contemplation of the Passion of Christ, Margery's tears came under heavy condemnation from her community and church. In The Book of Margery Kempe, Margery describes her tears as helping people understand Christ and come to salvation. However, the function of tears that Margery said overlapped with that of the clergy, and was sufficient to threaten their role and authority. Also, Margery revealed to many people that she was a special recipient of God's favor by screaming in public places, such as roads and churches, rather than in private places. Margery's religious practices of using her body combined with her active and bold personality hence she was rejected by male-dominated community and church. In the end, Margery's characteristics as holy women and the meaning of The Book of Margery Kempe as a hagiography have declined.