Earticle

2020년 우리 국민의 주류 소비 실태를 조사한 결과, 코로나19의 영향으로 혼 자 마시는 술과 집에서 마시는 술이 증가하는 형태를 보이면서, 더불어 건강의 해가 되는 수준의 음주 비율이 증가한 것으로 나타났다. 이러한 사회 현상 속에 서 과연 건전한 음주 문화는 무엇인지 돌아볼 필요가 있는데, 실상 막연히 음주 에 대해 알아보는 것은 너무 광범위하다. 따라서 본 연구에서는 서양 교부 중 처음으로 포도주를 마시는 데에 윤리적 관심을 보인 밀라노의 성 암브로시우스 주교를 선택하고, 그의 『나봇 이야기(De Nabuthae historia )』, 『토빗 이야기 (De Tobia )』, 『엘리야와 단식(De Helia et ieiunio )』에 나타난 포도주로 범위를 한정하였다. 암브로시우스에게 포도주는 부자들의 탐욕을 드러내는 물건이다. 또한 가난 하고 약한 사람들을 불행에 빠뜨리고 사람을 파멸로 이끌어 간다. 하지만 포도 주가 무조건 배척되어야 할 물건은 아니다. 어디까지나 중립적인 물품으로, 쓰 는 사람이 어떻게 사용하느냐에 따라 그 결과가 달라지기 때문이다. 비록 포도 주가 낭비의 원인이며, 허영을 부추기고, 폭력을 일으키고, 정신을 파괴하고, 욕 정을 자극하며, 영혼까지 망치지만, 약으로 봉사하도록 창조되었고, 독을 제거 하는 역할을 할 뿐 아니라 사람들의 마음을 부드럽게 만들기도 한다. 따라서 이 러한 장단점을 가지고 있는 포도주를 올바로 인식하고 절제함으로써 영혼과 마 음의 기쁨을 이루어야 한다. 무엇보다 사목자로서 역할을 충실히 수행하던 암브로시우스는 성경과 당시 사람들의 여러 모습을 통해 포도주의 장단점을 보여주고, 올바른 절제의 덕을 강조함으로써 그 시대 그리스도교 신자들이 포도주를 올바르게 사용하도록 이 끌어 준다. 암브로시우스가 서술한 당시의 모습은 오늘날 우리에게도 일어날 수 있는 일이기 때문에, 암브로시우스가 제시한 절제의 길은 현재에도 유용한 덕행이다. 우리가 그가 제시한 길을 충실히 기억하고 실천한다면, 음주로 인한 여러 어려움도 또한 극복할 수 있을 것이다.

On a survey of Korea’s alcohol consumption in 2020, drinking alone and drinking at home increased due to the COVID-19, and the ratio of health threat drinking also increased. In this social phenomenon, We need to seek what a sound drinking culture should be, but finding out what drinks are is too broad. So in this study, I’ve chosen Saint Bishop Ambrose of Milan, who first showed ethical interest in drinking wine among the Latin Fathers. Among his writings, limited stories of wine in De Nabuthae historia , De Tobia , and De Helia et ieiunio were used. To Ambrose, the wine shows the greed of the Rich. Also, it drives the poor to misery and destruction. But the wine is not always to be boycotted. It is a neutral thing that delivers different results on how it is used. Although the wine is an origin of extravagance, promotes vanity, calls violence, destroys mental and soul, and stimulates lust, it is created to serve as a medicine, removes poison, and tenders people’s minds. We need to learn how to recognize and control the wine to make soul and heart’s joy. Saint Ambrose, who was a good shepherd of the Lord, shows merits and demerits of wine through the Holy Scripture and people of his time, emphasizes the virtue of temperance, which lead to the right usage of wine to the Christians of his time. The figures that Ambrose described at his time, can happen to us nowadays. So his teachings on control are a useful virtue at present. If we remember his teachings well, we can overcome the problems caused by excessive drinking.

프랑스의 최남단 랑그도크는 12세기에 이르기까지 사실상 카페 왕가로부터 벗 어나 독자적인 세계를 구축하고 있었다. 카롤루스 왕권이 약화되던 시기에 등장 한 툴루즈 백 가문은 랑그도크의 최상위 주군이었지만 10세기 말부터 뚜렷하게 쇠퇴하기 시작했으며, 10세기 중반에 출현하여 급속하게 세력을 확장한 카르카손 백 가문 역시 가산을 둘러싼 불화로 인해 11세기부터 응집력을 상실하고 내분의 조짐을 보이기 시작했다. 한편 10세기 말 툴루즈 백의 대리인으로 처음 등장한 트랑카벨 가문은 1000년경에 이르러 알비 및 님 부백령을 획득하고 자체적인 봉 건 관계망을 만들어 나가기 시작했다. 11세기 중반 나르본 부백 및 카르카손 백 가문의 내분을 계기로 유력 귀족들이 각자의 이해관계에 따라 동맹을 결성하면서 랑그도크는 대분열의 시기를 맞게 되었는데, 트랑카벨 가문은 이러한 혼란을 이 용하여 급속하게 성장했다. 레몽 베르나르 트랑카벨은 그의 아내이자 카르카손 백의 누이였던 에르망가르드가 상속받은 대부분의 가산을 바르셀로나 백에게 매 각했으며, 그 대가로 받은 막대한 금과 봉토를 기반으로 지배권을 확장해 나가기 시작했다. 그 결과 트랑카벨 가문은 1080년대에 이르러 무려 여섯 개에 이르는 부백령들(알비·님·베지에·아그드·카르카손·라제스)을 지배하기에 이르렀다. 이 같은 트랑카벨 가문의 놀라운 성공은 11-12세기 랑그도크 정세와 밀접한 연관을 지니고 있었다. 카르카손 백 가문의 소멸을 계기로 바르셀로나 백이 본 격적으로 랑그도크에 진입하자, 이 지역의 전통적인 맹주였던 툴루즈 백 또한 적극적인 확장 정책을 추진하면서 격렬한 충돌이 발생했는데, 트랑카벨 가문은 두 세력 사이에서 균형을 유지하면서 100년 가까이 자신의 이익과 자율성을 최 대한 확보할 수 있었다. 그러나 12세기 후반 툴루즈 백 가문과의 전쟁에서 영 토와 우호 세력을 점차 상실하기 시작했으며, 1209년 알비 십자군의 공격으로 모든 가산을 상실하고 역사에서 사라졌다.

Languedoc, the southernmost part of France, was actually building its own world away from the Capetian dynasty until the 12th century. The count of Toulouse, which appeared during the period of the weakening of Carolingian authority, was the top lord of Languedoc, but began to decline markedly from the end of the 10th century, and the counts of Carcassonne also lost their cohesion from the 11th century due to the discord surrounding the property and began to show the signs of discord. On the other hand, the Trencavel family first appeared as an agent of the count of Toulouse at the end of the 10th century, and by the year 1000, acquiring Albi and Nîme viscounties, began to create their own feudal network. In the middle of the 11th century, with the internal conflict of the Narbonne and Carcassonne families, the influential nobles formed alliances according to their interests. Consequently, Languedoc was largely divided and the Trencavel family took advantage of this chaos and grew rapidly. Raimond Bernard Trencavel sold most of the property inherited by Ermangarde, his wife and sister of Carcassonne, to the count of Barcelona, and began to expand his dominance on the basis of the enormous gold and fief he received in return. As a result, the Trencavel family came to dominate as many as six viscounties(Albi, Nîmes, Bézier, Agde, Carcassonne, and Razès) in the 1080s. This remarkable success was closely tied to the political landscape of the 11th and 12th centuries Languedoc. After the extinction of the house of Carcassonne, the counts of Barcelona entered the Languedoc in earnest, and the house of Toulouse, the traditional leader of the region, also pursued an aggressive expansion policy. As a result, fierce clashes broke out between the two factions, and the Trencavels were able to secure their own interests and autonomy to the maximum for nearly 100 years while maintaining a balance between the two lords. However, in the late 12th century, the war against the counts of Toulouse began to gradually lose their territory and alliance, and in 1209 the Albigensian Crusade eliminated them from history.

본 논문은 십자군 전쟁이 한창이었던 12세기 기독교와 이슬람의 관계를 여러 측면에서 분석한다. 12세기 후반 메카를 순례했던 이베리아반도 출신의 무슬림 순례자 이븐 주바이르가 남긴 순례 여행기는 두 종교 사이의 관계를 들여다볼 수 있는 좋은 사료이다. 1183년 2월 3일 그라나다를 출발한 이븐 주바이르는 메카와 메디나를 순례하고 2년과 3개월 반이라는 긴 여행을 마치고 1185년 4 월 25일 고향으로 귀환했다. 그는 25년 후에 순례 여행기를 작성했다. 그의 여 행기에서 눈에 띄는 특이한 사항은 이븐 주바이르가 이슬람 선박이 아닌 기독 교 선박을 이용했다는 사실이다. 이러한 사실은 두 종교 간의 전쟁 상황에도 불 구하고 순례자와 상인들은 타 종교권의 선박을 공포나 두려움 없이 이용할 수 있었음을 보여준다. 이븐 주바이르의 여행기를 분석해서 얻은 또 다른 결론은 12세기 이슬람과 기독교의 관계를 “공존과 관용” 또는 “탄압과 불관용”으로 단순하게 구분할 수 없다는 사실이다. 동일한 지역에서도 공존과 관용은 탄압과 불관용과 함께 존재 했고, 종교뿐만 아니라 신분과 사회경제적 상황에 따라 상호 관계 또한 달랐기 때문이었다. 신앙의 시대로 간주되는 십자군 시절에도 상호 교역이 중단되지 않 을 정도로 두 세계는 경제적으로 서로를 필요로 했었다.

This article aims to reconstruct Christian-Muslim Relations in the period of Ibn Jubayr’s pilgrimage. The famous Iberian Muslim Ibn Jubayr composed a travel account after having accomplished his pilgrimage which took more than two years from February 1183 to September 1184. His vivid description of the twelfth-century Mediterranean world permits us to gain not only a great amount of geographical information but also knowledge of ships, sailors, their capabilities, life on board, patterns of commercial sailing, etc. The analysis of his travel account shows that a remarkable continuity of maritime practice has continued from Antiquity to the twelfth century. Additionally, we can see a small amount of progress in maritime technology, which made the time of sea navigation a little longer and permitted a wider exploitation of the sea than in previous centuries. His travel account compels us to review some historical interpretations, particularly the hostile Christian versus Muslim divide. The relationship between Christians and Muslims was not definitely fixed but vacillated between mutual respect and tolerance on one hand, and tensions and conflicts on the other. It is the word “diversity” that accurately characterizes the relation between Christians and Muslims from war and hostility to peaceful convivencia. Ibn Jubayr's pilgrimage account reveals that the mutual economical necessities of Christianity and Islam were so strong as to support commercial exchange even during the wars of the Crusades.

중세사회에서 성인들의 삶을 기록한 성인전기는 설교나 독서 등을 통하여 평 신도들에게 지대한 영향을 주었다. 성인전기의 대부분은 남성 성인이었으나 여 성 성인들도 등장한다. 숫자에서 월등히 남성 성인의 내용이 많지만, 남성과 여 성 성인기의 내용에서도 차이가 존재한다. 주로 사후의 기적에 초점이 맞춰진 남성 성인전기와는 달리 여성 성인전기에는 순결을 지키기 위한 순교 장면이 주류를 이루었다. 중세 여성 성인들에게 순결은 중요한 요소였다. 그러나 13세 기에 편집된 『황금성인전』에는 이집트의 마리아를 포함한 회심한 매춘성녀들에 대한 기록이 나타난다. 이 연구를 통해서 편집자가 매춘성녀를 이 서적에 포함 한 동기를 분석하였다. 13세기의 평신도들은 도시의 팽창과 경제적 부유함으로 인하여 세속적 가치관을 중요시하게 되었고, 이러한 상황에서 도미니코 수도회 와 프란체스코 수도회는 금욕적 삶을 강조하는 운동을 벌였다. 매춘성녀들의 죄 는 매춘행위가 아니라, 매춘을 가능하게 했던 미모와 세속적 욕망이었다. 매춘 성녀들은 귀족 가문 출신이지만 세속적인 욕망으로 인하여 출신에 위배되는 타 락한 삶을 살았다. 이것은 당시 평신도 여성들을 향한 하나의 경고 메시지였다. 13세기 도시의 여성들이 천국에 입장하기 위해서는 매춘성녀와 같은 금욕적 삶 을 살아야 했다. 그리고 당시 다양한 종교운동은 가톨릭교회에 위협적 요소였 다. 가톨릭교회는 도미니코 수도회를 주축으로 폭력을 수반한 종교재판을 시작 하였다. 성녀들의 성인전기는 성녀의 몸에 대한 극심한 폭력을 신심을 지키기 위한 것으로 묘사했다. 자신들의 신앙을 지키기 위한, 은총을 받기 위한 극도의 금욕적인 생활로 육체를 학대하는 폭력은 당시의 종교재판으로 수반된 폭력을 합리화하는 것으로 해석될 수 있다.

In medieval society, the saints’ lives served an educational purpose for lay people as the ideal Christian model. The hagiography, which recorded the saints’ lives, had a profound influence on lay people through preaching and reading in medieval Europe. In the social or religious environment at the time, the editor changed the emphasis on the saints’ life stories according to a specific purpose and composed the contents of the hagiography by selecting saints that fit their intentions. Although most of the hagiographies were of male saints, consisted with there being more male saints than female, some hagiographies did feature female saints. There are differences in content between hagiographies that featured male saints and those that featured female saints. Unlike hagiographies of male saints, which mainly focused on miracles after death, in those of female saints, the scene of martyrdom to protect purity was the mainstream. For medieval women, chastity was very important. However, the Golden Legend, edited in the 13th century, contains records of converted prostitutes, including Mary of Egypt. At the time, this book was edited to educate the Dominican to preach to lay people and was later used to educate other religious monks and secular priests through the University of Paris. Through this study, the motives for the widespread use of prostitutes who were converted in the 13th century were analyzed. The sin of the prostitutes was not the act of prostitution, but the beauty and worldly desire that made it possible. The prostitutes came from an aristocratic family, but lived a degraded life against their origin due to worldly desire. This was a warning message to lay women at the time. Christian women in the 13th-century lived extremely ascetic lives to receive grace like a converted prostitute. At that time, various religious movements, including Beguines, were a threat to the Catholic Church’s authority. As a result, the Dominican Order led to the inquisition, and the inquisition accompanied. The saints' biography was portrayed as extreme violence against the saint's body to protect her devotion. The violence that abuses the body in an extremely ascetic lifestyle to protect their faith and to receive grace can be interpreted as rationalizing the violence that accompanied the inquisition at the time.

14세기 중반(본 논문은 신성로마제국의 경우에 집중하지만) 서유럽 사회는 흑사병이라는 미증유의 재난에 직면했다. 사회는 공포와 불안에 휩싸였고, 이는 유대인이 기독교도를 살해하기 위해 우물에 독을 푼다는 독극물 음모론의 생산 과 유통으로 이어졌다. 이 음모론은 유대인 대량 학살의 명분을 제공했다. 음모 론은 실재한 것으로 여겨졌는데, 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 유대인이 자백 을 통해 죄를 인정했기 때문이다. 둘째, 사회적으로 어려운 상황 아래에서 사회 구성원은 소수자를 타자로 만들고 희생양으로 삼는 경향이 있다는 뒤르켐과 지 라르의 일반론적 입장을 적용할 수 있다. 셋째, 종교·심성적인 면에서 기독교 사회에 내재화되어 있던 반유대인 정서 역시 유대인의 음모론이 실재한다고 믿 게 했다. 음모론 및 유대인을 대하는 태도는 계급(층)에 따라 달랐다. 각자의 이 해관계 및 입장에 따른 것이었다. 민중 계급은 종교·심성적 맥락과 정치·경제적 상황에 따라 유대인 학살을 자행했다. 도시 엘리트 계급은 경제·사회적 이유에 서 유대인을 보호하고자 했다. 교회 당국은 교리적 전통에 따라 유대인을 보호 하고자 했다. 그러나 그들의 노력과 시도는 실패로 끝났다.

The mid-fourteenth century Europe experienced a deadly plague, which made people frightened and anxious and led to the belief that the Jews put poison into the well to kill Christians and destroy the Christendom. As a result, the Jews were accused and massacred (especially in Holy Roman Empire). The conspiracy was believed to be real on account of these: firstly, the accused Jews confessed their crimes. Secondly, the theories of Emile Durkheim and Rene Girard, which indicate that minority groups were inclined to become the scapegoats when communities faced difficulties to hardly deal with, could also apply to why people considered the conspiracy true. Thirdly, the anti-semitism of Christians enabled them to believe in Jews putting poison into the well. The responses to the conspiracy and the Jews were different between social classes. The lower class had the anti-semitism in religion, political and economical terms, which caused them to massacre the Jews. On the other hand, the elite group and the church intended to protect the Jew, which based on the former's relationship with the Jews in economical and social aspects and the latter's doctrinal tradition. However, they could not keep the Jews safe.

이 글의 목적은 요한네스 데 바도 아우레오의 『문장에 관한 논고』를 중심으 로, 동물지와 문장지에 나타난 동물 상징의 의미를 비교・분석하는 데 있다. 이 것은 중세 사회가 종교적 가치와 규범을 어떻게 세속적 가치와 규범으로 변형 하여 수용했는지, 나아가 그것들이 어떻게 하나로 융합되어 중세 심성의 기본적 인 틀을 이루었는지를 구체적으로 살펴볼 수 있는 단서가 될 것이다. 14세기 말 요한네스의 문장지는 색과 형상에 대한 일반화된 규칙을 세웠을 뿐 아니라, 그것들의 상징적 의미에 관한 해석의 기본 틀도 제시하였다. 그리고 그 과정에서 교회를 중심으로 제작된 동물지의 상징적 해석을 폭넓게 가져왔고, 그것들에 새로운 세속적 가치와 의미를 부여하여 동물지와는 다른 상징적 질서 를 구축했다. 문장지의 동물 상징들은 신의 질서가 아니라, 세속사회의 엄격한 봉건적 질 서에 기초해 있다. 그것은 동물지의 동물 상징처럼 여러 가지 교리나 덕목을 상 징하는 것으로 두리뭉실하게 나타나지 않는다. 완벽하게 인격화된 문장지의 동 물 형상들에게는 ‘우두머리 전사’, ‘부하 전사’, ‘전사가 아닌 신하’라는 엄격히 정해진 위계와 역할이 존재한다. 아울러 문장지는 동물지의 좋은 동물과 나쁜 동물의 상징적 경계를 동일하게 적용하지 않는다. 동물지의 동물들이 구현하는 악덕과 미덕은 신적 가치를 세속적 가치보다 높이고, 교회의 지배와 통제를 옹 호하는 데 사용된다. 그러나 문장지는 전사의 가치와 세속의 가치를 부정하지 않는다. 그 대신 악덕과 미덕 사이에 ‘불완전한 신분’, ‘질서의 일탈’, ‘권력의 상실’이라는 새로운 경계선이 주어진다. 동물지는 성(聖)과 속(俗)을 차별하고, 교회의 질서를 벗어난 이들에게 비난의 초점을 맞추고 있다. 하지만 문장지는 혈통과 출신에 따른 차별을 강조하고, 세속의 질서를 어지럽히는 자를 비난하 며, 세속권력을 떠받치는 무력과 재력을 상실하는 것을 경계하는 데 초점을 맞추고 있다. 요컨대, 동물지의 동물들이 우주 만물을 창조한 신의 섭리를 상징적으로 드 러내주는 덕목화한 동물들이라면, 문장지의 동물들은 봉건제에 기초한 인간 사 회의 질서를 (대립과 갈등까지도) 상징적으로 드러내는 인격화한 동물들이다. 그러나 이 두 개의 질서는 서로 대립하거나 충돌하지 않고, 유사하고 익숙한 모 습으로 공존하며 중세의 문화와 가치체계를 구성하고 있었다.

The purpose of this paper is to compare and analyze the meaning of animal symbols in Bestiary and in Heraldic Treatise, focusing on Johannes de Bado Aureo’s Tractatus de Armis . This will be a clue to examine in detail how medieval society transformed and accepted religious values and norms into secular values and norms, furthermore how they merged into one and formed the basic frame of medieval mentality. At the end of the 14th century, Johannes not only established generalized rules for heraldic colors and figures, but also presented a framework for the interpretation of their symbolic meaning. And in the process, he brought a wide range of symbolic interpretations from Bestiary which is produced in the church. And He gave them new secular values and meanings to establish a symbolic order different from that of Bestiary. Animal symbols in Heraldic Treatise, are not based on the divine order, but on the strict feudal order of secular society. They do not appear as symbols of various doctrines or virtues like Bestiary’s ones. There are strictly defined hierarchies and roles for perfectly personified animal figures of Heraldic Treatise: the warrior leader, the subordinate warrior, and the servant who is not a warrior. Moreover, the criterion of good and bad animals on Heraldic Treatise is different from that of the bestiary. Vices and virtues of animals in Bestiary are used to rank divine values above secular values, and to defend the church’s domination and control. However, Heraldic Treatise does not deny the values of the warrior and the secular. Instead, new boundaries are given between vices and virtues: an imperfect status, breaking of the social order, and losing power. Bestiary discriminated between ‘the sacred’ and ‘the profane’ and condemned those who are out of the order of the church. But Heraldic Treatise emphasizes discrimination based on ancestry and origin, criticizes those who disturb the secular order, and warns against the loss of the sword and purse that support secular power. In short, while the animals of Bestiary are moral animals that symbolically reveal the providence of the God who created all things in the universe, the animals of Heraldic Treatise are humanized animals that symbolically reveal the order of human society based on the feudal system. However, these two orders did not conflict with each other, rather coexisted in a similar and familiar form, and constituted the culture and value system of the Middle Ages.