Earticle

이 연구는 비잔티움의 문화적 전성기인 9세기와 11세기 사이에 저술된 두 성 인 ‘성스러운 바보 안드레아스와 소(小) 바실레이오스’의 전기를 분석해 당시 비 잔티움인들이 공유하고 있던 문화적 정체성과 문학적인 취향에 대하여 고찰한 다. 이 두 작품들을 저술한 신원미상의 작가들은 기존의 성인전의 문학적 틀을 벗어난 이야기를 저술해 당대 독자층의 마음을 움직이는데 성공했다. 이 연구를 통해 종교 문학 장르의 하나로 여겨지는 성인전이 문화사와 사회사를 이어주는 좋은 매개체로써 활용될 수 있음을 학계에 소개하고자 한다. 성스러운 바보 안 드레아스와 소(小) 바실레이오스의 성인전은 이러한 역사적인 배경과 맞물려 당 대 비잔티움 독자들이 겪고 있던 문화적인 갈증을 종교적인 이야기의 틀을 빌 려서 해결해주었다. 먼저 두 작품의 줄거리와 특징을 소개한 뒤, 이 글을 통해 중기 비잔티움의 상황과 문화적인 특수성, 두 작품의 문학적 구성 및 메시지, 마지막으로 이 작품들이 이후 비잔티움의 성인전 장르와 성인 숭배 문화의 역 사적인 흐름에 끼친 영향에 대하여 분석한다. 이러한 과정을 통하여 당시의 비 잔티움인들은 성인전을 단순한 종교 문학이 아니라 개인의 목소리를 내는 문화 적인 매개체로 사용했다는 사실을 설명할 것이다.

This study examines the Lives , which were written between the ninth and eleventh century, of Andrew the Fool and Basil the Younger to investigate the shared cultural identity and literary taste of their contemporary Byzantines. The anonymous authors of these texts moved the hearts of their audience by writing the stories that stood outside of the expected horizon of their time. Through this study, the scholarship will be introduced to the fact that Byzantine hagiography is not merely a genre of religious literature and thus can be utilized as a bridge between cultural and social historical studies. These two Lives quenched the cultural thirst of the middle Byzantine audience by discussing about eschatological and mystical issues. This study introduces their narrative structure, literary message, and historical impact on the cults of the saints and subsequent hagiographical productions. Thus, at the time, the Byzantines employed the genre of hagiography as a means of projecting their personal voice rather than naively reading them as a piece of religious literature.

에르네스트 세미숑(Ernest Sémichon)의 『신의 평화와 휴전(La paix et la trê̂ve de Dieu )』이 출판된 이후, 신의 평화(the peace of God) 운동은 서양 중세사 연구의 새로운 주제로 주목을 받기 시작했다. 공권력의 부재와 성문법적 통치 질서의 약화라는 배경 속에서 989년 샤루(Charroux) 공의회를 시작으로 신의 평화운동은 빠른 속도로 확산되어 나갔다. 서양 중세 봉건 질서와 그리스 도교적 세계관을 반영하는 신의 평화운동의 성격, 전개와 확산 등에 관한 연구 가 이어졌다. 11세기 중반을 지나면서 신의 평화운동은 새로운 국면을 맞이하였다. 일시적 인 전투 중지를 뜻하는 이른바 신의 휴전(the truce of God)운동으로 확장되었 다. 신의 평화 공의회를 중심으로 전개되던 신의 평화운동은 특히 11·12세기 플랑드르(Flandres), 부르고뉴(Bourgogne)와 앙주(Anjou)의 봉건 세속 영주들 에 의해서 주도되기 시작했다. 이 시기 노르망디 공들이 적극적으로 주재하는 평화 공의회는 이러한 놀라운 변화를 보여준다. 1042년 캉(Caen) 공의회에서 신의 평화운동의 더 한 단계 나아간 신의 휴전 운동이 선포되었다. 즉 노르망디 교회들은 수요일 밤부터 일요일 아침까지, 대 림절(待臨節, Advent)부터 주공현축일(主公現祝日, Epiphany)까지, 그리고 재 (ash)의 수요일부터 부활절(復活節, Easter)까지 전투원들의 사적인 전투를 금 지했다. 게다가 노르망디 주교들은 전투원들에게 삼천(三天, rogation)기도에서 성령강림축일(聖靈降臨祝日, Pentecost)까지 군사 행동을 중단하도록 했다. 이 논문에서 11·12세기 신의 평화에서 노르망디 공들의 평화로의 이행에 주목함과 동시에, 입법자이자 사법 통치자임과 동시에 노르망디 평화 수호자의 역할을 수 행하는 노르망디 공들의 정치적 행보를 추적하고자 한다.

After the publication of book of Ernest Sémichon, what we called, La paix et la trêve de Dieu , the peace of God was drawn attention as the one among the important subjects about the social medieval history by medievalists. It is said that the peace of God was the great movement emerged in the end of the 10th century and it beared the feudal christianity composed in the medieval society. Above all, the medievalists had paid attention to the peace of God in the 11th century, especially, in the process of propagation as well as in the social transformation owing to its development. Besides, the peace of God entered upon a new phase in the 12th century. In other words, the seigneurs had exploited the normalization of churches in Flandre, Bourgogne and Anjou in leading the peace of God in the 11th and the 12th centuries. Most of all, there was the remarkable passage from the peace of God to the that of normandy dukes in this period. In 1042, the truce of God, the second stage of the peace of God, was announced in the council of Caen where the private combats were interdicted by the normandy churches from the night of Wednesday to the morning of Sunday, from Advent to Epiphany and from Ash Wednesday to Easter. In addition, the normandy bishops made the combatants suspend the military actions from rogation to Pentecost. In this article, we examine the normandy dukes as the legislators, the justiciars and the protectors of the public peace in tracing the passage from the peace of God to the that of normandy dukes in the 11th and the 12th centuries.

14세기 영국의 시인 초서는 자신의 캔터베리 이야기에서 아프리카 출신의 콘 스탄티니누스(Constantinus Africanus )를 저주받을 수도승이라고 비난했다. 이 논문은 이러한 비난이 어떤 배경에서 이루어졌는지에 관한 의문에서 출발한다. 11세기 말 아프리카에서 이탈리아 남부로 이주한 그는 베네딕투스 수도승이 되 었고, 이슬람 의서를 라틴어로 번역했다. 그가 번역한 여러 의서 중 [성교에 관 하여 De Coitu ]가 기독교 사회에 파문을 일으켰던 것이다. 11세기 이후 13세기 까지 유럽은 의학뿐만 아니라 다양한 학문 분야의 아랍어 저서를 라틴어로 번 역했다. 새로운 학문과 지식의 수용에는 저항이 있었다. 특히 성교에 관한 이슬 람 의학 지식은 중세 기독교의 성 윤리와 극단적으로 배치되었다. 이 논문은 중 세 기독교 성 윤리와 이슬람의 의학 지식이 어떤 측면에서 달랐고, 이러한 차이 가 어떤 결과를 낳았는지를 분석하려고 한다. 기독교가 처음부터 성교를 포함한 성 문제를 억압적인 관점에서 다루지 않았 지만, 중세 후반으로 갈수록 성에 대한 교회의 태도는 강경해져 갔다. 성교는 에덴동산에서의 추방에 따른 벌이었고, 그래서 즐거운 행위가 되어서는 결코 안 되었다. 합법적인 부부 사이에서만 가능했고, 그 목적도 즐거움이 아니라 재생 산이어야 한다고 교회는 역설했다. 그런 이유로 교회는 이 수치스러운 행위를 가급적 피하라고 말하면서, 성교가 허용된 날을 명시하기도 했다. 반면 11-13 세기 유럽에 번역 소개된 이슬람 의서들은 성교에 대한 긍정적인 지식을 제공 했다. 성교는 즐거운 것이며, 여러 질병을 치료하는 수단으로 활용할 수 있다고 가르쳤다. 이처럼 성교를 바라보는 서로 다른 시각과 입장은 갈등을 촉발했고, 그런 연유로 번역 과정에서 일부 내용이 누락되기도 했다. 이 논문에서 밝히지 는 못했지만, 새로운 지식의 유입은 중세 기독교 사회의 인식을 조금씩 변화시 키는데 일정정도 기여했다.

In his The Cantebury Tales, the 14th century English poet Geoffrey Chaucer denounced Constantine the African as a damned monk. This article starts with the question of against what background this accusation was made. Moving from Africa to Southern Italy at the end of the 11th century, Constantine became a Benedictine monk and translated Arabic medical texts into Latin. Among the many medical books he translated, [De coitu ] proved to be the most scandalous in Christian society. From the 11th century to the 13th century, Christian Europe translated Arabic writings in various fields of the sciences, including medicine, into Latin. There was resistance to the acceptance of new science and knowledge. In particular, Islamic medical knowledge about sexual intercourse was at odds with Medieval Christian sexual morals and ethics. This article attempts to analyze in what respect the Medieval Christian sexual ethics and Islamic medical knowledge differed, and what results these differences produced. Even though from the beginning, Christianity had not dealt with sexual issues (including sexual intercourse) from an oppressive point of view, the church’s attitudes towards sexual intercourse came to be more and more oppressive. The church argued that sexual intercourse was a punishment following the expulsion from the Garden of Eden and, as such, was never to be a pleasurable act. It was permitted only for legally married couples and the church emphasized that its purpose should be reproduction, not pleasure. For that reason, the church declared that Christians should avoid this shameful act as much as possible, and even specified the days when sexual intercourse was permitted. On the other hand, Islamic medical texts translated and introduced to Europe in the 11th to 13th centuries provided positive knowledge about sexual intercourse. In these texts, it was taught that sexual intercourse was pleasurable and that it could be used as a cure for many ailments. These different perspectives and positions on sexual intercourse sparked conflict, and for that reason, some content was omitted in the process of translations. Although this article does not explain it in detail, the influx of new knowledge that was not omitted in translation contributed, to a certain extent, to gradually changing the perceptions of medical and sexual knowledge in Medieval Christian society.

이 논문은 13세기 중엽 뱅상 드 보베(Vincent of Beauvais)가 편찬한 『역사 보감(Speculum historiale)』을 분석하면서 중세의 역사 백과사전에서 자연과 관련된 위기를 어떻게 다루고 있는지 살펴보고 있다. 이 연구는 자연재해와 관 련된 용어의 빈도를 연구하는 양적 분석과 특정 주제를 선별하여 구체적으로 분석하는 질적 분석을 병행하고 있다. 이를 통해 역사상의 자연재해에 관해 중 세 중기의 역사가가 어떻게 인식했는가를 고찰할 수 있다. 계량적인 연구는 『역사보감』의 텍스트에서 자연재해에 관한 단어들이 기독교 박해, 비잔티움 제국의 성상파괴자 황제들의 치세나 십자군 시대 같은 특정한 역사적인 순간에 집중되어 나타남을 확인하게 해준다. 질적인 분석에서는 통계 자료에서 역사적 의미를 끌어내기 위해, 고대와 중세 초기의 역사적 전염병 및 서임권 투쟁 시기의 리에주 교구에서 발생한 자연의 이상 현상이라는 두 가지 주제를 선정해서 집중적으로 분석하고 있다.

This paper investigates the historical narrative of natural crises in the Speculum historiale compiled by Vincent of Beauvais in the mid-thirteenth century. Through a quantitative analysis of the entire Historiale corpus and a qualitative analysis of selected topics, this study aims to understand medieval perceptions of natural catastrophes in history. Our statistical analysis of terms related to natural catastrophes helps discern the prominent concentration of catastrophe vocabulary during some special historical moments, such as the persecution of Christians, the Byzantine Iconoclasm, and the Crusades. The qualitative analysis seeks to derive meaning from statistical data, with specific focus on two selected topics: plagues in Antiquity and the early Middle Ages, and catastrophic natural incidents in the Liège region during the Investiture Controversy.

이 논문은 중세 보헤미아 왕국 북부의 독일인 이주사를 다룬 글이다. 특히, 13세기 후반 브레브노프 수도원장들이 하사한 특허장을 중심으로 이주 초청자 와 이주민들의 권리와 의무를 살펴보았다. 기존의 동방 이주 연구는 동유럽의 독일화 혹은 식민 운동 관점에서 수행되거나 이주를 제국주의적 침탈로 이해하 면서 가해와 피해, 우월과 열등의 이항 대립적 구분을 넘어서지 못했다. 그러나 중세 주데텐란트 개간 사업은 국가 주도 하의 대규모 이주도 우월한 문화 전파의 결과도 아니었다. 수도원장은 체계적인 이주를 통해 안정적인 수입 원을 확대하였고 이주민들은 자유를 보장받을 수 있었다. 따라서 동유럽 이주는 외부에서 가해지는 압력이 아니라 내적 필요성에서 비롯되었다. 브로우모프가 위치한 지형적 특성은 이곳의 촌락들이 보헤미아 왕국 내지와 는 다른 경로로 성장하게 만들었다. 이주민들은 황무지 경작 대가로 토지와 재 산의 소유와 상속·처분권을 보장 받았고, 영주에 대해서는 약속된 부역과 일정 량의 지조 납부 의무만 이행하면 되었다. 중세 보헤미아 왕국의 자유와 자치에 대한 인식은 주변부에서부터 싹트기 시작했다. 1300년 봉기는 새로운 곳에 정착한 사람들이 공동체성을 형성했음을 보여준 다. 동시에 이주는 침략이 아니며 갈등은 정주 이후에 생겼음을 보여준다. 봉기 는 봉건적 지배 질서의 해체가 아니라 개인과 촌락 공동체의 자결권 회복을 목 적으로 했다. 평범한 농민과 수공업자들이 정착했던 접경지대 브로우모프는 근 대적인 민족 논리가 아니라 현실 상황에 맞춰서 살면서 실리를 추구했던 공간 이었다. 문화적 수렴 현상이 이주를 뒤따랐던 뒤엉킨 역사의 장소이기도 했다.

The privileges granted by Břevnov abbots are supposed to be important sources for assessing the deliberate immigration policies of the host country, Broumov. The privileges, which guaranteed various autonomous rights and economic immunity, defined the rights and obligations between abbots and ‘German’ immigrants. The fact that immigrants were issued privileges suggests that the purpose of German immigration was to facilitate effective administration of the monastic territories. As revealed in the uprising of the year 1300, German immigrants forged a new collective identity over time. Legal aspects especially, such as written feudal contracts, property rights, and community autonomy, inspired them to develop topophilia, a strong sense of a particular place. Furthermore, a series of border villages grew up as a contact zone, which strengthened the Slav-German relationship in Bohemia. The historiography of medieval migration has long been dominated by national narratives. This paper offers a new approach to the migration problem between Sudetenland and Germany in the Middle Ages that goes beyond a traditional dichotomy between conquest and subjugation. The history of immigration into Eastern Europe no longer needs to find its motives in the national purposes of medieval Germany.

미술은 종교개혁의 가치가 전파되는 주요한 통로 중 하나였다. 당대의 사람 들에게 시각 이미지를 통한 메시지의 전달은 삶 속에서 진행되고 있던 문제였 고, 장기적으로 누적된 이미지의 상징성은 보다 직관적이고 명확하게 발화자의 메시지를 전달하는 도구가 되었다. 특히 크라나흐 부자의 활동은 종교개혁의 핵 심시기 전반을 꿰뚫고 있을 뿐만 아니라 종교개혁의 가치를 표현하고, 확산하는 데 있어서 주요한 영향력을 끼쳤다. 부자는 예술적 능력을 기반으로 사회적으로 중요한 위치를 점하였다. 이들은 작센 궁정의 주요 구성원이었을 뿐만 아니라 비텐베르크의 유명인사이기도 하 였다. 특히 이들은 인적·물적으로 주요한 네트워크를 만들었으며 신학자가 아니 면서도 종교개혁에 주요한 영향력을 미쳤다. 대 크라나흐는 루터파의 가치를 구분 짓는데 초점을 맞추는데 반해 소 크라 나흐는 루터파의 규례와 제도적인 부분에 무게중심을 두고 있다. 부자 사이에 나타나는 이러한 차이는 루터파에 대한 사회적 환경과 무관하지 않는데 종교개 혁 초기에는 자신에 대한 규정 및 정의가 필요하였으나 시간이 흘러 루터파가 확립된 이후에는 규례와 제도, 안정이 중요한 요소가 되었기 때문이다. 그러나 공통적으로 이들 부자에게 종교개혁은 자신들이 살아가고 있는 사회의 문제임 과 동시에 새로운 예술적 방향을 만들어가는 핵심 사건이었다고 할 수 있다.

Art was one of the main conduits through which the values of the Reformation were disseminated. For people of that time, the delivery of messages through visual images was an ongoing issue in their lives, and over time, the symbolism of accumulated images became a tool for delivering the speaker's message more intuitively and clearly. In particular, the activities of the Cranachs, father and son, not only encompassed the crucial period of the Reformation but also had a significant influence on expressing and spreading the values of the Reformation. Based on their artistic abilities, the Cranachs occupied an important position in society. They were not only key members of the court of Wittenberg but also well-known figures in Wittenberg. Especially, they created significant human and material networks and, despite not being theologians, played a major role in the Reformation. The elder Cranach focused on distinguishing the values of Lutheranism, while the younger Cranach concentrated on the rules and institutional aspects of Lutheranism. This difference between the father and son is not unrelated to the social environment surrounding Lutheranism. In the early stages of the Reformation, there was a need for self-definition and regulation, but as time passed and Lutheranism became established, rules, institutions, and stability became important factors. However, it can be said that for both the Cranachs, the Reformation was not only a societal issue they were facing, but also a key event in shaping a new artistic direction.