Earticle

최근 몇 년 동안 사문서(私文書) 운영 관련 주제가 학계의 주목을 끌며 임의재판(任意裁判), 공증인 재판 또는 교회 권위를 위임받은 종교재판 등에 관련된 주요 학회들도 등장하고 있다. 본고에서는 12세기에서 13세기 초까지 파리 대성당에 보관된 사문서(私文書) 운영에서 나타나는 변화에 주목하고자 한다. 여기에는 종교재판의 제도적 발전뿐만 아니라 주교들, 관리들, 봉건 영주들 또는 지역 교회들 간의 경쟁에 관한 다양한 쟁점들이 포함되어 있다. 이는 종교재판의 형성 과정과 그 실제적인 기능을 보다 자세히 파악할 수 있는 단서들을 제공하게 될 것이다.

The subject of management for private deed causes extraordinary interests in recent years, major scientific meetings being devoted to voluntary jurisdiction, tabellionage or “officiallité” (delegated ecclesiastical authority). We consider here a mutation in the management of private acts observed in the Paris cathedral church through the 12th Century (until the early 13th century), which will offer clues to better discern the formation process of an institution and its actual functions, where were involved diverse issues, not only the institutional development of the “officiallité”, but also the competition between authorities: bishops, officials, feudal lords, or local churches.

소아시아 서부 해안인 스미르나 근교에 위치해 있던 렘비오티사 수도원의 문서집은 오늘날 소장번호 Vind. hist. gr. 125를 부여받고 오스트리아 국립 도서관에 보관되어 있다. 이 문서집은 12세기에서 14세기 사이에 작성된 수도원의 토지재산 및 제 권리에 대한 200여 개의 그리스어 문서들로 이루어져 있다. 이토록 풍부했던 문서화 작업 덕택에 렘비오티사 수도원 문서집은 비잔티움 제국의 역사를 연구하는 데 있어 가장 중요한 자료들 중 하나이다. 그러나 이 문서집의 작성 의도 및 문서집이 가지고 있는 그 자체의 기능에 대해서는 오늘날까지도 거의 연구가 이루어지지 못했다. 그러므로 이 논문은 문서집의 구조와 내용 및 각 문서에 첨부된 문서 개요들의 분석을 통해 문서집의 편수과정에 대한 몇 가지 선구적인 해석을 제기하고자 한다.

The ‘cartulary’ from the Lembiotissa Monastery that once existed on the west shore of Asia Minor (near Smyrna) is currently conserved in the Austrian National Library (Cod. Vind. hist. gr. 125). This is a compilation of copies of ca. 200 Greek documents (12th-14th century) related to monastic properties and rights. Such exceptionally rich documentation makes the cartulary one of the most important sources for Byzantine studies, but there have been few attempts to light on the intention and function of this source itself, until today. The purpose of this article is to present some preliminary remarks on the editorial process of the codex by examining its composition and contents, and the resumes attached to each document.

성인전과 특히 지역사회에서 추앙되는 숭배는 당시대의 사회적 상황을 반영한다. 본고에서는 먼저 마저리 켐프의 책에 기록된 성녀 에셀드레다와 마저리 켐프의 생애를 살펴보고자 한다. 중세 영국의 유명한 여성들인 성녀 에셀드레다와 마저리 켐프는 상당히 대조적인 인물이다. 이어서 성녀 에셀드레다의 생애와 마저리 켐프의 책을 비교함으로써 앵글로 색슨 시대에서부터 중세 말기까지 성녀들의 이미지가 어떻게 변화하고 있는지를 설명하고자 한다. 성녀들의 이미지는 변하고 있다. 성녀 에셀드레다와 마저리 켐프의 이미지는 사뭇 달라 보이지만 유사한 문제점을 드러내고 있다. 그녀들의 이미지는 당시대 여성들의 사회적·종교적 상황을 이해할 수 있는 실마리를 제공하고 있다.

Hagiographies reflect the social circumstances of the time, and especially the cults being practiced in the local community. In this paper, I will first examine the lives of St AEthelthryth and Margery Kempe, as documented in the Book of Margery Kempe. St. AEthelthryth and Margery Kempe are both famous women from medieval England, and they are quite contrasting women. I will then compare the life of St. AEthelthryth and the Book of Margery Kempe, to illustrate the changing image of female saints from the Anglo-Saxon Age to the late Medieval Age. Image of women saints changes. Images of St. AEthelthryth and Margery look different, but both images reveal similar problems, and both images give us clues to help us understand women’s social and religious circumstances in those days.

유럽 도시들의 문서고, 그 중에서 특히 이탈리아 도시들의 문서고는 중세 후기 이래 놀라울 정도로 풍부한 도시의 행정기록을 보존하고 있다. 이러한 기록은 책이나 대장(臺帳)의 형태를 하고 있으며, 그 안에는 재판, 세금수취 또는 도시행정부의 결정과 같은 일상의 행정들이 기록되어 있다. 문서고가 등장하던 시기에 행정 기록들이 지속적으로 생산되었다는 사실은 기록대장의 누적과 문서고 조직의 형성 사이에 상호관계가 존재했음을 의미한다. 본 논문에서는 이탈리아 도시에서의 행정기록의 기원과 문서고의 형성을 먼저 살펴본다. 그리고 루카와 볼로냐 문서고의 중세 문서 인벤토리와 그의 보존 및 관리를 위한 비망록을 중심으로 중세의 기록들이 어떻게 활용되었고, 어떻게 상실되었는지, 그리고 문서기록의 보호를 위해 어떠한 활동이 수반되었는지를 중점적으로 검토한다. 이러한 검토를 통해 중세의 도시민들과 도시의 행정관들이 이들 문서에 대해 어떻게 인식했으며 어떠한 태도를 보여주었는지를 확인할 수 있다.

The archives of European cities, above all those of Italian cities, hold a remarkable wealth of city administrative records from the later middle Ages. These records are in the form of books or registers in which ordinary governmental affairs such as trials, tax collections or council decisions were described. The fact, that administrative records were steady produced in the initial period of archives, suggests the mutual relationship between the accumulation of registers and the organization of archival institutions. In this article I first consider the origin of administrative records and the organization of archives in the Italian cities. I then examine closely the activities of custodian surrounding safekeeping and the use and loss of medieval records, focusing on the memo books of custodians and the medieval inventories in the archives of Lucca and Bologna. Through this examination, I would like to reveal the specific conception of and attitude to documents by city officials and medieval citizens.

히에로니무스는 교부시대에 엄격한 금욕주의로 문제를 야기했던 인물이지만, 시차를 두고 그에 대한 유연한 태도를 취했다. 이에 본 소고는 히에로니무스의 금욕주의의 발전이라는 관점에서 히에로니무스(414)가 아우구스티누스(415) 이전에 반-펠라기우스 논쟁에 기여했고, 그 과정에서 금욕주의에 대한 그의 태도의 변화를 가져왔다는 것을 논증한다. 히에로니무스가 금욕주의에 대한 변화를 취한 것은, 우선 자신이 재정적 후원자를 얻기 위해서 엄격한 금욕주의에서 온건한 금욕주의로 그 강도의 변화를 가져와야할 필요성 때문이었다. 또한 이런 변화는 그가 초기에 가졌던 인간의 본성과 그 가능성으로부터 후기에 갖게 되는 신의 은혜라는 개념의 강조로 발전해 가면서 발생했다. 이것은 히에로니무스가 그리스도인 삶에 있어 금욕주의에 대한 강조의 무게의 추를 인간의 가능성에서 하나님의 은혜의 역할로 옮겼다는 것을 뜻한다. 그래서 히에로니무스는 펠라기우스가 주장한 교리들이 금욕주의자들을 위해서나 평신도들을 위해 해로울 뿐만 아니라 그리스도인의 삶에 대한 자신의 견해에 근본적으로 상반된다고 보았다. 펠라기우스와 히에로니무스는 금욕주의의 실천이라는 정황 속에서 하나님의 은혜를 서로 다르게 이해했고, 하나님의 도움으로 간주되는 은혜의 개념 즉, 그들의 은혜에 대한 서로 다른 견해와 해석이 4세기 말과 5세기 초에 그들의 금욕주의에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 서로 다른 행보를 취하도록 만들었다. 이런 관점에서 볼 때 히에로니무스는 반-펠라기우스 논쟁의 과정에서 금욕주의적 삶을 실천할 때 인간은 하나님의 도움을 필요로 하는 존재라는 것을 강조하며 이전 보다는 금욕주의에 대해 온건한 변화를 가져왔다.

In his earlier life, Hieronymus held to strict asceticism, but he developed his attitude of asceticism from strict to a more moderate form in his later life. This article examines the reasons why he changed his view of asceticism, especially related to the Pelagian controversy. During the Pelagian controversy, Hieronymus needed to compete with Pelagius for financial patronage. This matter made him change his view on strict asceticism to a more moderate form of asceticism in order to get financial support from Anicia family. Moreover, this change happened, while he was changing his view on asceticism based on human beings’ good nature in his earlier life to God’s grace as a human needs. This implies Hieronymus moved his emphasis on asceticism from human being’s effort and possibility to pursue virtue more to the function of God’s grace. Thus he considered Pelagius’ claimed doctrines were harmful both for the ascetics and for laymen, and were fundamentally different from his own view on Christian life. In the context of the practice of asceticism Pelagius and Hieronymus brought different understandings of divine help. That is to say that in the late 4th and early 5th century of the early church there were differing levels of asceticism and differing views of divine help within the sphere of asceticism. Some more stringent and others less so. Pelagius was on one extreme end of the spectrum and instead Hieronymus was in the middle, since he changed his view on asceticism from strict to moderate, because he knew human beings need divine help on the way of ascetic life to pursue virtue during the Pelagian controversy.

본 논문은 11세기 비잔티움 그리스인들과 서방 라틴인들 사이의 다양한 접촉사례와 교류양상들을 분석하고 이것을 문화적 소통과 협력의 관점에서 조명하는 것을 목적으로 한다. 첫째, 7-8세기 아랍-이슬람 세력의 침입으로 약화되었던 비잔티움 제국은 10세기에 정치·군사적 안정과 함께 동지중해와 중근동을 아우르는 세계 국가로 발전했다. 특히 10-11세기 마케도니아 왕조 치세에 이룩한 제국의 경제적 번영은 서방 라틴 기독교도들의 동방으로의 순례여행, 이탈리아 상인들의 원거리 교역 활동, 서유럽과 북유럽 전사들의 군사적 이주 및 정착 활동을 촉진시켰다. 둘째, 1054년 경 동·서방 교회의 분열에도 불구하고 서방 라틴인들의 비잔티움 제국으로 이주와 이들이 펼친 활동들은 그리스 정교 사회의 개방성과 포용성을 더욱 확장시켰다. 같은 시기 제국에서 활동한 서방 전사들과 이탈리아 상인들은 민족이나 인종적인 이유 때문에 차별받지 않았으며 능력과 재능에 따라 제국의 사회·경제 체제 안으로 적극적으로 편입되었다. 그 결과 비잔티움 그리스 사회는 11세기 후반-12세기 초 동·서방에서 찾아온 군사적 위협에서 벗어날 수 있었고 국가 체제의 쇄신과 사회 통합을 유지할 수 있었다. 셋째, 11세기 서방 라틴인들과 그리스 정교인들의 만남은 콘스탄티노플 뿐 아니라 제국령 소아시아에서 더욱 큰 의미를 발견했다. 특히 소아시아에 보존된 고대 헬레니즘 문화와 로마식 제도, 초대 기독교의 정신은 서유럽과 북유럽에 다시금 활발하게 전파되었고 이제 막 성장기에 오른 서방 라틴 기독교 사회에 문화적 자양분을 제공했다. 특히 콘스탄티노플과 소아시아를 다녀간 수많은 서방의 순례자들, 이탈리아 상인들 그리고 프랑크-노르만 전사들이 받은 그리스 문화의 세례는 1차 십자군 원정 이후 근대 유럽 문명을 향한 건실한 ‘디딤돌’이자 ‘모퉁잇돌’(에베소서 2.16-19)이 되었다.

This paper’s aim is to examine the social contacts and cultural exchanges between the Western Latins and Byzantine Greeks in the Eastern Roman Empire during the eleventh century. Firstly, this study shows that the eleventh century’s Byzantine world saw a number of Western people who traveled looking for the religious faith, economic wealth and social honor. This movement changed the cultural relationship between the two Christian societies in the medieval Mediterranean Civilization. Secondly, the study demonstrates that the Western people who came to Constantinople and Asia Minor could be integrated into the Byzantine state and local societies during the same period. On the other hand, the Byzantine Orthodox people could have more open mind and tolerance towards Western people and culture, which promoted the mutual cooperations and exchanges between the two Christian societies. Finally, the study reveals that the short and long-term stays of Franks and Latins during the eleventh century in Constantinople and Asia Minor paved the way for the modern European Civilization. Their religious experiences, economic activities and military services in favor of Byzantium conditioned the success of the first Crusade in 1096-1099 and prepared the most important grounds for the modern European state, society and culture in the next centuries on.

이 글의 목적은 크레티앵의 로망에 등장하는 기사들의 덕목과 기사도 윤리를 중심으로 기사도의 비정형성과 그것의 역사성을 드러내는 데 있다. 로망에 등장하는 주인공 기사들은 모두 전사적 덕(용맹)을 공유했지만, 귀족적 덕목(예절·지혜·고결·후덕)은 기사마다 다르게 갖고 있었다. 반면에 악덕(비열·시기·배반·오만·광기)에 물든 기사들도 있었다. 곤경에 처한 여성을 돕고 자비를 요청하는 적을 죽이지 말라는 기사도 계율은 로망에 등장하는 이상적 기사들의 실제 행동과 거의 일치했다. 그러나 홀어미와 고아를 도와야 한다는 교회 이념은 미약하고 대신에 귀족의 세속적·계급적 이념이 강하게 작용했다. 이러한 덕목과 윤리는 12세기 후반 북프랑스 현실과 복합적인 관계에 있었다. 전사적 덕목과 귀족적 덕목의 결합, 귀족 여성의 보호, 상하층 귀족끼리의 사랑과 결혼은 12세기 말부터 다양한 태생의 기사들이 기사서임 의례를 통해 명예로운 지위를 획득하고 하나의 카스트로서의 동질적 귀족으로 통합되는 현실과 포개어져 있다. 그러나 원탁의 기사를 모델로 한 아서왕국의 이상적 정치는 중앙집권을 지향하는 카페 왕조의 현실정치와는 거리가 멀었다.

This paper examines the atypical characteristics and the historical context of chivalric virtues and ethics reflected in the Romances of Chrétien de Troyes. The hero-knights have all together the same combatant virtue like courage, but have their own different virtues in terms of noble virtues like courtesy, wisdom, gentilesse and largesse. The hero-knights do not deviate, for the most part, from the chivalric ethics that knights should help women in danger and bestow a merci on their defeated enemy if he wants. However, we cannot find them conforming to the ecclesiastical teachings that knights should take widows and orphans under their protection. These chivalric virtues and ethics have complex relations with the real world of northern France. The combination of combatant virtues and noble virtues, the duty of protecting noble women, and the inter- marriage between high nobles and low nobles are concomitant with Capetian society of the late 12th century where, by means of the rite of dubbing, knights of different blood begin obtaining honorable positions and integrating into a privileged caste of nobility. But the ideal politics of Arthurian kingdom modelled on the Round Table is a far cry from the real politics of Capetian dynasty to try to proceed with a concentration of power.

10세기경 고대 그리스식 의학과 아랍식 치료법이 더해진 중세 의학서의 등장과 의학 전문 교육의 발전으로 서양 중세 의학은 새로운 변화를 맞이하게 되었다. 그러나 중세 의학은 여전히 생리학적 이해와 의학적 지식에 기반을 둔 치료보다는 풍부함 경험과 전통에 의거하여 약 처방과 간호를 선호했다. 12세기 중세 대학과 과학적 지식의 증폭에 대한 위기감과 연이은 공의회에서 시행된 성직자와 수도승들의 의료 행위 금지를 포함한 여러 규제들은 중세 교회와 수도승들을 중세 의학적 지식의 상용화로부터 더욱 멀어지게 했다. 본고에서는 그레고리우스 개혁과 중세 대학의 발전이 두드러지게 나타나는 10-13세기 프랑스를 중심으로 수도승들의 질병 치료와 기적 치유에 관하여 살펴보고자 한다. 환자와 질병 치료에 관한 수도승들의 기본적인 입장은 그리스도교적 해석과 성 베네딕투스의 계율과 정신에서 출발하고 있다. 질병 치료의 방법으로는 수도승 의사, 의무실 입원, 음식물이나 목욕 그리고 사혈 등이 시행되고 있다. 동시에 성인 유골이나 성인과의 접촉으로 질병이나 육체적·정신적 고통에서 벗어나게 되는 기적 치유 역시 중요한 역할을 담당하고 있다. 의학적 치료이든 기적 치유이든 중세 수도승들에게 질병을 치료 혹은 치유한다는 것은 죄의 보속과 회개를 통한 영혼의 정화 과정을 의미하였다. 즉, 질병을 극복한다는 것은 그리스도교적 생활방식과 틀을 유지하는 범위 내에서 육체적·정신적 회복과 재생을 뜻하는 것이었다.

This article aims to examine the remedy of disease and the miraculous healing by the french monks in the 10th-13th centuries, in observing the changement of the western medieval medicine based on the ancient greek medical science. In spite of the development of the professional education for the medicine and the appearance of the medical books founded on the ancient greek medicine with the arabic medical treatments, the french monks are accustomed to treat the drugs and the cares for the patients not by physiological knowledge but by their experiences under the christian tradition. It seems that the french monks feel the medieval universities and the amplification of the scientific knowledge uneasy. Besides, the consecutive councils prohibiting the medical treatments by clerics make the french monks inactive for currently practising the medical knowledge. In reality, the french monks stand the christian tradition and the benedictine spirit for the treatment of disease. So, we can see the remedy of disease and the miraculous healing by the french monks in the 10th-13th centuries inspired in the gregorian reformation. As the medical treatments by the french monks, we can say the monk-doctors, the hospitalization, the food, the bath and so on. At the same time, it is very important for sufferer to overcome by the miraculous healing with the holy relics or in making contact with the saint. In a word, it means that the french monks understand the medical treatment or the miraculous healing as the purification of soul by the penitence and the penance. So, to overcome the physical or the mental disease for the french monks in 10th-13th centuries, it is said to be not only the physical or the mental recovery but also the spiritual regeneration within the christian community.