Earticle

본 논문은 비잔티움 제국 황제와 귀족 인장위에 기록된 십자가 이미지와 텍스트를 분석하고 중세 유럽 기록문화의 관점에서 그것의 역할과 의미를 조명하는 데 있다. 핵심요지는 다음과 같다. 첫째, 황제 인장과 주화에 기록된 승리의 십자가는 기독교 로마 황제의 절대적 통치권이 지배하는 제국의 새로운 질서와 정치 이념을 표방하는 아이콘이었다. 콘스탄티누스 대제 치세에 처음 주화에 새겨진 승리의 십자가는 8-9세기 제국의 군사적 충돌과 종교적 갈등의 시기에 십자가 경배신앙의 발전과 함께 가장 빈번하게 기록되었다. 이 시기에 승리의 십자가는 로마 황제의 세속적 통치권과 만왕의 왕 예수 그리스도의 천상의 통치권을 결합시키는 고리의 역할을 했다. 또한 제국의 영토가 중근동으로 확장된 10세기 인장에 나타나는 십자가 이미지는 예수 그리스도의 후광을 장식하거나 황관이나 황홀을 장식하기도 하며, 황제의 초상을 감싸기도 한다. 이러한 형식의 표상은 황제들의 인격에 더욱 신성한 권한을 부여했으며 ‘지상에 하나님의 대리인’으로서 황제가 지닌 절대적 통치권을 선전하는데 활용되었다. 둘째, 귀족 인장에 기록된 승리의 십자가는 제국의 안녕과 통합을 위한 헌신과 협력정신을 기념하는 아이콘이었다. 하나님과 인간 사이의 중재(중보)자인 예수 그리스도의 고난과 최후 승리를 상징하는 십자가는 황제 뿐 아니라 제국 동방에서 성장한 지방귀족들의 인장에도 잘 나타난다. 예컨대 8-10세기 소아시아 시민들에게 가장 영향력을 행사한 정치 집단이자 역대 황제들을 가장 충성스럽게 섬겼던 포카스 가문은 황제들이 경배한 것과 동일한 유형의 십자가를 인장에 새겼다. 이 가문 일족들의 인장 뿐 아니라 그들의 후원으로 지어진 카파도키아 암벽교회에 묘사된 십자가와 ‘십자가 형태 조합문자’들은 8-10세기 이슬람 군대의 침입에 맞서 콘스탄티노플을 비롯해 속주 시민들을 수호하는데 헌신했던 소아시아 군인귀족들의 황실과의 수평적 연대의식을 고취시키는 기록물이었음을 각인시켜준다. 셋째, 인장과 주화에 기록된 승리의 십자가와 그것이 지닌 상징성은 당대 서유럽 세계에도 전파되었다. 특히 제국의 십자가는 11-12세기 십자군 전쟁 기간에 서유럽 군주와 제후 그리고 도시상인들이 발행한 인장과 문장 그리고 각종 기념물에 채택되기 시작했다. 이러한 기록은 중세 유럽인들에게 세속 군주를 중심으로 통합된 질서에 대한 믿음과 자유로운 시민사회를 향한 신념 그리고 계층 간의 갈등을 넘어 상호 협력을 위한 신뢰감을 배양시켰다. 요컨대 승리의 십자가는 중세 기독교 로마 제국이 추구한 보편적 이념과 이상이 담긴 역사적 기록물이었다. 그것은 근대 유럽 주권국가의 국기를 비롯해 도시와 지역 공동체들이 발행한 문서나 문장에 남아있으며, 국제적십자사와 같은 초국가적 기구의 문장에서도 역사적 증거를 찾아볼 수 있다.

This paper examines the images of the cross recorded on the Byzantine seals and coins and analyzes their historical significances from the viewpoint of medieval European archival culture. The key points are as follows. First, the cross of victory developed as an icon representing the new imperial order and political ideology defined by the Christian Roman emperors. This type of Christian image combined with the Roman imperial power blossomed on the Byzantine emperor's seals and coins of the 8th-10th centuries. These evidences confirm that this type of imperial representation functioned as an icon legitimating the absolute power of the emperors as ‘agents of God on earth.’ Second, the cross of victory was an icon commemorating the dedication of the Byzantine military aristocracy who had defended the Christian Roman empire against the invasion of the Muslims. The motifs of ‘cruciform monogram’ or ‘patriarchal cross’ symbolizing the suffering and triumph of Jesus Christ as the mediator between God and humans, appears also on the seals of Anatolian aristocracy and its members. These evidences demonstrate that this cross image have served as building the horizontal solidarity between the Anatolian aristocracies and the Macedonian dynasty. Third, we observed that the cross images on Byzantine seals and coins were diffused into European monarchies and municipal cities at the times when social contacts and cultural exchanges increased between Byzantium and Western Europe. In this point of view, we can understand that this type of records and its archival tradition contributed to have served as producing the modern citizenship in Europe as well as diffusing the modern political order and ideology in and out the European sovereign's territory.

본 논문은 성 마가렛의 기적 모음집과 마가렛의 시성과정 간의 상관관계를 분석하는 것을 목표로 한다. 성 마가렛은 1093년 사후 던펌린 수도원의 수도승들로부터 성인으로 추앙되었고, 1249년에 교황으로부터 승인을 받아 공식적으로 성인의 반열에 오르게 되었다. 마가렛이 시성 받을 자격이 있느냐는 엄격하게 절차를 거쳐 검토되었다. 이는 교황 인노첸티우스 3세(Innocent III, 1198-1216)가 추진했던 시성절차의 혁신에 따른 결과였다. 이런 맥락에서 본 논문은 성 마가렛 기적 모음집의 수집 및 기록 주체는 누구이며 그 시기와 목적은 무엇이었는지를 시성절차와 관련해서 검토하고자 했다.

This paper aims to analyse the Miracula of St Margaret of Scotland and their relationship with the canonisation process. St Margaret of Scotland, who had been venerated by the monks of Dunfermline Priory/Abbey since her death in 1093, was officially canonised by the pope in 1249. Her case was examined using a strict and complicated procedure to see whether or not she could be listed in the Catalogue of the Saints. The strict procedure of canonisation was a trend begun in the earlier thirteenth century as a part of the innovation of the canonisation process during the reign of Pope Innocent III(1198-1216). In this context, this paper focuses on the discussion about who collected and wrote the Miracula and when that happened in relation to the canonisation of the saint.

사면장은 그 상투적인 형식성과 반복성, 단편성 같은 약점들 때문에 역사가들로부터 오랜 동안 외면을 받아왔다. 정보의 진실성에 대한 의심 또한 그 사료로서의 가치가 폄하된 결정적인 이유였다. 그러나 이 같은 피상적인 단점들에도 불구하고, 사면장은 장기간에 걸쳐 반복적 사건들을 동일한 양식으로 기록한 계열적 사료이며, 바로 이러한 성격 때문에 매우 다양한 통계적 접근을 허용한다. 말하자면 그것은 중세의 빅데이터인 것이다. 또한 법망에 걸려든 사회의 모든 계층들을 포괄한다는 면에서 여느 공문서에서는 접할 수 없는 보통 사람들의 일상과 심성을 마치 스냅사진처럼 담고 있다. 게다가 그것은 죄와 처벌 그리고 용서를 통해서 권력과 인민의 상호관계 및 상호작용을 시사해준다. 이러한 이유로 사면장은 사법사 분야만이 아니라 사회학, 인류학, 민속학 등 다양한 학문분야에서 조명을 받고 있다. 이 논문은 클로드 고바르(Claude Gauvard)의 사면장의 분석 범주와 담론 분석 방법 등 최근의 연구 사례들을 통하여 이 방대한 권력의 문서가 중세 사회사 및 심성사 분야, 특히 국가 권력과 사회의 관계에 대한 연구에 가져다준 새로운 비전과 성과들을 소개하고자 한다. 더 나아가 역사가들이 던지는 질문과 시각에 의해 사면장이라는 기록이 얼마든지 새로운 가치를 부여받을 수 있음을 보여주고자 한다.

Lettres de rémission were neglected by historians for a long time, on account of their weaknesses such as commonplace formality, repetitiveness, and fragmentary features. In particular, doubts on their credibility decisively caused historians to underestimate their value as a historical source. But, despite those somewhat superficial weaknesses, it is difficult to deny that they are the serial source which recorded repetitive events in a fixed form over a long period, and thus allow researchers to adopt a wide variety of statistical approaches. So to speak, they are a medieval version of big data. And they are records of all sorts of people who happened to be brought to justice, and thus unlike any other official letters, hold everyday lives and mentalities of commoners as if caught in snapshots. In addition, these special records of punishment and pardon for crimes reveal intriguing interactions between the authorities and the people. Consequently, the records could have much attraction for not only judicial history but also sociology, anthropology, and folklorism. This article examines new visions and products that these massive records of power brought to social history and history of mentality, especially to the study of the relation between state and society in the Middle Age. Furthermore, it demonstrates how new questions and perspectives of historians could attach ever new values to the records.

1332년 필리프 6세는 십자군 원정 선포에 맞춰 두 권의 문헌 모음집 수서본들을 출간하였다. 프랑스어로 집필되거나 번역된 문학, 여행기, 역사 텍스트들을 포함하고 있는 이 서적들은 필리프 6세 십자군 원정에 속인 대중들의 관심을 불러일으키고 원정의 정당성과 관련하여 이들을 설득시킬 것을 목적으로 정교하게 편집되었다. 또한 이 두 문헌 모음집들은 중세 십자군 관련 저술의 흐름에서 14세기의 다양한 문자문화의 변화양상들을 보여주고 있다. 그것들은 바로 역사와 지리, 백과사전적 지식들에 관심을 갖는 속인독자대중의 등장, 산문형식의 속어로 집필된 문헌들의 대중지향성, 현실정치와의 밀접한 관계, 주로 귀족들을 중심으로 하고 있는 속인독자들의 ‘집단적 독서’, 독서의 이해를 돕거나 휴식을 위한 다양하고 화려한 이미지들의 등장 등이다. 하지만 현실 사안에 깊이 연루된 필리프 6세의 두 수서본들은 수서본에 편집된 각 텍스트들의 수많은 재생산과 유포에도 불구하고 실제로 그 자체로서는 온전하게 널리 유포되지 못했다. 그럼에도 두 수서본들은 당대의 문자기록문화의 변화지점을 확인할 수 있는 중요한 증거라고 할 수 있다.

In 1332, with the promulgation of project of crusade, Philip VI of Valois published two anthologies. Composed of literary, travel and historical texts, they were elaboratively edited for the purpose of exciting lay public's interest in the crusade and persuading them to accept it's legitimacy. In the tradition of Medieval Crusade literature, they shows also various mutations of literary culture in the 14th Century: rise of the lay public readers interested in historical, geographical and encyclopedical knowledges, popularity of lay language in prose, close relation with actual politics, 'collective reading' of lay (noble) readers, appearance of diverse and colorful images for understanding and distraction. However, the two manuscripts of Philip VI involved in actual issues didn't be largely diffused per se, in spite of many reproduction and circulation of particular texts in anthologies. Nevertheless, they can be evidences to witness the mutations of literary culture in 14th Century.

독일 종교개혁의 으뜸원리인 이신칭의론은 기존교회가 공들여 정립하고 민중들에게는 성역이나 다름없었던 종교적 규범들의 의미를 거부하거나 축소시켰다. 구원은 규범준수라는 선행/성화(聖化)가 아니라 개인의 내면적 믿음의 소산이라는 이 출범원리는 중세 말 민중들의 종교적 일상을 지배했던 강압적 기제로부터의 해방, 즉 ‘영적 자유’를 지향하였기 때문이다. 그러나 개혁운동은 1520년대 중반에 이르러 중대한 고비를 맞게 된다. 새로운 교리에 대한 이해부족과 종교적 나태의 만연이 개혁의 일선현장에 적나라하게 드러나면서 개혁의 주체들은 강력한 규율화 작업에 착수하였다. 일종의 교회법으로 구속력을 갖고 있는 교회운영규정의 제정, 엄격하게 시행된 교리문답교육, 교구민들의 종교적·도덕적 행위를 정기적으로 검열하는 교구시찰 등으로 구성된 민중규율화는 그 자체로 종교개혁의 근본정신인 ‘영적 자유’에 역행하는 위험한 작업이었다. 개혁가들은 이러한 자기모순을 인식하고 있었음에도 불구하고 ‘영적 자유’의 취지가 개혁의 최전선에서 오·남용되어 ‘영적 방종’으로 현실을 좌시할 수 없었고 결국 자신들이 규탄했던 강압적 종교규범을 재도입하게 되었다. 종교개혁은 이념적 차원에서는 분명 근대의 출발이었다. 외부의 객관적·외형적 규범에서 자유로운 인간상을 제시하였고, 개인의 주관적·내면적 확신에 방점을 찍었다. 이는 독자적 주체로서의 개인을 상정하는 것이었다. 그러나 16세기 독일종교개혁의 전개과정 속에서 민중은 여전히 외부 규범에 예속된 타율적 존재로 남을 수밖에 없었고, 이 점에서 종교개혁의 근대적 성격은 제한적이라 할 수 있다.

‘Salvation by faith alone,’ the first principle of the Reformation, opposed the late medieval religious paradigm in which good works and external observances of official rituals dominated popular religious culture. In ideological terms, it meant ‘spiritual freedom.’ In the 1520s, however, the reform movement faced a serious problem which urged the Lutheran reformers to change its direction. Finding widespread ignorance, unbridled religious misbehavior, and moral deviation in their rural parishes, they began take steps to discipline the mass with compulsory rules. Although the reformers clearly recognized the contradiction between the individual’s Christian freedom and the godly community’s need for discipline, they had no alternative. The church order, catechism education, and the annual visitation were the main tools with which the reformers sought to inculcate new doctrines in the mind of the folklore and improve their religious and moral standard in daily life. The program to discipline the mass itself was a fundamental violation of the central idea of the Reformation which denied, or was at least indifferent to, the coercion and enforcement of religious rules. The doctrine of ‘salvation by faith alone’ surely opened the door to the coming of early modern European society by advocating the importance of individual’s internal religious feeling. Nonetheless, the reality revealed in the course of the Lutheran reform movement hardly subscribed to the supreme ideology. In the mechanism the reformers established for the implementation of their hope, men and women still faced many obligatory rules and unable to find ‘spiritual freedom.’

1541년 칼뱅의 정착을 계기로 본격화된 쥬네브 종교개혁은 종교개혁 신념의 실천과 확장에 있어 가장 엄격하고 철저하게 구현되었다는 평가를 받아왔다. 특히 칼뱅의 정교한 신학적 이상을 현실화하기 위해 설치된 컨시스토리는 쥬네브 민중의 일상을 꼼꼼하게 감찰, 통제하는 기관으로 유명하다. 따라서 컨시스토리의 결정사항을 기록한 회의록은 쥬네브 종교개혁의 본질을 파악하기 위한 중요한 사료로 간주된다. 그러나 실제로 컨시스토리 회의록에 드러난 쥬네브 민중들의 일상을 검토해보면, 칼뱅이 꿈꾸던 이상과 실제 현실 사이의 간극이 결코 적지 않다는 점을 실감하게 된다. 본고는 종교개혁가들에 의해 새롭게 복원된 이혼이라는 제도를 매개로 1550년의 컨시스토리 회의록을 통계적, 미시적으로 분석하여, 쥬네브 종교개혁 시기 진행된 민중규율화 과정이 결코 일방적이지 않았으며, 민중들 역시 종교개혁적 사고방식을 나름의 방식으로 재해석하여 새롭게 수용할 여지가 있었음을 입증하고자 했다.

The Reformation of Geneva in the time of John Calvin has been evaluated as the most strict and thoroughly implemented historical experience at the time of the Reformation. In particular, the consistory, established in 1542 by Calvin's firm determination, was infamous as the best institutional development to support Calvin in his theological endeavors. Therefore, the registers of the consistory are considered to be important for understanding the true nature of the Reformation of Geneva. When we look at the daily life of the Geneva written in the registers of the consistory, however, we realize that there was a gap between the ideals that Calvin dreamed of and the reality that ordinary people survived in. This article analyzes six divorce cases at the year of 1550 written in the registers of the consistory statistically and microscopically. Those divorce cases could be good clues to prove that disciplining of the mass in sixteenth century Geneva was never unilateral, and at the same time, the commom people of Geneva also had plenty of possibility to reinterpret the ideas of the Reformation by their own will.