Earticle

그리스도교에서 개최되는 ‘보편공의회(Concilium oecumenicum )’는 신앙과 교회 규율에 관한 사항을 의결하기 위해 교황이 소집하는 회의라고 규정된다. 보편공의회는 주교들과 특정 교구 관할권자들로 구성되며, 교황의 주재 하에 논 의된 사항들은 교황의 재가를 얻어 의결되는 것이 원칙이다. 참가 자격에 대해 가톨릭교회의 『교회법전』 339조는 “주교단의 단원들인 모든 주교들”이라 기술 하는데, 이는 모든 추기경, 총대주교, 대주교, 명의 주교를 포함한 모든 주교, 수도회 연합회의 수석 아빠스(Abbas )와 총재, 면속 수도회 총장과 고유의 권한 을 가지는 아바스와 고위성직자 등을 포괄한다. 보편공의회는 전 교회에 대한 최고의 권한을 가진다. 그리스도교 역사상 지금까지 총 21차례의 보편공의회가 개최되었는데, 가장 첫 번째 열린 공의회가 ‘제1차 니케아 공의회’(325년)이고, 가장 최근에 열린 공의회가 ‘제2차 바티칸 공의회’(1962-1965)이다. 제1차 니케 아 공의회의 중심 주제는 부활대축일 날짜 확정 문제와 예수 그리스도의 신성 에 대한 논의였는데, 특히 아리우스(Arius) 이단을 통해 확장되고 지속된 문제, 즉 하느님의 삼위와 일체의 관계를 지나치게 성부중심적으로 해석해서 기인한 문제를 다루었다. 본 논문에서는 제1차 니케아 공의회에서 다뤄진 주제 중 아리우스와 관련된 논쟁을 중심으로 그리스도교 신앙이 신학화되는 과정과 핵심 교의 형성이 지닌 의의를 살펴보고자 한다. 그래서 본론의 첫 장에서는 공의회를 촉발한 아리우스 의 주장과 문제점, 특히 성부중심성에서 기인한 종속론의 특성에 대해 살펴보고 자 한다. 그리고 공의회의 핵심 쟁점이었던 ‘동일본질’, 즉 ‘호모우시오스(ὁμοού σιος)’ 관련 논쟁을 다루고자 한다. 본론의 두 번째 장에서는 공의회의 결론을 근거로 니케아 신경의 특성과 강조점 등을 살펴봄으로써 역사상 첫 번째 개최 된 보편공의회의 결론에 대해 논하고자 한다. 이를 근거로 그리스도교적 희망의 첫 신학적 결론을 추론하고자 한다. 그리고 본 논문의 결론에 해당하는 본론의 마지막 장에서는 1700년 전 개최되었던 니케아 공의회의 결론이 오늘날도 여전 히 유효한지, 그리고 공의회의 결론이 그리스도교가 지향하는 구원에 대한 희망 을 정확히 선포하고 있는지에 대해 규명하고자 한다. 본 논문은 교회 역사의 중 대한 사건을 다루면서, 동시에 해당 사건의 신학적 의미, 특히 그리스도론적 차 원에 집중하고자 한다.

In Christianity, the ‘Ecumenical Council(Concilium oecumenicum )’ is defined as a convocation assembled by the Pope to deliberate on and resolve matters of faith and church discipline. An ecumenical council is composed of bishops and certain ecclesiastical ordinaries, and the resolutions discussed are, in principle, decided upon with the Pope’s ratification. Regarding eligibility for participation, the Code of Canon Law of the Catholic Church, Canon 339, states: “All bishops who are members of the college of bishops.” This encompasses all cardinals, patriarchs, archbishops, titular bishops, and certain superiors of religious institutes who hold proper jurisdiction. The Ecumenical Council exercises supreme authority over the universal Church. A total of 21 Ecumenical Councils have been held throughout Christian history, the first being the ‘First Council of Nicaea’ (325 AD), and the most recent being the ‘Second Vatican Council’ (1962–1965). The central themes of the First Council of Nicaea included the determination of the date of Easter and the discussion concerning the divinity of Jesus Christ. In particular, it addressed the enduring issues stemming from the Arian heresy, which arose from an overly Father-centric (Patricentric) interpretation of the relationship among the three Persons of the Trinity. This paper intends to examine the process by which Christian faith was theologized and the significance of the formation of core dogma, focusing primarily on the controversy related to Arius among the themes discussed at the First Council of Nicaea. Chapter I will analyze the claims and theological difficulties of Arius that sparked the Council, particularly the characteristics of Subordinationism arising from his Patricentrism. Following this, it will address the Council’s central theological flashpoint: the debate over the term homoousios (ὁ μοούσιος), meaning ‘of the same substance’. Chapter II will discuss the conclusion of the first historic Ecumenical Council by examining the characteristics and emphasis of the Nicene Creed. Based on this, the paper aims to deduce the initial theological implications for Christian hope. Finally, the concluding chapter will investigate whether the decisions of the Council of Nicaea, held seventeen centuries ago, remain theologically valid today, and whether those decisions accurately proclaim the Christian hope for salvation. This paper deals with a critical event in church history while simultaneously focusing on its theological significance, particularly its Christological dimension.

그리스도교는 교회 내의 중요한 현안이 등장할 때마다 공의회라는 합의 기구 를 통해 그에 대해 논의하고 해결책을 모색해 왔다. 그런데 그리스도교의 수많 은 공의회들 가운데 692년 콘스탄티노플에서 열린 트룰로 공의회에 대한 서방 가톨릭교회와 동방 정교회의 인식과 평가는 매우 상이하다. 이 공의회를 보편 공의회로 인정하는 동방 교회와 달리 서방 교회는 이 공의회의 보편성을 인정 하지 않는데, 본 연구는 한 역사적 사건에 대한 두 교회가 상반된 평가를 하게 된 역사적 배경을 알아보고자 시도하였다. 트룰로 공의회는 동로마제국의 황제 유스티니아누스 2세가 소집한 공의회로 서, 신학적 논쟁에 집중한 나머지 교회의 규율을 제정하지 못한 제5‧6차 보편 공의회의 미비한 점을 보완하는 것을 목표로 하였다. 특히 트룰로 공의회는 예 전부터 그리스도교 안에서 전해져 내려오던 전통의 복원을 목표로 하였는데, 문 제는 공의회가 복원하고자 한 전통이 많은 부분에서 서방 라틴교회의 전통과 충돌하는 동방 교회만의 전통이었다는 점이다. 특히 단식하는 날짜, 사제 독신제에 대한 이해, 그리고 콘스탄티노플 교회가 전 그리스도교 세계에서 차지하는 위상에 대한 트룰로 공의회의 규정들은 서방 교회의 반발을 불러 일으켰다. 오직 동방 교회의 전통에 근거한 이들 조항들은, 서방 라틴교회가 오랫동안 지켜온 고유한 전통을 개선해야 할 오류로 규정하였 기 때문에, 서방 교회는 트룰로 공의회의 결정을 그대로 수용할 수 없었다, 이에 따라 서방 라틴 교회와 그 지도자인 교황은 황제의 압력에도 불구하고 트룰로 공의회의 결정에 강력히 항의하였다. 특히 당시는 서방에 대한 동로마제 국의 지배력이 현저히 약해졌고, 이미 동방과 서방의 언어와 문화적 차이가 뚜 렷해지고 있었던 시기였다. 따라서 황제 역시 강압적으로 트룰로 공의회의 규정 을 서방 교회가 수용하도록 하였으나, 결국 끝까지 저항하는 로마 교황과 타협 하는 것으로 만족하여야 했다. 물론 692년의 트룰로 공의회로 인해 서방 가톨릭과 동방 정교회의 완전히 결 별한 것은 아니었으며, 여전히 표면적으로 전 그리스도교 세계는 하나의 교회였 다. 그러나 트룰로 공의회는 서방과 동방 사이의 점점 더 깊어지는 간극을 보여 주는 사건으로, 훗날에 벌어질 두 교회의 대분열을 예고하는 확실한 조짐과 같 은 사건이었다.

Throughout its history, Christianity has sought to resolve internal disputes through councils that deliberated on doctrine and discipline. Among these, the Council in Trullo (692), convened in Constantinople under Emperor Justinian II, stands out for the sharply divergent assessments it received from the Western Catholic and Eastern Orthodox traditions. While the Eastern Church regards it as an ecumenical council, the Western Church does not. This study examines the historical circumstances that led to such contrasting evaluations. The Council in Trullo was intended to supplement the Fifth and Sixth Ecumenical Councils, which had focused on theological controversies but failed to formulate disciplinary canons. Its primary aim was to restore long-standing Christian traditions. However, many of the restored practices reflected the distinctive customs of the Eastern Church and conflicted with those of the Western Latin Church. In particular, the council’s canons on fasting dates, clerical celibacy, and the primacy of the Church of Constantinople provoked strong resistance in the West. These canons, grounded solely in Eastern tradition, implied that Western practices were erroneous and in need of correction, rendering papal acceptance impossible. Despite imperial pressure, the Roman pontiff firmly rejected the council’s decrees, reflecting the waning Byzantine influence in the West and the deepening linguistic and cultural divide between the two spheres. Although the Council in Trullo did not immediately cause a formal schism, it clearly revealed the widening rift between East and West, foreshadowing the Great Schism that would later divide Christendom.

트로타는 11~12세기 살레르노 지역에서 활동했을 가능성이 제기되어 온 여 성 의료인으로, 중세 의학사에서 여성 의사의 존재와 역할에 대한 통념을 재검 토하게 하는 사례이다. 본 연구는 트로타의 실재 여부와 저작 전승을 둘러싼 논 의를 정리하고, 그녀를 살레르노 의학 전통과 여성 의료인의 역사라는 맥락 속 에서 위치 지우는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 ‘트로타’와 집합 명칭 ‘트로툴 라’를 구분하고, 라틴어 필사본 전승과 최근 연구 성과를 검토함으로써 특정 시 기·지역에서 활동한 여성 의료 저자의 역사적 개연성을 분석한다. 이어 그녀의 의학 텍스트를 검토하여, 트로타가 산부인과 영역뿐 아니라 피부 질환, 소화기 질환, 일반 내과적 증상 등 다양한 질환을 다루었음을 제시한다. 트로타의 처방과 임상 기술에 대한 분석은 그녀의 의학이 히포크라테스-갈레 노스 전통에 기반한 체액 이론과 대립 치료 원리를 수용하면서도, 이를 구체적 임상 상황 속에서 운용하는 서술 방식을 보여줌을 밝힌다. 특히 출산 전후 여성 의 신체 변화와 산후 관리에 대한 기술은 체액 이론이 실행 중심의 처치 절차 속에서 조직되는 방식을 드러낸다. 이러한 특징은 콘스탄티누스 아프리카누스의 번역·체계화 작업과 대비될 수 있으며, 살레르노 의학 전통 내부에서 개념 중심 의 체계화와 실행 중심의 배열이라는 상이한 지식 조직 방식이 병존했음을 보 여준다. 본 연구는 트로타를 예외적 여성 인물로 고립시키기보다, 살레르노 의학 전 통의 내부적 복합성을 드러내는 사례로 재위치화함으로써, 중세 의학사에서 여 성 의료인의 역할과 지식 형성 과정을 보다 구체적으로 이해할 수 있는 해석의 틀을 제시한다.

Trota of Salerno, a woman practitioner active in the eleventh and twelfth centuries in the region of Salerno, represents a significant case for reconsidering the presence and role of female physicians in medieval medical history. This study reviews the debates surrounding her historical existence and the transmission of texts attributed to her, situating Trota within the broader context of the Salernitan medical tradition and the history of women practitioners. By distinguishing between “Trota” and the composite textual tradition known as the “Trotula,” and by examining the Latin manuscript transmission alongside recent scholarship, the study reassesses the historical plausibility of a female medical author active in a specific time and place. It further analyzes her medical writings to demonstrate that Trota addressed not only gynecological and obstetric conditions but also dermatological, digestive, and general internal ailments. An examination of Trota’s prescriptions and clinical techniques shows that her medicine was grounded in the Hippocratic-Galenic tradition, particularly in humoral theory and the principle of treating opposites, while at the same time organizing this theoretical framework through practical and stepwise therapeutic procedures. Her discussions of pregnancy, childbirth, and postpartum care illustrate how humoral theory was operationalized within concrete clinical contexts. When contrasted with the translation and systematizing efforts of Constantinus Africanus-who arranged medical knowledge within a more conceptually structured textual order-Trota’s writings reveal a mode of knowledge organization oriented toward clinical execution. Rather than representing a marginal or isolated phenomenon, Trota’s work demonstrates that within the Salernitan medical tradition, concept-centered systematization and practice-oriented arrangement coexisted. Through the case of Trota, this study contributes to a more nuanced understanding of the role of women practitioners in medieval medicine and highlights the internal complexity of the Salernitan medical tradition, where medical knowledge was shaped at the intersection of scholarly systematization and clinical practice.

본 연구는 중세 그리스도교 미술에서 가장 많은 수가 제작된 팔 형상 성유물 함을 중심으로 그 의미와 기능, 그리고 보수 행위의 상징성을 고찰한다. 성유물 은 성인의 신체와 유품을 매개로 신의 현존과 기적을 가시화하는 지표(index)로 인식되었으며, 이를 담는 성유물함은 단순한 보관 용기를 넘어 은유적 표식이자 신자와 하느님을 연결하는 매개체로 기능하였다. 특히 팔 형상 성유물함은 중세 사회에서 그리스도와 성인을 활동적 사지로 이해한 신체 위계 개념과 맞물려 가장 일반적인 형태로 자리 잡았다. 12~13세기 제작된 팔 성유물함은 해부학적 사실성과 귀금속, 보석을 활용한 장식을 통해 성인의 초월적 신체를 시각화하였 으며, 전례에서 사제들이 이를 들어 신자에게 축복과 치유를 베푸는 실천적 도 구로 사용되었다. 또한 성유물함은 제작과 재구성 과정에서 재료의 상징성을 강 조하며, 보수는 손상된 신체를 온전히 회복한다는 은유적 의미를 내포하여 성인 의 지속적 현존과 교회의 권위를 강화하였다. 본 논문은 13세기에 제작되어 15 세기에 보수된 것으로 확인된 뉴욕 메트로폴리탄 미술관, 텍사스 킴벨 미술관, 클로이스터스, 볼티모어 왈터즈 미술관 소장 팔 성유물함 사례를 분석하였다. 팔 형상 성유물함의 제작과 보수는 신자들의 신앙적 수용을 바탕으로 교회의 전례적·시각적 권위를 물리적으로 구현함과 동시에, 신과 물질에 대한 인간의 욕망을 은유적으로 드러냈다.

This study examines the meaning, function, and symbolic significance of restoration in arm-shaped reliquaries, the most widely produced type of body-part reliquaries in medieval Christian art. Relics, understood as indices that mediated the presence of God and miracles through the remains and belongings of saints, were enshrined in reliquaries that functioned not merely as containers but as metaphorical signs and mediators between the faithful and the divine. Arm reliquaries, closely tied to the medieval conception of bodily hierarchy in which Christ and the saints were regarded as the Church’s active organs, became the most common form. Produced in the 12th and 13th centuries, they combined anatomical realism with the use of precious metals and gemstones to visualize the saint’s transcendent body, while serving in liturgical contexts as instruments through which clergy bestowed blessings and healing upon the faithful. Their making and remaking emphasized the symbolic value of materials, and their restoration metaphorically signified the healing and wholeness of the saintly body, thereby reinforcing the continuous presence of the saint and the authority of the Church. This paper analyzes examples of arm reliquaries created in the 13th century and restored in the 15th century, held today in the collections of the Metropolitan Museum of Art, the Kimbell Art Museum, The Cloisters, and the Walters Art Museum. The production and restoration of arm reliquaries physically embodied the Church’s liturgical and visual authority, while also metaphorically revealing humanity’s desire for both the divine and the material.

본 연구는 제1차 니케아 공의회(325년) 개최 1,700주년을 기억하면서 삼위일 체 신학의 현대적 재흥이라는 추세에 조응하여 진행되고 있는 아우구스티누스 (Augustine of Hippo)의 삼위일체 신학에 대한 재평가 작업을 비판적으로 고 찰한다. 특히 본고는 영국의 신학자 루이스 에어리즈(Lewis Ayres)가 주도하는 ‘새로운 규범적 읽기(New Canon Reading)’ 또는 ‘원천 회귀적 읽기 (ressourcement reading)’의 기획에 초점을 맞추어, 아우구스티누스의 삼위일 체 신학이 지닌 ‘친-니케아적(Pro-Nicene)’ 정체성을 규명하는 데 일차적 목적 이 있다. 그동안 아우구스티누스의 삼위일체 신학은 레뇽(Théodore de Régnon)이 제시한 고전적 유형론에 따라 동방교회의 ‘삼위성’ 중심의 신학과 대조되는 서 방 라틴 교회의 ‘일체성’ 중심의 신학으로 동일시되어 왔으며, 이에 따라 라큐 나(Catherine M. LaCugna)로 대표되는 현대 신학자들로부터는 구원의 경륜으 로부터 소외된, ‘신-심리학적 방법(theo-psychological method)’에 따른 사변 적이고 심리적 내면 탐구라는 비판을 받아왔다. 이에 대해 에어리즈는 아우구스 티누스의 『삼위일체론(De Trinitate )』이 개별 위격의 존재를 증명하려는 근대적 자아의 산물이 아니라, 계시적 진리를 관상적 삶에 적용하려는 영적 수련의 과 정임을 역설한다. 본고는 에어리즈가 제시한 아우구스티누스 신학의 핵심 문법인 ‘친-니케아적 전통’, ‘성삼위의 불가분한 활동(inseparable operation)’, 그리고 ‘신적 단순성 (divine simplicity)’의 개념을 집중적으로 분석한다. 에어리즈에 따르면, 아우구 스티누스는 신적 일체성(unity)을 세 위격에 앞선 본질로 취급한 것이 아니라, 동방의 카파도키아 교부들과 공유하는 ‘친-니케아적 합의’ 하에서 일체성과 삼 위성을 통전적으로 사유하였다. 특히 ‘신적 단순성’은 일체성과 삼위성이라는 환원불가한 두 명제를 통합하는 초월적 원리로 작용하며, 이는 아우구스티누스 의 삼위일체 신학이 서방 신학의 토양에서 기인하는 라틴적 변종이 아닌 4세기 의 교부적 합의를 반영하는 그리스도교의 공동 유산임을 보여준다. 결론적으로 본 연구는 에어리즈의 기획이 지닌 학문적 탁월성을 인정하면서 도, 그가 제시하는 ‘단순성의 문법’이 자칫 역사적 구체성을 평면화하거나 경세 적 삼위일체론으로부터 초월적 신론으로의 후퇴로 읽힐 수 있다는 점을 비판적 으로 제언한다. 그럼에도 아우구스티누스를 니케아 정통주의의 광활한 지평 위 에 재정위하려는 에어리즈의 시도는 현대 그리스도교가 직면한 기후·생태적 위 기를 포함한 도전 속에서 ‘시노도스(synodos )적 유산’을 재활성화하는 데 중요 한 신학적 토대에 대한 성찰을 촉구한다는 그 가치가 있다고 하겠다.

Commemorating the 1,700th anniversary of the First Council of Nicaea(325 CE), this study critically examines the ongoing re-evaluation of Augustine of Hippo’s Trinitarian theology in response to the modern resurgence of Trinitarianism. Specifically, this paper focuses on Lewis Ayres’s project of the “New Canon Reading” or “ressourcement reading,” with the primary goal of identifying the “Pro-Nicene” identity of Augustinian Trinitarianism. Historically, following the classical typology proposed by Théodore de Régnon, Augustine’s Trinitarianism has been identified with a Western Latin theology centered on “unity,” in contrast to the Eastern Church’s focus on “three-ness.” Consequently, it has faced criticism from modern theologians, most notably Catherine M. LaCugna, as a speculative and psychological exploration of the inner self through a “theo-psychological method” that is alienated from the economy of salvation. Conversely, Ayres argues that Augustine’s De Trinitate is not a product of the modern self-hood attempting to prove the existence of individual personae , but rather a process of spiritual discipline intended to apply revealed truth to contemplative life. This paper provides an in-depth analysis of the core grammars of Augustinian theology suggested by Ayres: the “Pro-Nicene tradition,” the “inseparable operation” of the Trinity, and the concept of “divine simplicity.” According to Ayres, Augustine did not treat divine unity as an essence prior to the three personae ; rather, he thought of unity and trinity integrally under the “Pro-Nicene consensus” shared with the Eastern Cappadocian Fathers. In particular, “divine simplicity” acts as a transcendent principle that integrates the two irreducible propositions of unity and trinity. This demonstrates that Augustine’s Trinitarianism is not a Latin variant originating solely from Western soil, but a common Christian heritage reflecting the patristic consensus of the fourth century. In conclusion, while recognizing the academic excellence of Ayres’s project, this study critically suggests that his “grammar of simplicity” might inadvertently flatten historical specificity or be read as a retreat from economic Trinitarianism to transcendental theology. Nevertheless, Ayres’s attempt to relocate Augustine within the expansive horizon of Nicene orthodoxy is significant in that it prompts a reflection on the theological foundations necessary to reactivate the synodical legacy amid contemporary challenges, including the climate and ecological crises.