Earticle

능소(凌宵) 이어령의 삶과 학문은 ‘한국인의 정신적 고향’을 찾는 여정 이라 할 수 있다. 그 여정에서 주목한 것이 ‘신화(神話)’이다. 그는 60년 이 상의 문학 활동 기간 중 40년에 가까운 시간 동안 『삼국유사』에 대한 관심을 유지했다. 그는 『삼국유사』안에서 한국인의 정신적 고향이자, 망각 의 언어를 되찾을 수 있다고 확신했다. 그가 찾고자 한 망각의 언어는 한 국인의 정신적 태내(胎內)의 언어라는 점에서, 태초(胎初)의 언어라고 할 수 있다. 이어령의 『삼국유사』 읽기에서 발견한 한국인의 원초상(原初像)은 이질 적인 것의 융합과 순환으로서의 탄생, 되어가는(becoming) 존재로서의 인간, ‘부름’의 문명과 정감적 현세주의로 정리할 수 있다. 그에게 신화는 의제를 끌고 가며 현재와 과거가 교신하는 꼬부랑 탯줄인 동시에 미래 서사를 상상하는 과정의 거울 텍스트이기도 하다. 신화학자로서의 이어령은 이미 성취된 것과 아직 이루지 못한 것 사이에서 꿈을 꾸는 몽상가라고 할 수 있다. 신화 읽기를 통한 그의 몽상은 오히려 그의 발화지점을 시대보다 한발 앞서게 한다. 이어령은 과거의 신화를 돌이킴으로써, 어쩌면 과거로 돌아갔기에, 시선을 앞으로만 둔 미래학자들보다도 시대를 앞서갈 수 있 었을지 모른다.

Lee O-young’s life and study can be said to be a journey to find the “story” as the “spiritual hometown of Koreans.” What I paid attention to on that journey was “myth.” During more than 60 years of literary activity, Lee O-young maintained an interest in “The History of the Three Kingdoms” for nearly 40 years. He was convinced that it could restore the spiritual hometown of Koreans and the “language of oblivion.” The language of oblivion he sought to find is the “language of the beginning” (胎初), in that it is the language of Koreans “mental womb” (胎內). The original image of Koreans discovered in Lee O-young’s reading of “The History of the Three Kingdoms” can be summarized as the fusion of heterogeneous things and birth as a cycle, humans as becoming beings, the civilization of “calling” and sentimental secularism. To him, a myth is a winding umbilical cord that communicates the agenda of the present with the past, and a mirror text, parallel to contemplating future narratives. As a mythologist, Lee O-young was a dreamer who dreamed between what has already been accomplished and what has yet to be achieved. His dream through reading myths rather puts his point of speaking one step ahead of the times. By unraveling the myths of the past, perhaps because he went back to the past, Lee O-young may have been ahead of the times of futurists who only looked forward.

본 논문은 그간 활발히 연구되지 않았던 이어령의 1960년대 소설을 분석 대상으로 이어령 소설의 탈근대성(postmodernity)을 연구하는 것을 목적으로 한다. 이어령은 1955년부터 여러 편의 소설을 발표하며 소설가로서도 뚜렷한 족적을 남겼으나, 그의 소설들은 평론가이자 언론인, 문화비평가, 교수, 문화부장관 등의 타이틀에 가려 제대로 평가를 받지 못해 왔다. 그러므로 본 연구를 통해 그동안 종합적으로 평가되지 못했던 이어령 소설의 지향점을 고찰하고, 나아가 1960년대 이어령 소설이 갖는 문학사적 의의를 밝히고자 하였다. 이 연구에서는 ｢장군의 수염｣(1966), ｢무익조(Kiwi)｣(1966), ｢전쟁 데카메론｣(1966), ｢환각의 다리｣(1969)를 탈근대성을 중심으로 고찰하였다. 이들 작품에서는 6·25 전쟁과 4·19혁명, 5·16 군사정변으로 이어지는 한국의 부조리한 근대에 대한 비판적 성찰을 담고 있으며, 그 주제를 효과적으로 드러내기 위한 다양한 소설 기법을 사용하고 있었다. 먼저, ｢장군의 수염｣에서는 중층 구조와 추리소설 기법을 동시에 사용하여 철훈의 죽음을 탐색해 나가는데, 결말에서 범인을 밝히는 일반적인 추리소설과는 달리 미해결의 열린 결말로 소설을 끝맺고 있다. 이 소설에서는 철훈의 죽음을 통해 억압적인 근대를 비판하지만, 사건을 미해결 상태로 열어둠으로써 독자들이 그의 사인을 메타적으로 해석할 수 있도록 하고 있다. 또한 ｢무익조｣, ｢전쟁 데카메론｣에서는 한국전쟁에서 5·16 군사정변을 거친 한국의 비극적 상황을 그려낸다. 이들 작품의 인물들은 비극적 현실에 부딪혀 날개를 잃어버린 무익조로서 그 역사를 비판적으로 증언할 증인들이자 거대 이데올로기에 저항하는 자들이라 할 수 있다. 이들 소설에서는 날개에 대한 상징, 보카치오의 ｢데카메론｣과 에드가 앨런 포우의 시 ｢헬렌에게｣의 패러디를 통해 한국적 근대를 비판적으로 성찰한다. 그리고 ｢환각의 다리｣는 스탕달의 소설 ｢바니나 바니니(Vanina Vanini)｣를 상호텍스트로 활용함으로써 4·19 혁명에 대한 비판적 성찰뿐 아니라 신세대들의 성장 가능성 역시 열린 결말로 담아 낸다. 이를 통해 형식적 측면에서뿐 아니라 주제적 측면에서도 다원적인 탈근대성을 보여주는 것이다. 이처럼 이어령의 소설은 실험적 기법을 통해 거시적 서사가 추동한 합리적인 진보에 대한 믿음과 근대의 모순을 비판하고. 이에 대한 대안적 지점을 모색하고 있다는 점에서 문학사적 의의를 지닌다 하겠다.

This study explores the postmodernity of Lee O-young's novels in the 1960s, which have yet to be actively studied. From 1955, Lee published several novels and left a clear mark as a novelist. However, due to his many titles— critic, journalist, professor, and Minister of Culture—his novels have often been overlooked. Therefore, this study examines the direction of his fiction, to reveal further the significance of the literary history of his novels in the 1960s. As for the subjects of this study, ｢The General’s Beard｣, ｢Kiwi｣, ｢Wartime Decameron｣ and ｢Phantom Legs｣ were selected for analysis. These works reflect critically on Korea’s absurd modernity, including the Korean War, the April 19 Revolution, and the May 16 military coup, using various novel techniques to reveal the subject effectively. ｢The General’s Beard｣ explores the death of Cheol-hoon using both frame structure and mystery novel techniques. The novel criticizes oppressive modernity through the death of Cheol-hoon, but it allows readers to interpret his cause of death metaphorically by leaving the case unsolved. In addition, ｢Kiwi｣ and ｢Wartime Decameron｣ depict the tragic situation of Korea that went through the May military coup and the Korean War. The characters in these works are kiwis who lost their wings in the face of a tragic reality and witnesses who will critically testify to that history. The symbol of wings, the parody of Boccaccio’s ｢The Decameron｣, and Edgar Allan Poe’s poem ｢To Helen｣ show these novels’ postmodernity. And ｢Phantom Legs｣ shows a critical reflection on the April 19 Revolution and the protagonists’ growths by using Stendhal’s novel ｢Vanina Vanin｣ as a mutual text. Through this, it displays pluralistic postmodernity, not only in the thematic aspect but also in the formal aspect. As such, Lee O-young’s novels have literary significance in that they criticize the belief in rational progress driven by master narratives and the contradictions of modernity, and seek alternative points.

1970-80년대 발표된 이어령의 희곡들은 당대 주요 신진 극단들이 공연화 하여 호평을 받으며 그 작품성을 충분히 인정받았다. 그러나 1970년대 이후 한국 연극에 대한 연구가 일정 정도 축적된 현 시점에도 그의 희곡에 대한 연구는 전무하다시피 하다. 그것은 이어령의 저술 활동이 특정 장르에 한정되어 있지 않으며 최근까지 다방면에서 왕성히 이루어졌다는 점과 무관하지 않다. 하지만 이러한 학계의 무관심과 달리, 그의 작품은 최근까지 여러 극단에 의해 무대화되면서 그 주제의식이나 기법이 여전히 공감할 만한 것임을 보여주고 있다. 특히 이어령은 현대사회에서의 인간의 보편적 삶의 조건, 그 자체를 등장인물로 현신화 함으로써, 시대를 뛰어넘는 상상력을 발휘하고 있다. 또한 그의 희곡은 1970년대 이후 도시화의 과정 속에서 나타난 개별성의 상실, 소통의 불가능성 문제 등을 표준화, 획일화된 주거 공간을 통해 지적하기도 한다. 이를 위해 주로 무대 위 폐쇄된 실내공간을 간소화 된 무대로 구현하면서도, 잠재 공간을 활용하여 이러한 극적 상황이 외부 세계로 충분히 확장 가능함을 보여준다. 다양한 오브제들과 음향 역시 도구적이고 지시적인 기능을 넘어 상징적으로 활용되면서 그 주제의식을 강화하고 있다. 이처럼 그의 텍스트에 내재된 다양한 연극성이야말로 새로운 연출을 계속하여 기획할 수 있는 동력이 되고 있다. 실제 그의 작품이 초연 당시 어떻게 무대화 되었는지, 또 현 시점에서 어떻게 재해석 되어 무대 위에 구현되는가에 대한 연구는 향후 반드시 이루어져야 할 과제라 할 것이다.

Lee O-young’s plays, which appeared in the late 1970s, proved their workability as they were performed by major theater companies of the time. However, as yet there has been no research on Lee O-young’s plays so far. This is surely related to the fact that his activities were not limited to a single literary genre, and he was very active in various ways until recently. In spite of this academic indifference, Lee O-young’s work has continued to be staged by various theater companies. The reason for this is that the subject matter can still be fully sympathized with at this point, with the themes such as human death, life, and the crises of modern civilization. Lee’s Department Store Selling Miracles showed universal imagination by expressing the conditions of human life in modern society through the characters. In addition, through a uniform residential space that appeared in the process of urbanization that began in the 1970's, it points to the problem of the loss of human personality and the impossibility of communication. To this end, while implementing a closed indoor space on the stage as a simplified stage device, the dramatic situation expands to the outside world by utilizing latent space. Various objects and sounds are also devices that reveal major symbols and show a sense of the theme. In this way, the theatricality inherent in this text is the driving force for planning new productions. Going forward, more research should be conducted on how this work was actually staged.

이어령 비평 연구는 전후 비평가를 타자화하며 새 시대 문학의 주체로 등장한 65년대 비평가들의 인정투쟁 논리와 그 중 주류를 형성한 민족문학 계열의 문학사 집필의 영향 하에서 이루어졌다. 요컨대 1950년대 참여 문학의 기수였으나, 1968년의 불온시 논쟁을 계기로 순수 문학 진영으로 전향했다는 시각으로서, 이는 이어령 비평을 평가하는 데 합의된 방식으로서 작용해왔다. 본고에서는 이러한 비평사적 맥락을 넘어서서 이어령 비평의 위상을 재고하고자 하였다. 참여론자에서 순수론자로 전향했다는 기존의 평가와 달리 궁극적으로 이어령의 문학론은 내적 일관성을 유지하고 있었다고 보는 게 타당하다. 이어령의 ‘참여 문학’은 순수 문학에도 속하지 않고 선전 문학과도 다른 것이었다. 그의 문학론은 랑시에르의 ‘미학적 예술 체제’에 상응하는 것이었고, 문단의 치안 질서가 순수 문학 일변도일 때에는 ‘문학의 삶-되기’를 주장하였고, 문단 내외의 치안 질서가 문학의 도구화 중심으로 재편되고 있을 당시에는 ‘삶에 저항하는 문학’을 주장하였던 것이다. 그가 생각하는 문학은 ‘윤리적 이미지 체제’와 ‘재현적 예술 체제’의 어느 극으로도 멈추어 화석화되는 것을 경계하며, 그 사이에서 진자운동을 계속하는 균형 감각의 소산이었다. 문학은 철저히 문학적 실험으로서 현실로 나아가야 하며, 문학 아닌 것이 되기 직전에 끝나야 한다. 전후 참여 문학을 주장하던 때나, 1968년 당시의 참여 문학을 비판하던 때나 변하지 않은 것은 문학 고유의 방법으로 정치, 경제, 사회를 향해 발언해야 한다는 것이었다. 이와 같이 그의 ‘참여 문학’은 일관되게 언어를 통한 문학의 현실 참여를 의미했으며, ‘미학적 정치’를 통해 공동체에 개입하고자 했다. 철저히 문학의 방식으로 현실을 마주하려 했던 그의 문학론은 당시의 현실 상황에서 수용되기에는 지극히 이상적이었을지 모르나, 국가 이데올로기와 동일한 원리라는 차원에서 대항 담론으로서의 민족문학론의 한계가 밝혀지고 있는 현재, 재론될 가치가 충분하다.

Existing research on Lee O-young’s criticism centers the logic of critics’ struggle for recognition in the mid-1960s, when they emerged as the subject of literature in the new era by otherizing postwar critics. This approach focuses on the influence of writing a history of national literature, which came to form the mainstream. In short, the view which has served as an agreed-upon way to evaluate Lee’s criticism, was that he was a pioneer of participatory literature in the 1950s, but turned to the pure literary camp in the wake of the “rebellious poetry debate” in 1968. In this paper, I reconsider the status of Lee’s criticism by going beyond this critical historical context. Contrary to the previous evaluation that Lee turned from a proponent of participation to a purist, it is reasonable to say that Lee’s literary theory ultimately maintained internal consistency. Lee O-young’s “literature of participation” did not belong to pure literature and was different from propaganda literature. His literary theory corresponded to Rancière’s “aesthetic art system.” He insisted on the “being-life of literature” when the prevailing order of the literary order was pure literature, and when the prevailing order of the literary order was being reorganized with focus on the instrumentalization of literature, he insisted on “literature that resists life.” Lee believed that literature should be wary of becoming fossilized by stopping at either pole of the “ethical image” and “representative art” systems, and that a pendulum movement should continue between the two. For Lee, literature had to be brought to reality as a thoroughly literary experiment, and end just before it became non-literary. As such, Lee O-young’s “participatory literature” consistently meant participation in the reality of literature through language, and he tried to intervene in the community through “aesthetic politics.” His literary theory, which tried to face reality in a literary way, may have been too premature to be accepted in the real-world context of heavy political pressure. However, as the limitations of national literature theory as a counter-discourse are being revealed, the significance of Lee O-young’s critical review theory in this paper is sufficient.

이어령(1934~2022)은 문단 생활 50년 만에 첫 시집을 발행한 이후 2권의 유고 시(노트)집을 남겼다. 본고는 테오도르 아도르노와 에드워드 사이드의 말년성 논의를 참조하여 이어령이 말년의 양식으로 선택한 시쓰기의 의미를 고찰한다. 위대한 예술가들이 평생을 거쳐 쌓아 올린 완숙의 경지에 파문을 일으키는 파국의 양식으로 사회적 질서와 시간에 저항했듯이, 이어령도 능숙한 기존의 글쓰기를 거부하는 새로운 저항과 도전을 선택했다. 지성과 분석과 논리와 진단의 글쓰기에서 벗어나 고해성사하듯 기도하고 고백하고, 상처를 드러내 펼쳐놓고, 감각과 기억을 소환한다. 그의 시편들은 산문과 시, 에세이와 시, 동시(동화)와 시, 기도와 시, 기록과 시, 낙서와 시 사이를 넘나든다. 또한 알레고리, 아포리즘, 감각적 은유, 시각적 형태성을 시적 전략으로 삼아 기독교 신앙에 의지한 기도의 양식, 모성과 동심의 생명을 지향하는 기억의 양식, 죽음에 대한 성찰의 양식, 육필로 새긴 낙서의 양식으로 특화된다. 그에게 시쓰기는 말년에 맞닥뜨린 삶과 죽음 사이의 균열과 화해 불가능한 요소들을 기존의 글쓰기와 다른 양식으로 담아내려는 의지의 표출이며, 죽음에 둘러싸인 위대한 예술가에게 저항과 도전의 마지막 여정이자 실존적 망명에 해당한다. 기존의 논리적이고 이성적인 글쓰기에 대한 반작용의 자리에서 탄생하고 있다는 점에서 ‘저항성’과, 시인이 속한 21세기라는 시대적 흐름을 거스르는 중세적·근대적 시쓰기라는 점에서 ‘부정성’‘을 보여준다. 이러한 그의 시쓰기는 완숙의 경지에 이르렀던 위대한 예술가들이 보여준 말년의 양식에 부합한다. ‘시인 이어령’은 이어령 말년의 새로운 자아다. 그의 시에 등장하는 파편적인 기도, 기억, 성찰, 낙서의 양식은 시적 자아의 본질적 구성물이자 그 자체로 말년의 정체성이다. 말년의 예술가가 마지막으로 선택한 궁극의 양식으로서의 시쓰기는 시의 근원적 자리, 시의 위의(威儀)를 새롭게 소환한다. 시간과 생로병사라는 풀리지 않는 모순을 살아내야 하는 인간에게 그 균열을 투시하는 첨단의 언어이자, 그 모순을 대면하고 감내하고 질문하는 절정의 언어로서의 시가 21세기에도 여전히 유일하고 유효한 양식임을 보여주고 있다.

After fifty years of his literary career, Lee O-young (1934-2022) remained two posthumous notes since he published his first collection of poems. With reference to Theodor Adorno and Edward Said’s discussions of lateness, this paper considers the meanings of versification, which Lee O-young opted as his late style. Like so many great artists who resisted the social order and times by their catastrophic styles which created a stir in the mature stages of their respective lifelong works, Lee O-young also opted to resist and newly challenge his existing veteran writing. Going beyond his existing intellectual, analytic, logical and diagnostic writing, Lee O-young prays and confesses, just as one does the sacrament of confession, revealing and unfolding his injuries, invoking his senses and memories. His poems weave freely through prose, essays, children’s verse (fairy tales), prayer, records, and scribbles. By his making a poetic strategy with allegory, aphorism, sensory metaphor, and visible formality, his poems are characterized as the style of prayer of the christian faith, the style of memory toward the vitalities of maternity and childish mind, the style of reflection on death, and the style of scribbles in his own handwriting. “Lee O-young as a poet” is a new self of the later part of his life. His versification is not only the expression of his will to decisively style the splits and irreconcilable elements between life and death that he faced late in life, but also an existential exile, as well as a last resistive and challengeable journey of a great artist who is surrounded by death. In its birthplace for reacting against his existing writing, his versification reveals not only “negativity” in its contradictory and alienated relations, but also “resistivity” in its opposition to the temporal stream. This versification therefore answers to the late style in the respective mature stages of great artists.

본고는 ‘디지로그’와 ‘인공지능’을 중심으로 이어령의 미래학적 선언을 분석했다. 이어령에 따르면 정보기술은 그 자체로 절대적 가치를 내재하고 있는 것이 아니라, 대중의 인식과 사용을 통해서 상대적인 가치를 부여받게 된다. 2006년 발표된 <디지로그 선언>에 따르면 인간과 기술은 분절적, 이항대립적 존재가 아니라 연계적, 상호보완적 존재이다. 디지로그의 핵심은 후기 구조주의 이론을 기반으로 디지털과 아날로그를 가로지르는 경계를 해체하고 인간과 기술이 공생의 관계를 맺는 것이다. 2022년 발표된 <너 어떻게 살래>는 디지로그의 융합적 패러다임을 인공지능 등 최근의 신기술로 확장한 선언이다. 이에 따르면 인공지능은 문화와 기술의 발달에 따른 당연한 귀결이다. 이어령은 포스트휴머니즘의 이론에 근거해 인공지능을 인간과 더불어 살아갈 공생의 존재이자 인간과 컴퓨터는 물론 주체와 타자를 연결하는 ‘인터페이스’로 전제한다. 따라서 인공지능 포비아를 배척하고 인공지능 필리아의 자세를 갖춰야 한다고 강조한다. 일반적으로 서구의 미래학자들이 기술 진화론에 따라 대중에게 낯선 개념어와 숫자를 활용해 미래 기술을 예측하는 데 반해, 이어령은 대중에게 친숙한 언어와 의식주의 상징을 활용해 미래 패러다임을 선언했다. 이어령의 미래학적 선언을 통해서 대중은 자연스럽게 미래 기술에 대해서 공포 대신 희망을, 불안감보다 기대감을 갖고 미래를 준비할 수 있다. 이처럼 미래 기술에 대한 이어령의 글은 확률형 예측이 아닌 미래학자로서의 패러다임 선언이다.

This study analyzes Lee O-young’s futuristic manifesto, focusing on “digilog” and artificial intelligence (AI). According to Lee’s manifesto, information technology does not have an inherent value in itself, but has a relative meaning due to user perception. Digilog Manifesto, published in 2006, explained that human beings and technology are not separated, but rather have a connected relationship. The core of this manifesto was to dismantle the boundaries between digital and analog paradigms, and promote coexistence with humans and technology. In addition, How Do You Live, released in 2022, was an extension of the Digilog Manifesto into new technologies such as AI. Here, the birth of AI is described as a natural result of the development of culture and technology. Lee explained AI as a being living with humans, and at the same time, as an “interface” that connects the subject and the other. Therefore, humans should reject AI phobia and embrace AI. In general, Western futurists explained future technology to the public with difficult words and complex numbers. In contrast, Lee O-young delivered the future paradigm with a concept that was friendly and accessible. Through his methods, the public can prepare for the future with hope instead of fear, anticipation instead of anxiety. As a result, Lee’s writings on AI and new technology were not a vague prediction based on probability, but a great manifesto, making him a leading futurist in the humanities.

이 글은 이어령의 후기 사유에 해당하는 『디지로그』(2006)와 『생명이 자본이다』(2014)를 대상으로 그 성격과 특질이 어떠한지를 석명해보고자 한 시도이다. 우선, 『디지로그』와 『생명이 자본이다』를 살피기에 앞서 직접 적인 연관성을 지닌다고 판단되는 두 편의 글을 검토하며 전반적인 맥락 을 파악해보았다. 이를 통해 ‘쌍방향성’, ‘상대적 관계’, ‘둘 다’라는 개념이 차후 이어령의 언설에서 무엇보다 가장 중요한 원형질로 삼아질 것임을 확인할 수 있었다. 그런 다음, 『디지로그』와 『생명이 자본이다』를 구체적 으로 분석하는 작업으로 나아갔다. 『디지로그』는 제목처럼 디지털과 아날 로그 간의 결합을 모색하는 글이되, 실제로는 디지털이 마냥 강조되는 분 위기에서 이에 대한 반작용으로 아날로그가 가진 중요성을 환기하려는 의도 및 곧 도래할(혹은, 이미 도래한) 정보시대에서 한국인이 문화적으로 얼마나 적합한지를 밝히려는 의도를 담아낸 글이라고 파악된다. 한편,  『생명이 자본이다』는 기존의 자본주의가 한계에 이르렀다는 판단 아래, 새로운 형태의 자본주의를 제창해보려는 거대한 포부를 보여준다. 더하여,  『생명이 자본이다』는 『디지로그』와 동일한 의도를 품고 있던바, 마찬가지 로 생명자본주의를 실현하는 데 있어 한국인이 문화적으로 얼마나 적합 한지에 관한 서술을 문면의 이곳저곳에서 드러낸다. 생명과 자본주의를 연결 지으려는 시도는 일종의 패러다임을 뒤집으려는 행위로써 충분히 경청할 만하되, 아직은 더 구체화하여야 할 부분이 많은 듯 여겨진다. 기실, 『디지로그』와 『생명이 자본이다』는 서언·선언의 기획에 해당한다. 그 렇기에, 불투명하다거나 추상적이라는 느낌을 주는 대목이 없지 않다. 다만, 생의 끝자락에서 출간된 『너 어디에서 왔니』(2020)와 사후에 출간된 『너 누구니』(2022), 『너 어떻게 살래』(2022), 그리고, 앞으로도 계속 이어질 예정인 그 후속작 들을 통해서 이어령의 목소리가 좀더 선명해지리라는 기대를 품을 수 있다.

This study examines the characteristics of Digilog(2006) and The Vita Capitalism(2014). Before examining Digilog and The Vita Capitalism, I read the two texts to grasp their overall context. This confirmed that the concepts of “interactive”, “relative relationship”, and “both” play and important role in Lee O-young’s writings on the future. Then, I analyzed Digilog and The Vita Capitalism. As the title suggests, Digilog is a text that seeks convergence between digital and analog. However, in reality, it is intended to emphasize analog, opposing the atmosphere that emphasizes digital. It also has the intention of emphasizing the suitability of Korean culture to the information age. The Vita Capitalism contains the huge ambition of proposing a new form of capitalism, under the judgment that existing capitalism has reached its limit. The attempt to link life and capitalism is a paradigm-shifting act. However, there are many elements that need to be more specific. In fact, Digilog and The Vita Capitalism correspond to the introduction or declaration of a larger project, meaning that they often feel opaque or abstract. However, it can be expected that Lee O-young’s voice will become clearer through his works in his later years and works that have not yet been published.

이 글에서는 18세기 중엽, 소론계 사대부였던 이광명 소작 <북찬가>를 대상으로 하여 작품의 구조적 특징과 작자의 의식 지향을 탐색해 보았다. 급진전인 소론 가문의 후손이었던 이광명은 영조 31년, 1755년에 일어났던 을해옥사에 연루되어 갑산으로 유배형을 당했다. 그는 이 옥사의 주동자도 동조자도 아니었지만, 이미 고인이 되어 있었던 백부 이진유에게 역률이 다시 추시되자 연좌되었던 것이다. 논의 과정에서는 이광명의 이러한 실존적 상황을 주목하면서 <북찬가>에 대한 상세한 독해를 시도하였다. 작품 속에 드러난 시공간의 특징적 측면을 분석하고, 화자가 유배 체험을 통해 드러내고 있는 정서적 반응에 주목했다. 이 과정에서 작자가 절실하게 드러낸 어머니에 대한 그리움과 슬픔은 단순한 감정을 넘어서는 도덕적인 실천과 관련을 맺고 있다고 보았다. 유배 생활 속에서 모친과의 관계가 훼손되었기에 자식으로서 행해야만 하는 인륜을 지킬 수 없다는 좌절과 자책이 있었다. 유가에서 사람은 혈연적 연관과 사회적 역할에서 벗어나서 고립된 존재로 홀로 존재할 수는 없다고 본다. 유가적 가치관이 내면화되어 있었던 이광명의 경우에도 자신의 정체성을 이러한 관계 속에서 파악했다. 그러므로 험악한 유배지의 생존 조건 속에서 작자는 비록 사대부로서 사회적 자아를 실현할 수는 없었지만, 은거 시에서부터 지켜 온 도덕적 삶을 회복하길 염원했다. 궁극적으로 이러한 염원은 왕과 작자가 함께 공유하고 공감하는 효의 도덕 원칙이 현실 속에서 구현되어야 한다는 것이었고 작품 속에서 작자는 이점을 성왕에게 호소했다고 파악했다.

This article explores the structural characteristics of the work and the author’s consciousness orientation by targeting “Bukchanga,” a work by Lee Gwang-myeong, who was a literati of the Soron sect in the mid-18th century. A descendant of a radical Soron family, Lee Gwang-myeong was implicated in the Eulhaeoksa that took place in King Yeongjo’s 31st year (1755) and was sentenced to exile in Gapsan. Although he was neither the instigator nor a sympathizer, he was implicated when the law punishing treason was again pursued against his deceased uncle, Lee Jin-yu. I conduct a detailed reading of “Bukchanga” while noting Lee Gwang-myeong’s existential situation. The characteristic aspects of time and space revealed in the work are analyzed, and attention is paid to the emotional response that the speaker is revealing through the exile experience. In this process, the author’s desperate longing and sorrow for his mother were seen to be related to moral practice that goes beyond simple emotions. In his relationship with his mother, there was frustration and self-blame for not being able to meet the human duties he had as her child. From the Confucian perspective, human beings cannot exist alone as an isolated being, free from kinship and social roles. Lee Gwang-myeong, who had internalized Confucian values, understood his identity in this relationship. Therefore, in the harsh survival conditions of the exile site, although the author could not realize his social self as a literatus, he yearned to restore the moral life he had kept from his retreat. Ultimately, this aspiration was to the moral principle of filial piety, which would be shared and sympathized with by the king, implemented in reality and in the work, it can be understood that the author is making an appeal to the virtuous king.

이 글에서는 <조씨삼대록>의 주동 가문인 조무의 사위 양인광과 관련된 서사를 고찰하여 그 특징과 의미를 짚어보았다. <조씨삼대록>은 <현몽쌍룡기>의 후편으로 조씨 가문의 삼대(三代)에 걸친 이야기를 중심으로 펼쳐지는 18세기 무렵의 국문장편소설이다. 쌍둥이 형제 조무와 조성의 이야기가 <현몽쌍룡기>의 중심을 이루고, 그 자손의 이야기는 <조씨삼대록>의 중심을 이룬다. 이 연작의 주인공은 조씨 가문이지만 큰 비중으로 등장하는 가문이 바로 양씨 가문이다. 조성의 첫째 부인 양옥설의 오빠가 양인광의 아버지인 양세이다. 그는 성품이 포악하고 누이를 질투하여 부모와 누이에게 온갖 악행을 저지르다가 역적과 한 패라는 죄를 입어 처형된 인물이다. 하지만 아들 인광은 <조씨삼대록>에서 문무겸전하고 훌륭한 재질을 지닌 호걸형 인물로 묘사되었다. 그는 조무의 딸 월염의 남편이 되는데, 비정상적인 혼인과정, 혼인한 후의 부부갈등을 만들어내면서 서사의 흥미를 강화시켰다. 악한 여성의 음모를 알아차리지 못하고 선한 아내를 핍박하기도 하는 등 부정적인 면을 보여주면서 주동 가문의 주인공들과는 다른 재미를 주었다. 불효자, 반역자라는 죄명으로 죽은 아버지의 굴레는 <조씨삼대록>의 파생작인 <양문충의록>의 마지막에서야 일부 극복된다. 자신의 평생의 공적들을 역사에서 지우는 대신 아버지의 죄도 지워달라는 유언으로 가문의 위상을 회복하고자 하였다. 이러한 파생작의 존재는 이 특별한 인물에 대한 독자들의 동정과 새로운 서사에 대한 관심에서 비롯되었을 듯하다.

This paper examines the narrative of Yang In-gwang, a son-in-law of Jo Moo who is a member of the main family, and points out its characteristics and meanings. The classical full-length Korean novel Three Generations of the Jo Family (Jossisamdaerok) is a sequel to A Dream of Two Dragons (Hyeonmong ssangnyonggi) and presumed to have been written some time in the 18th century. The main characters of the series are the Jo family, but the Yang family accounts for a large portion of the content in both the former and the latter volume. Yang Se is the father of Yang In-gwang and the older brother of Yang Ok-seol, the first wife of Jo Seong. He was jealous of his younger sister, rebelled against his father, and was executed for the crime of being a traitor to the country. Yang In-gwang, his son, was described as a heroic figure with excellent qualifications and both literary and martial arts in the Three Generations of the Jo Family. However, he had the limit of being descended from a deficient family, and was described as a rather lightweight and shameless person. He became Jo Wol-yeom’s husband. The conflicts in the marriage process and post-marriage marital conflicts made the narrative more interesting. By showing negative aspects, such as not seeing through an evil woman’s plot and persecuting his good wife, he gave the story a different tension than the characters of the main family. In the derivative novel, The Loyalty and Righteousness of the Yang Family (Yangmun chunguirok), he was partially liberated from the stigma of being the son of his father, who died on the charge of being a bad son and a traitor.

본 연구는 드라마 ｢이태원 클라쓰｣(2020)가 재현하고 있는 한국 다문화 사회의 문제점과 드라마가 새롭게 추구하고 있는 상호문화성의 특징을 함께 고찰하고, 한국 다문화 사회의 변화와 모색, 한계의 중층적인 양상을 비판적으로 분석하고 평가하고자 하였다. 첫째, ｢이태원 클라쓰｣는 한국 다문화 사회의 문제를 재현하면서 한국 내 인종차별 문제, 혈연과 가족 중심 다문화 정책의 한계를 보여주는 한편 다문화에 포함할 수 있는 다양한 소수자들의 문제까지 다루고 있다. 둘째, 이 드라마 속 다문화의 다양한 속성을 가진 여러 구성원들이 차이를 이해하고 소통하며 공동의 목표를 향해 함께 나아감으로써 돈과 권력, 이익에 중심을 둔 폭력적 문화에서 벗어나 탈중심의 상호문화적 가치를 지향하며 새로운 문화를 보여주고 있다. 셋째, 이 드라마의 주요 서사인 소통과 연대를 통한 동반 성장 모색은 개인 차원의 성장뿐 아니라 공동체의 성장을 가져온다는 점에서 주목된다. 사회에서 소외된 구성원들이 모인 단밤 식구(食口)는 혈연관계의 가족 중심 장가(長家)에 계속 맞서면서 처음에는 유사 가족 형태로 출발하지만 경리단 거리의 이웃 가게들과 연대하며 성장해 나가고, 단밤을 브랜드화해서 가맹점들과 상생을 도모하고, 사람과 신뢰가 바탕이 되는 기업 IC를 통해 국내를 넘어 세계와 소통해 나간다. ｢이태원 클라쓰｣는 단밤과 장가의 선악 구도로 갈등이 단순화되고 여성 인물들의 성장과 행복이 사랑이나 가족으로 귀결되는 한계를 드러내기도 했지만, 인종 중심의 다문화성을 벗어나 다양한 탈중심 문화의 소통을 담고 있고 한국 다문화 사회의 문제점과 함께 상호문화적으로 나아가야 할 새로운 방향을 의미 있게 통찰하고 있다는 점에서 중요한 의의를 갖는다.

This study analyzes the problems of Korea’s current multicultural society reproduced in the drama “Itaewon Class”(2020) and the characteristics of interculturality that the drama is newly pursuing, to critically analyze and evaluate the layered aspects of the changes, explorations, and limitations in Korean multicultural society. First, “Itaewon Class” reproduces the problems of Korean multicultural society, showing the limitations of multicultural policies centered on blood ties and families, and also deals with the problems of various minorities that cultures of multiplicity can include. Second, various characters in the drama who are related to multiple cultures understand differences, communicate with each other, and work together toward a common goal. This shows a new culture, by moving away from a violent culture centered on money, power, and profit, toward a decentralized intercultural value. Third, the search for mutual growth through communication and solidarity, which is the main narrative of this drama, is noteworthy in that it brings not only individual growth but also community growth. The Danbam family, a group of marginalized members of society, continues to fight against the blood-related family-centered Jang family. It starts as a family-like form at first, but grows in solidarity with neighboring stores on Gyeongnidan Street, promotes coexistence with franchisees by branding Danbam, and communicates with the world beyond the domestic market through corporate IC based on people and trust. Although “Itaewon Class” simplifies conflict with the composition of good and evil between Danbam and the Jang family, and reveals the limits of the growth and happiness of female characters ending in love and family, it has important significance in that it provides meaningful insight into the new direction that needs to be taken interculturally, along with the problems of the Korean multicultural society.

본고는 나도향의 낭만성을 가족로망스를 통해 구체화해보고자 한다. 선행연구에서 나도향의 낭만성은 현실로부터의 도피, 현실의 인식, 현실에 저항, 새로운 현실 도모의 가능성 등으로 다양하게 정의되어 왔다. 여기에서는 가족로망스를 바탕으로 한 마르트 로베르의 이론을 근거로 낭만성을 ‘현실을 재창조하고자 하는 욕망을 바탕으로 한 환상’이라 정의하고, 나도향의 낭만성이 현실을 인식하거나 저항하는 데서 나아가 현실을 재창조하고자 하는 적극적인 성격을 내포하고 있음을 밝혀보고자 한다. 이를 위해 나도향 작품에 나타난 나도향의 가족로망스에 주목한다. 나도향의 가족로망스는 아들이 아버지의 자리를 끝까지 거부한다는 점에서 프로이트 중심의 남성 가족로망스와 다르다. 또한, ‘어머니’를 소유하고자 하는 것이 아니라, ‘어머니’의 가치를 아들이 실천하고자 한다는 점에서 특징적이다. 이는 에이드리언 리치의 ‘어머니의 아들’ 개념을 전유하여 살펴볼 수 있다. 아버지의 자리라는 가부장적 법을 계승하지 않고 여성적 가치를 바탕으로 남성의 새로운 길을 모색하는 아들인 ‘어머니의 아들’과 나도향의 아들은 공통점을 갖기 때문이다. 나도향의 아들들이 찾은 새로운 길은 ‘어머니의 가치’를 전유·계승하는 것이다. 이는 아들들이 아버지의 자리를 완전히 거부하기 위한 새로운 자리로 어머니의 자리에 주목하고(2장) 나아가 어머니의 가치를 실천함으로써 ‘어머니의 아들’로 거듭나는(3장) 과정을 통해 논증할 수 있다. 결론적으로 나도향의 가족로망스는 아버지라는 현실을 거부하고, 어머니‘적’ 근대라는 현실을 재창조하고자 하는 아들의 욕망을 드러낸다. 물론, 이때 강조점은 ‘아버지’의 거부에 있다는 점에서 여전히 남성중심적인 한계를 갖고 있기는 하다. 그럼에도 불구하고 이러한 접근방법은 나도향의 낭만성을 읽어내는 방식을 현실 부정으로 한계 짓는 것에서 벗어나 근대에 대한 재창조로까지 확대할 수 있다는 점에서 의의가 있다. 나도향의 근대성은 이러한 낭만성을 바탕으로 읽어낼 때 더욱 적확하게 포착할 수 있을 것이다.

This paper aims to specify romanticism of Na Do-hyang through familial romance. In the precedent studies, romanticism of Na Do-hyang has been defined in various manners as escape from reality, awareness of reality, resistance to reality and a possibility of conceiving new reality. Centered on the theory of familial romance by Marthe Robert, the study defines romanticism as ‘fantasy based on the desire for recreating reality’ and identifies that romanticism of Na Do-hyang involves an active attribute to recreate reality beyond awareness of and resistance to reality. Hence, the research pays attention to familial romance in the works by Na Do-hyang. Familial romance of Na Do-hyang is different from that of the masculine by Freud in that the son refuses a place of the father to the end. In addition, it is distinctive in that the son practices the values of the ‘mother’ rather than possessing the ‘mother’. It may be examined via appropriation of the concept ‘son of mother’ by Adrienne Rich. The reason why is that ‘son of mother’ and son of Na Do-hyang have something in common with each other, who do not inherit the patriarchal law referred to as the place of father and find a new way for men which is based on the feminine values. The new way the son of Na Do-hyang found is to appropriate and inherit the ‘values of mother’. It may be demonstrated via the processes where the son gives attention to the place of mother as a new place to completely deny the paternal place(Chap. 2) and is born again as the ‘son of mother’ by practicing the maternal values(Chap.3). In conclusion, familial romance of Na Do-hyang shows the desire of the son who denies reality of father and recreates that of mother- ‘like’ modern. Of course, emphasis is put on the denial of ‘father’ so it has male-centered limitations. Nevertheless, such an approach has significance in that it can extend a methodology for reading romanticism of Na Do-hyang to reinvention of the modern, escaping from the limitations of the denial of reality. The modernity of Na Do-hyang can be captured more accurately when read based on such romanticism.

본 논의는 ‘열/렬’과 ‘율/률’이 두음의 자리와 관련이 없는데도 불구하고 두음법칙으로 설명하고 있는 현행 <한글 맞춤법>을 비판하고, 이들의 표 기를 ‘열’과 ‘율’로 통일하기를 주장한다. 동일한 글자가 [열/율], [녈/뉼], [렬/ 률] 등 다양하게 발음되는 것을 설명하는 가장 자연스러운 방법은 발음 중 하나를 대표형으로 설정하고 나머지를 변이형으로 보는 것이기 때문 이다. 이들의 표기를 ‘열’과 ‘율’로 통일한다면 [녈/뉼], [렬/룰]의 발음은 ‘ㄴ’ 첨가로 설명될 수 있다. 이에 더해, ‘열/렬’과 ‘율/률’의 표기를 ‘열’과 ‘율’로 통일한다면 사전에서도 ‘렬’과 ‘률’은 표기를 ‘열’과 ‘율’로 고쳐야 하며, 사 전에 등재되어 있지 않은 ‘열’과 ‘율’의 의미 중 일부는 사전에 등재될 필 요가 있다는 사실을 살펴볼 것이다.

This discussion criticizes the current <Korean orthography>, which explains ‘“yeol(열)/ryeol (렬)”,’ and ‘“yul(율)/ryul(률)”’ by the rule of initial sound, even though ‘“yeol(열)/ryeol(렬)”’ and ‘“yul (율)/ryul(률)”’ are not related to the place of the initial sound. This discussion insists on unifying these notations into ‘“yeol(열)”’ and “yul(율)”.’ This is because the most natural way to explain that the same letter is pronounced in various ways such as [yeol(열)/yul(율)], [nyeol (녈)/nyul(뉼)], and [ryeol(렬)/rul(률),] is to set one of the pronunciations as the underlying form and view the rest as variants. If these notations are unified into “yeol(열)” and “yul(율),” the pronunciation of [nyeol(녈)/nyul(뉼)] and [ryeol(렬)/ryul(률)] can be explained by “’n”’ insertion. In addition, if the notations of “yeol(열)/ryeol(렬),” “yul(율)/ryul(률)” are unified into ‘“yeol(열)”’ and ‘“yul(율)’,” there are a few things which should be changed in the dictionary. This papper also looked at the parts that need to be corrected in the dictionary related to ‘“yeol(열)/ryeol (렬)’” and ‘“yul(율)/ryul(률)’.” In this paper, we will also look at what needs to be corrected in the dictionary.