Earticle

본 고찰은 범어사의 고승인 동산의 위상을 조명한 것이다. 그 구체적인 내용은 동산이 용성의 상수제자로서의 위상을 취득한 전후 사정과 성격을 살핀 것이다. 이를 위해서 필자는 다음과 같은 측면을 고려하였다. 첫째, 일제하 불교에서 동산의 행보에서 용성의 전법을 받을 수 있는 계 기를 찾았다. 그는 만일참선결사회에 참가, 대처식육 건백서를 지지한 내 용이었다. 둘째, 동산이 용성에게 전법을 받은 내용을 찾아 정리한 것이다. 동산은 1936년 11월에 용성 계맥을 전수받았고, 1938년 무렵에는 용성에게서 전 법게문을 받았다. 이로써 동산은 용성 법맥의 계승자라는 위상을 갖게 되 었다. 셋째, 동산은 용성 입적 직후, 용성 사상 및 정신을 계승하고 구현하였 던 행보를 찾았다. 그는 유교법회 참가, 『용성선사어록』이라는 자료집 발간, 용성 비석의 설립, 범어사 계단의 책임자 등이었다. 이와 같은 내용을 통하여 필자는 동산이 일제하 불교에서도 용성의 상 수제자라는 내용을 확인하고자 하였다. 추후에는 1945년 8·15해방 이후의 동산 행적에서 용성사상을 계승한 내용을 찾아 정리하겠다.

This study sheds light on the status of Dongsan, a great monk of Beomeosa Temple. The specific content is the circumstances before and after Dongsan acquired the status as Yongseong’s chief disciple, and his character. To this end, the author considered the following aspects. First, the author found an opportunity to receive Yongseong’s teachings in Dongsan’s actions in Buddhism during the Japanese colonial period. He participated in the Manilcham Seon Association and supported the Daecheosikyuk Geonbaekseo. Second, the author found and organized the content of Dongsan receiving teachings from Yongseong. Yongseong received the Yongseong lineage in December 1936, and received the teachings around 1939. As a result, Dongsan acquired the status of a successor to Yongseong’s teachings. Third, the author found Dongsan’s actions immediately after Yongseong’s death, in which he inherited and implemented Yongseong’s ideas and spirit. He participated in Confucian dharma ceremonies, published a collection of materials called “Yongseong Seonsa Eorok”, established the Yongseong monument, and was in charge of the steps of Beomeosa Temple. Through this content, the author attempted to confirm that Dongsan was a constant disciple of Yongseong in Buddhism during the Japanese colonial period. In the future, he plans to find and organize the content that inherited Yongseong’s ideology in Dongsan’s activities after the liberation on August 15, 1945.

일제는 한국불교계를 통제하기 위해 사찰령(寺刹令)을 반포했다. 항일의 식이 있는 승려들은 사찰령의 속박을 벗어나고자 1921년 선학원(禪學院) 을 세웠다. 서울 안국동의 선학원은 건립 이래 저항과 개혁의 아이콘으로 한국불교계를 선도해왔다. 한편 범어사는 해인사, 통도사와 더불어 한국불교계를 이끌어온 주요 사 찰이다. 더욱이 선학원의 설립과 운영에서 범어사의 역할은 절대적이었다. 선학원 건립 과정에서 범어사는 서울에 있던 경성포교당을 처분한 자금과 철거된 목재를 지원함으로써 주도적 역할을 하였다. 또한 범어사와 범어사 승려들은 선학원의 변화 발전을 지속적으로 지원 하였고, 재단법인을 만드는데 핵심적 역할을 하였다. 범어사의 오성월, 오 리산, 김경산 및 김석두, 김남전 등은 재단법인 기본재산을 만드는데 기부 토지의 절반, 기부금액의 3/4을 담당했다. 이로써 1934년 12월 재단법인 조선불교중앙선리참구원(朝鮮佛敎中央禪理參究院)이 성립될 수 있었다. 선학원은 1930년대 중앙선원과 선종 종무원을 설치하고 운용하면서 수 좌대회를 통해 전통불교를 수호하는 역할을 지속하였다. 이때 범어사 출신 승려들이 이를 주도하였다. 동시에 범어사는 선학원 운영 경비로 매년 200원을 지원하며 주도적 역할을 지속했다. 또한 범어사는 스스로 선원 (禪院)을 지속적으로 확대하며 선(禪) 수행의 불교전통을 강화해 나갔다. 이는 해방 이후 범어사의 범어문중이 수덕사의 덕숭문중과 더불어 조계종 단의 양대산맥을 형성하며 한국불교계를 이끌어가게 만든 힘의 원천이 되 었다.

During the Japanese colonial period, the Japanese government promulgated the Temple Ordinance to control Korean Buddhism. In resistance to this, anti-Japanese monks established Seonhakwon in 1921 in an effort to break free from the restrictions imposed by the ordinance. Located in Anguk-dong, Seoul, Seonhakwon emerged as a symbol of resistance and reform, taking a leading role in the development of modern Korean Buddhism. Meanwhile, Beomeosa Temple, along with Haeinsa and Tongdosa, has long been a major center of Korean Buddhism. Notably, Beomeosa played a pivotal role in both the establishment and the operation of Seonhakwon. During its founding process, Beomeosa significantly contributed by providing funds and timber from the demolition of Gyeongseong Propagation Center in Seoul. Furthermore, Beomeosa and its monks continued to support the transformation and growth of Seonhakwon, playing a central role in establishing the legal foundation of the institution. Prominent figures such as Oh Seong-wol, Oh Ri-san, Kim Gyeong-san, Kim Seok-du, and Kim Nam-jeon from Beomeosa contributed half of the donated land and 3/4 of the financial contributions needed for Seonhakwon’s foundational assets. As a result, the Foundation for Joseon Zen Buddhist Research and Action Center (Joseon Bulgyo Seonri Chamguwon) was officially established in December 1934. In the 1930s, Seonhakwon established the Central Seon Center and the Seon Order Administrative Office, maintaining its role in preserving traditional Buddhism through the Top Seat Conference. The monks from Beomeosa led these initiatives. Moreover, Beomeosa continued its support by annually donating 200 won for Seonhakwon’s operational expenses and expanding its own Seon centers, reinforcing the Korean Buddhist tradition of Seon practice. These efforts laid the groundwork for the Beomeo monastic lineage, together with the Deoksung lineage of Sudeoksa Temple, to become the two principal pillars of the Jogye Order in post-liberation Korea.

경허성우는 19세기 말, 20세기 초에 활동한 인물로서 근현대 한국불교 의 역사에서 중요한 역할을 하였다. 경허는 선사의 신분으로 한국불교의 전통적인 선풍을 계승하고 근현대 한국불교가 출현하는 데에 기초를 다졌다. 경허는 기존의 선과 교학의 관계에 대해서는 선을 중심으로 삼고 교학 을 보조적인 기능으로 활용했지만, 다른 한편으로는 교학에 근거하여 선풍 을 전개하는 방식을 보여주었다. 또한 선수행의 방면에서는 기존의 정혜쌍수의 전통을 수용했으며, 간화 선을 앞세워 화두수행의 전범을 보여주었다. 특히 경허는 자신이 체험한 깨달음에 대하여 지었던 ｢깨달음의 노래｣에서 자기의 깨달음은 철저하게 마음의 부처라는 점을 보여주었다. 경허의 ｢깨달음의 노래｣는 암울했던 당 시에 대한 통곡이 아니라 깨달음의 면모에 대한 의지의 표현이었다. 경허는 선수행과 교학을 둘로 보지 않았고, 또한 정토신앙도 중요하게 간주하 였다. 경허는 선사상, 선과 교학의 관계, 간화선, 선수행의 결사운동 등 다양한 측면에서 주목할 만한 모습을 보여준 인물이었다. 특히 범어사의 사찰을 배경으로 하여 한국불교의 전통과 새로운 해석을 모색하였다. 이처럼 경허가 범어사에 들어가서 몸소 보여준 수행과 깨달음과 선수행 의 결사와 선문헌을 간행함으로써 근현대 한국불교의 발전을 촉진하는 역 할을 해주었다. 그 결과 범어사는 퇴락한 불교를 회복하고 20세기 근현대 한국불교의 주도적인 역할을 할 수가 있었다. 그 결과 범어사는 개방적이 고 포용적인 수행의 공간이 되었다.

Gyeongheo Seong-woo was a figure active in the late 19th century and early 20th century, and played an important role in the history of modern and contemporary Korean Buddhism. As a Zen master, Gyeongheo inherited the traditional Zen style of Korean Buddhism and laid the foundation for the emergence of modern and contemporary Korean Buddhism. Regarding the relationship between Zen and Buddhist scriptures, Gyeongheo focused on Seon and utilized Buddhist scriptures as a supplementary function, but on the other hand, he showed a way of developing Seon style based on Buddhist scriptures. In addition, in terms of the practice of Seon, he accepted the existing tradition of the combination of practice and enlightenment, and showed an example of Hwadu practice by putting Ganhwaseon first. In particular, in the “Song of Enlightenment” he wrote about the enlightenment he experienced, Gyeongheo showed that his enlightenment was thoroughly the Buddha of the mind. Gyeongheo’s “Song of Enlightenment” was not a lament about the dark times, but an expression of his will for the aspect of enlightenment. Gyeongheo did not consider Zen practice and Buddhist scriptures as separate, and also considered Pure Land faith important. Gyeongheo was a remarkable figure who showed various aspects such as Zen thought, the relationship between Seon and teaching, Ganhwa Seon, and the movement of Zen practice. In particular, he explored the traditions and new interpretations of Korean Buddhism with Beomeosa Temple as the background. In this way, Gyeongheo entered Beomeosa Temple and personally demonstrated his practice, enlightenment, and Zen practice, and published Zen literature, thereby promoting the development of modern and contemporary Korean Buddhism. As a result, Beomeosa Temple was able to restore degenerate Buddhism and play a leading role in modern and contemporary Korean Buddhism in the 20th century. As a result, Beomeosa Temple became an open and inclusive space for practice.

동산대종사(東山大宗師, 1890~1965)는 범어사의 고승이자 근현대 불교 사의 주역 중 한명이다. 그는 현대불교 교단을 재편한 불교정화운동 (1954~1962)을 추동하였으며, 마지막까지 비구승의 지도자로서 활약했 다. 이 논문은 그간 발굴된 자료와 구술증언에 기초하여, 동산의 불교정화 와 관련된 행적을 정리하고 그 의의를 살핀 것이다. 이 글에서는 불교정화운동에서 동산의 역할을 검토하여 그 위상을 다음 과 같이 밝혔다. 첫째, 동산은 일제강점기 백용성의 계율사상을 불교정화 운동으로 연결시킨 매개자였다. 둘째, 동산은 6·25 전쟁 중 비구승의 지위 를 절박하게 인식하고 자생적으로 정화운동을 발의한 주창자였다. 셋째, 동산은 6·25 전쟁기부터 불교정화운동기까지 이승만 대통령과 직접 소통 한 비구승단의 전달자였다. 넷째, 조계종정으로서 동산은 정화운동의 원칙 과 사상적 기반을 제공하였다. 다섯째, 수행자의 위의와 자비로 대중을 감화시키고 승려와 신도들의 지지를 이끌어내어 정화운동을 지속 가능하게 한 정화운동의 공헌자였다.

Venerable Dongsan(東山大宗師, 1890~1965), a prominent Seon master of Korean Buddhsim, was a leader Beomeosa Temple but also one of the key figures in the history of contemporary Korean Buddhism. Dongsan played a pivotal role in driving the Buddhist Purification Movement(1954~1962) and continued to serve as a leader of the Bhikkhu faction until the end. This paper utilizes oral testimonies that have been published and extends the scope up until 1962 to explore Dongsan's activities related to the Buddhist Purification Movement and its significance. Dongsan’s role in the Buddhist Purification Movement is summarized in five points. First, he was a mediator and practitioner who inherited the teachings of Baek Yong-seong(白龍城, 1863~1940) and connected them to the Buddhist Purification Movement. Second, Dongsan became a key advocate who recognized the urgency of the issues within the Buddhist community during the Korean War. Third, Dongsan served as a communicator of the Bhikkhu Order, directly engaging with President Syngman Rhee(李承晩, 1875~1965) during the Korean War and after the initiation of the Buddhist Purification Movement. Fourth, as the chief monk, Dongsan provided the principles and ideological foundation for the Purification movement. Fifth, through his moral conduct and compassion, he inspired the masses, garnering support from both monks and laypeople, thus ensuring the sustainability of the Purification movement. In the future, it is hoped that further research into Dongsan’s life and the role of Beomeosa Temple will offer a more comprehensive understanding of their place in modern Korean Buddhist history.

본 연구는 한국 근대불교의 고등교육 형성과 전개 과정에서 범어사(梵魚寺)가 수행한 교육적 역할을 분석하고, 그 영향을 동국대학교의 발전과 연계하여 고찰한다. 특히 근대 한국불교의 대표적 인물인 허영호(許永鎬) 와 김법린(金法麟)의 생애와 교육 활동을 중심으로 범어사의 인재 양성과 유학생 지원 제도를 조명하였다. 범어사는 명정학교 설립과 지방학림 운영 을 통해 부산 지역의 근대적 교육제도를 정착시켰다. 또한 공비생(公費生) 제도를 통해 국내외 유학을 적극적으로 지원하여 불교 지식인의 양성에 핵심적인 기반을 마련하였다. 공비생 출신의 허영호는 혜화전문학교 교장 과 동국대학 초대 학장을 역임하며 보편교육과 불교학의 접목을 시도하며 근대 불교학의 지평을 확장하였다. 또 다른 공비생 김법린은 동국대학교 4 대 총장으로서 종비생 제도, 인도철학과 신설, 동국역경원, 대학선원 설립 등의 제도적 성과를 통해 종립학교 정체성 확립에 기여하였다. 본 연구는 이 두 인물을 통해 범어사의 교육 활동이 단순한 승가교육을 넘어 사회적 실천과 근대 학문 정립에 기여한 바를 밝히고자 하며, 한국 근대불교교육 의 총체적 이해를 위한 기초자료를 제공하고자 한다.

This study investigates the educational role of Beomeosa Temple (梵魚寺) in the formation and development of higher Buddhist education in modern Korea and examines its influence on the institutional growth of the Dongguk University. Focusing on the lives and educational activities of Heo Yeongho(許永鎬) and Kim Beomrin (金法麟), two representative figures of modern Korean Buddhism, this paper highlights Beomeosa Temple’s contribution to the cultivation of intellectuals and its support system for domestic and overseas Buddhist monk students. Beomeosa Temple institutionalized modern education through the establishment of Myŏngjŏng School and the operation of local seminaries. Furthermore, through the operation of a public scholarship(公費生) system, it provided essential support for study abroad, laying a foundation for the emergence of a new generation of Buddhist scholars. Heo Yeongho, who served as principal of Hyehwa Specialized School(惠化專門學校) and the first president of Dongguk College(東國大學), sought to integrate Buddhist studies with general education and expanded the scope of modern Buddhist scholarship. Kim Beomrin, as the fourth president of Dongguk University, contributed to the institutional identity of the Buddhist-affiliated university through initiatives such as the implementation of the chongbisaeng(宗費生) system, the establishment of the Department of Indian Philosophy, and the founding of the Dongguk Translation Center and Dharma Center. By analyzing the educational activities of these two figures, this study reveals how Beomeosa Temple’s contributions extended beyond traditional monastic training to encompass social engagement and the development of modern academic disciplines. It aims to provide a foundational perspective for a more comprehensive understanding of modern Buddhist education in Korea.

본 고는 서구 학계에서 활발히 논의되어 온 ‘중국화(Sinification)’ 개념을 중심으로, 불교가 중국 사회에 수용되는 과정에서 나타난 실천적·도상 적 양상에 대한 해석을 비판적으로 고찰한다. 특히 중국화 담론에서 반복 되는 ‘인도 불교와의 유사성’을 기준으로 삼는 해석 방식에 주목하고, 그것 이 지닌 이론적 한계를 분석하고자 한다. 케네스 첸은 룽먼 석굴 비문에 나타난 효행을 불교가 중국 문화에 적응한 결과로 간주하며, 이를 불교 교 리의 ‘변형’으로 이해하였다. 우홍은 또한 마호 무덤의 부처 형상을 불교미 술의 정통 범주에서 제외하고, 이를 중국 민간 신앙의 자의적 차용이 낳은 불교의 ‘왜곡’으로 보았다. 이들의 해석은 모두 인도 불교를 자의적으로 설 정한 고정된 ‘원형’으로 상정하고, 중국 불교의 실천을 그 기준에 따라 평 가하는 해석적 전제를 공유한다. 그러나 초기 인도 불교 비문에 대한 실증 적 연구에 기반한 그레고리 쇼펜의 비판이 보여주듯, 이러한 해석 방식은 불교 전통이 지닌 역사적 복합성과 지역적 다양성을 축소할 위험을 내포 한다. 본고는 고대 중국에서의 불교 수용 사례를 분석함으로써, ‘중국화’ 개념이 불교의 문화적 적응성과 해석 가능성을 이해하는 데 유용한 분석 의 틀이 될 수 있음을 시론적으로 제안한다. 아울러 본 연구는 토착화 담 론의 전개가 근현대 동아시아 불교 정체성 형성과도 긴밀히 연결된다는 점을 밝히며, 다른 지역의 불교 수용 사례와의 비교를 통해 근현대 불교사 의 다층성을 탐색하고자 한다.

This study critically examines scholarly interpretations of the concept of “Sinification,” a term widely used in Western scholarship to explain how Buddhism was received and subsequently reframed—or, as some argue, transformed—within Chinese society. Focusing on two representative figures, Kenneth Ch’en and Wu Hung, this paper analyzes how practical and iconographic aspects of Buddhism’s integration into Chinese culture have been interpreted through the lens of “transformation” or “distortion.” Ch’en reads filial piety inscriptions at the Longmen Grottoes as evidence of a cultural adaptation that altered core Buddhist doctrines, while Wu Hung excludes Buddha imagery found in the Mahao Tombs from the category of Buddhist art, viewing it as a misappropriation rooted in Chinese folk religion. Both interpretations rest on the assumption of an essentialized, fixed “archetype” of Indian Buddhism and evaluate Chinese Buddhist expressions by their degree of conformity to this imagined original. However, as Gregory Schopen’s empirical analysis of early Indian inscriptions reveals, such an approach risks oversimplifying the historical complexity and regional diversity of Buddhist traditions. By examining early instances of Buddhist reception in China, this study argues that the notion of “Sinification” need not imply distortion but can instead serve as a framework for understanding the processes of Buddhist localization—that is, its adaptive and culturally negotiated integration into new contexts. This paper highlights how discourses of localization (or “indigenization”) are deeply entangled with the formation of Buddhist identities in modern East Asia. Through a comparative perspective, this study aims to contribute theoretically to ongoing discussions on the layered and locally situated dimensions of Buddhist history.

일제강점기 제주불교협회는 중등교육기관인 제주중학강습원을 설립하여 운영하였다. 제주중학강습원의 설립은 제주도에 중등교육기관 고등보통학 교가 필요하다는 제주 사회의 요구를 실현 시키는 제주불교협회의 제주 사회 참여 활동 중 하나이다. 제주불교협회의 지방문화 발전이라는 활동 목적과 제주불교협회 임원의 제주 교육 관련 활동 등을 통해 제주중학강 습원 설립을 주도할 수 있었던 배경을 확인할 수 있다. 사설 학술강습소로 인가받은 제주중학강습원은 설립 당시부터 고등보통 학교로 변경 설립해 나갈 것을 표명하여, 제주 사회의 후원 활동을 조직하 였다. 제주중학기성협찬회, 제주중학기성 오사카(大阪)협찬회를 조직하여 기금 조성에 노력하였고, 후원 단체의 활동이 정체되면서는 제주불교협회 가 제주중학강습원의 재원을 전부 기부하기로 하여 제주도중등학교설립기 성회 활동을 지원하기도 하였다. 제주불교협회와 제주 사회의 고등보통학교 설립 노력은 기금 모금의 어 려움과 당대 실업학교 중심의 교육정책 등으로 실현하기 어려웠다. 그럼에 도 불구하고 제주불교협회는 제주 사회의 열망이었던 중등교육기관 고등 보통학교 설립을 위해 제주사회와 함께 부단히 노력하였다는 점을 큰 의 의로 꼽을 수 있다.

During the Japanese colonial period, the Jeju Buddhist Association established and operated the Jeju Middle School Training Center, a secondary education institution. The founding of the center was part of the association’s community engagement efforts to meet the Jeju community’s demand for secondary education. The association’s goal of promoting local culture, combined with its leadership’s involvement in education-related activities, laid the foundation for the establishment of the center. From the time of its inception, the Jeju Middle School Training Center expressed its aim to be established as a general high school (a secondary school equivalent) and organized community support activities for this purpose. Organizations such as the Association for the Promotion of Jeju Middle School and the Osaka Sponsorship Association for Jeju Middle School were formed to raise funds. When the activities of these groups stagnated, the Jeju Buddhist Association took over by donating all necessary financial resources to support the efforts of the Association for Promotion of Jeju Secondary School Establishment. Despite the challenges of raising funds and the authorities’ education policies, which prioritized vocational schools, the efforts of the Jeju Buddhist Association and the Jeju community to establish a secondary education institution were significant. The operation of the Jeju Middle School Training Center was meaningful as it fulfilled the community’s aspiration for secondary education. Furthermore, it showcased the community’s persistent efforts to establish such an institution despite the difficulties.

본 논문은 대한시대(1897∼남북통일) 불교사에서 특별한 행보를 걸은 백성욱(1897∼1981)의 행적중에서 소사 수행공동체의 개요와 성격에 대 해 서술한 내용이다. 그는 일생 동안 두 번의 수행공동체를 꾸몄는데 금강 산 시절(1930∼1939)과 소사 시절(1962∼1977)이다. 백성욱 스스로가 금강산 시절의 경지와 소사 시절의 경지가 각각 다르 다고 하였기에, 이것에 대한 비교연구는 매우 흥미롭다. 이미 연구된 금강 산 시절의 내용을 참고하여 이번의 소사 시절에 대해 다음과 같은 측면을 유의하였다. 첫째, 소사 수행의 개요를 6하 원칙에 의거하여 정리하였다. 둘째, 소사 수행은 백성욱 개인적인 차원 뿐만 아니라 공동체 수행이라는 측면에서 자세히 살폈다. 셋째, 금강산 시절에는 주로 『화엄경』에 의지하면서 수행 을 하였지만, 소사 시절에는 『금강경』 수행법으로 분명히 전향을 하였기에 그 시점과 이유를 살펴보았다. 넷째, 소사 수행 또한 금강산 수행과 같이 결사적인 성격을 갖고 있었음을 알아 보았다. 다섯째, 소사 수행 역시 금 강산 수행처럼 대중이 자급자족을 하면서 추진되었다. 백성욱에 의한 두 번의 근현대불교의 수행 공동체와 수행 결사 그리고 백성욱의 수행 변화는 후학들에게 많은 영향을 끼쳤다.

This review summarizes the activities of Baek Sung-wook, who took a special step in the Korean history of Buddhism(1897~reunification of the Korean peninsula). He organized two training communities in his life: the Mt. Geumgang period(1929~1938) and the Sosa period (1962~1977). Since Baek Seong-wook himself said that the status of the Mt. Geumgang period and the status of the Sosa period are different, a comparative study on this is very interesting. The following aspects were noted for this Sosa period by referring to the contents of the Mt. Geumgang period already studied. First, the outline of Sosa’s performance was summarized according to the Six-Party Principles. Second, the performance of Sosa was examined in detail not only at the personal level of Baek Seong-wook but also in terms of community performance. Third, during the Mt. Geumgang period, they mainly relied on Avatamsaka Sutra to practice, but during the Sosa period, they clearly changed to the Diamond Stura method, so the timing and reason were examined. Fourth, it was found that the performance of Sosa also had a desperate nature like the performance of Mt. Geumgang. Fifth, the performance of Sosa was also promoted as the public became self-sufficient like the performance of Mt. Geumgang. The two modern and contemporary Buddhist performance communities, the religious association, and the changes in the performance of Baek Seong-wook had a great influence on the younger students.

본 연구는 1962년부터 1976년까지 활동한 원로 스님들의 승가 모임인 ‘남은돌모둠’에 관한 자료가 봉선사 방적당에서 새롭게 발굴되었고, 이를 통해 그동안 알지 못했던 여러 사실에 대한 확인이 가능해지면서 기획되 었다. 새로 발견된 기록물들을 분석하여 모임의 실체와 운영 원리, 역사적 의 미를 실증적으로 고찰하였다. 기존에는 구술 자료와 회고적 서술에 의존해 모임의 명칭, 성격, 구성원조차 불명확하였으나, 새로 발견된 회의록, 입회 서류, 안내문, 기념사진 등을 분석하여 남은돌모둠의 공동체적 운영 구조 를 구체적으로 복원하였다. 또한 새로 발견된 문서들은 남은돌모둠이 단순 한 친목 단체가 아니라, 종단의 대소사와 시대적 흐름을 함께 논의했던 원 로 네트워크였음을 확인해 준다. 특히 이 모임은 승가의 합의 전통(갈마) 을 현대적으로 계승하면서, 회두 순환제와 서면결의, 입회 절차 등의 공동 체 운영 방식을 제도화하였고, 자필 서명과 문서 보존을 통해 공적 정당성 을 확보하였다. 결국, ‘남은돌’이라는 자기 호명은 소외나 잉여의 이미지가 아니라 수행자의 존재 방식을 나타내며, 공동체의 주변이 아닌 중심 바깥 에서 시대적 책무를 지속하고자 한 수행자의 태도를 반영한다. 본 논문은 남은돌모둠의 복원과 분석을 통해 승가 모임(단체)의 역사적 실체와 사료적 가치를 조명하고, 오늘날 승가 단체의 윤리와 방향성에 대 한 함의를 제공하고자 한다.

This study was initiated following the recent discovery of archival materials related to Nameun-dol-modum (남은돌모둠, literally, ‘Gathering of Remaining Stones’ [A Senior Monastic Network of Korean Buddhism]), a monastic network of senior monks active from 1962 to 1976, found at the Bangjeokdang Hall of Bongsunsa Temple. These materials enabled the confirmation of previously unknown facts and offered a basis for a more empirical understanding of the group’s identity, structure, and historical significance. Before this discovery, knowledge of the group relied heavily on oral testimonies and retrospective accounts, leaving even its name, character, and membership uncertain. The newly uncovered documents—including meeting records, admission documents, official notices, and commemorative photographs—reveal the concrete operational structure of Nameun-dol-modum as a communal network. These materials further demonstrate that the group was not merely a fellowship of retired monks, but a community of elders who actively discussed major issues within the Buddhist order and responded collectively to the spirit of the times. The group institutionalized collective decision-making practices, such as a rotating leadership system, written resolutions, and formalized admission procedures, thereby modernizing the traditional karman (羯磨) system of consensus in the sangha. Through handwritten signatures and official document preservation, the group also ensured procedural legitimacy. The self-designation “Remaining Stones” (Nameun) does not connote marginality or uselessness, but rather reflects a voluntary existential mode of the practitioner—positioned not at the center, but deliberately at its periphery, continuing to engage with collective responsibilities. This paper aims to highlight the historical substance and archival value of Nameun-dol-modum and offers ethical and institutional insights for contemporary monastic communities.