Earticle

본 논문은 봉선사에서 인담스님을 은사로 출가해 용성조사의 전법제자가 된 동암당(東庵堂) 성수(性洙) 선사의 생애와 사상을 조명한 연구 결과이다. 동암선사는 출가 전에는 신교육을 받고, 출가 후에는 수행에 전념했다. 용 성조사를 도와 독립운동에 참여하고, 해방 후에는 정화불사에 동참했다. 즉 동암선사는 부처님 가르침에 귀의해 수행하면서 대중 교화는 물론 불 교정화에 앞장서고 대한불교조계종의 초석을 놓았다. 독립운동에 참여하고 사회복지 구현에도 관심을 갖고 정진했다. 또한 오봉산 석굴암 중창불사의 뜻을 문도에 전하는 등 사회 참여와 불교발전에 기여했다. 본 논문에서는 평생 수행자 본분을 지키고 구도를 실천하며 살아온 동암 선사의 업적과 행장을 구체적으로 처음 조명했다. 그동안 동암 선사의 행 장을 조명할 수 있는 자료가 상당 부분 사라져 존재하고 있지 않기 때문이 다. 또한 현존하는 자료를 수집 정리하지 못한 상태였다. 여러 가지 어려운 점이 있었지만, 동암 선사의 생애와 사상을 살펴보고 향후 과제를 제시했다는 점에서 본 논문의 의미를 찾고자 한다. 본 논문의 1차 자료는 서울 성북구 녹야원에 있는 동암선사 비문과 조계종 총무원 자 료, 그리고 원적 당시 대한불교신문과 동아일보 등 언론 보도 내용 등을 참고했다. 이와 함께 동암선사를 실제 만났던 현존 인물들의 증언과 국가 기록원 등의 자료도 보충자료로 삼았다. 동암 선사는 평북 희천에서 출생해, 보통 과정의 신교육을 받았다. 평안 도는 일제강점기에 항일 의식이 팽배했던 곳으로 다른 지역에 비해 독립운 동이 활발한 고장이었다. 이 같은 분위기에서 자연스럽게 항일의식을 갖게 되고, 반일 항쟁에 가담했다 묘향산 보현사에 은거하게 된다. 보현사에서 출가해 1921년 양주 봉선사에서 인담 스님을 은사로 출가한 다. 1922년에 서울 대각사에서 백용성(白龍城) 조사에게 동암이란 법호를 수지하고 법제자가 된다. 용성 조사를 시봉하며 독립운동에 가담하고 약 10 년간 상해, 북간도, 일본을 오가며 수행과 독립운동을 병행한다. 해방이 되고 백범 김구 선생을 비롯한 임시정부 요인들의 귀국을 환영하 는 임시정부 봉영회를 구성하는 등 민족의식도 강했다. 1950∼60년대에는 효봉(曉峰), 동산(東山), 청담(靑潭) 스님과 함께 불교 정화운동에 적극 참여해 대한불교조계종 출범의 산파가 된다. 동암 선사는 정화불사에 필요한 재정을 조달하는 일에 탁월한 능력을 발 휘한다. 통합종단 출범 후에는 양양 낙산사 주지, 영주 부석사 주지, 선산 도리사 주지 등을 역임하며 사찰과 종단 안정에 기여한다. 사찰을 문중 소 유로 하지도 않았고, 주지 소임에 연연하지 않았다. 오직 수행과 전법에 몰두하고, 공심을 앞세웠다. 한국전쟁 당시 폐허가 된 오봉산 석굴암의 중창불사를 상좌 초안(超安) 스님에 당부했을 뿐이다. 말년에 선산 도리사 주지로 재직할 당시 상경해 정릉 녹야원에서 머물다 열반에 들었다. 동암 선사는 신학문을 익히고 독립운동에 참여했다 사찰에 은거한 것이 인연이 되어 출가했다. 평생 수행과 전법, 그리고 민족독립과 사회복지에 앞장선 선지식이다. 이번에 발표하는 논문이 동암 선사의 생애와 사상을 조명하는 첫 단추를 꿰는 계기가 되길 바라며, 향후 동암 선사에 대한 지속적인 자료수집과 연 구가 진행되길 기대한다.

Dongamdang(東庵堂) Sungsoo(性洙) Sunim while offering to the Buddha teaching done by ear after receiving public edification, as well as new education laid the foundation of Buddhism to the forefront of Buddhist purification. Participation in the independence movement and the implementation of social welfare, while also devoting interested in contributing to community involvement and development, such as Buddhism charge on the door, the meaning of Obongsan Seokgulam immortal duet. Achievements or haengjang practice and lived Dongam brings a lifelong duty of guarding the Truth-seeker is not well exposed. The material that is capable of illuminating the haengjang largely disappeared because of the variety. Dongam Sunim look at the life and ideas of this paper to present a variety of primary materials Nirvana 13 Challenges and erected inscriptions give the right Jogye Order in Seoul, Seongbuk Nokyawon, such as Buddhism, based on the dimensional time for the Dong-A Ilbo newspaper reported details took in. Dongam Sunim year of birth in childhood Pyonganbukdo, received a new education in ordinary course. The independence movement was active at the time Pyonganbukdo failure compared to other regions where it is widespread anti-Japanese consciousness. Naturally like atmosphere and have the anti-Japanese consciousness, he joined the anti-Japanese riots in Myohyang Bohyonsa will retreat. In 1921 a monk in Yangju Bongseonsa becomes a Monk to Indam Sunim gifts. Daegaksa in Seoul in 1922 to Yongseong Sunim (白龍城) is a research and become disciple beopho Dongam resin. In independent and parallel exercise for about 10 years in Shanghai, Bukgando, performance and independence movements back and forth to Japan. Liberation is Baekbeom Kim Gu welcome return of the Provisional Government of factors, including the national government, such as a temporary teacher to configure Bongyoungheoi stronger consciousness. There's 1950-60 Hyobong(曉峰), Dongsan(東山),Cheongdam(靑潭) Sunim is the midwife of Buddhism actively participated in the launch of a Buddhist monk with the cleansing exercise. Dongam Sunim prehistoric exerts a remarkable ability to work to raise the finances necessary to purify immortality. After integration ended triumphantly launched a Naksansa not lord give Buseoksa Temple, and served as Seonsan Dorisa not contribute to the stabilization and termination inspections. Nor did the clan temples in possession, did not dwell on not hydrogen. Only devoted to performing and tactics, and the nonchalance apsewotda. Korea's War devastated the immortal duet with Obongsan Seokgulam only when advised to Choyan(超安) Sunim. At the time served as Seonsan Dorisa known in later years to Seoul to repose in Jeongneung Nokyawon listened to Nirvana. Papers presented at this time for this to be a threading instrument to first button to illuminate the life and thought of Dongam Sunim brings hope and expect to become sustainable future data collection and research on prehistoric Dongam Sunim progress.

東軒完奎(1896∼1983)에 대한 연구는 아직도 시원적인 단계이다. 동헌스님 은 충청남도 대덕군 기성면 산직리 150번지에서 탄생하였다. 일찍이 한학을 공부하고 나서 광동학교를 졸업하고 1919년 24세에 처음으로 용성스님을 만 났으나 1924년 29세에 용성스님을 은사로 출가하여 참선수행 정진하였다. 용성스님을 시봉하면서 독립운동에도 참여하였으나 크게 알려지지는 못하였다. 용성스님으로부터 깨달음을 인가받고, 1936년에는 傳法을 받아 부처님으로부 터 69대의 정법안장을 계승하였다. 해방 후에는 불교정화운동과 대한불교조계종 재건에 전력을 다하였다. 종단의 정화로 인하여 접수한 사찰의 주지를 맡아 전통사찰을 일신시켰다. 또 한 용성스님의 유업을 계승하고 현창하기 위해 1969년에는 재단법인 대각회 를 설립하여 초대 이사장을 맡아 재단을 발전시켰다. 자신이 창건한 부산 금 수선원을 재단의 기본재산으로 기증하였고, 용성스님의 번역과 저술의 자료 들을 온전히 보존하여 기증하였다. 이러한 자료로 인해 오늘날 용성연구에 초석을 마련하였다. 스님은 경론에 밝았으나 捨敎入禪후에는 참선수행에만 전력하였지 평생 을 법상에 올라 법문을 하지 않았다. 항상 제자인 도문스님이 법문하는 것을 증명할 뿐이었다. 또한 용성스님의 海東律을 계승하여 종단의 금강계단에는 항상 아사리로 참여하여 증명하였다. 서예에 능하여 명필에 속하였으며, 누 구나 원하는 사람이 있으면 아끼지 않고 서예 작품을 보시하였다. 스님의 업 적 중 가장 돋보이는 것은 용성스님의 유업을 계승할 수 있는 인재의 양성 이었다. 대각사상 구현에 일생을 바친 불심 도문스님과 그 후대인 필자를 비 롯한 많은 법손들을 배출하여 연구에 박차를 가하게 하였다. 특히 동헌스님 이 보존해 온 용성스님의 번역서와 저술 및 手擇本등을 중심으로 『백용성 대종사 총서』를 출판하고, 전산화하는데 큰 공로를 인정하지 않을 수 없다.

Studies on Dongheonwangyu (1896∼1983) are still in their primitive stage. Dongheon was born at 150, Sanjik-ri, Giseong-myeon, Daedeok-gun, Chungcheongnam-do. He graduated from Gwangdong School where he studied Chinese classics and then met the monk, Yongseong for the first time in his life at the age of 24. He then became a Buddhist monk at the age of 29 under his direction in 1924. He participated in the independence movement against Japan while serving Yongseong but his activities were not widely recognized. He was recognized for his religious enlightenment by Yongseong and then succeeded the 69th Jeongbeopanjang from Buddha by receiving Yongseong’s lessons. After liberation, he dedicated himself to purification movement for Buddhism in Korea and reconstruction of the Korean Buddhist Jogye Order. He renovated traditional temples which were accepted into the Order by a chief monk of those temples. In addition, he established a foundation called Daegakhoe to inherit and shed light on unfinished works of Yongseong and developed the foundation as its first chairman. He donated Geumsuseonwon Temple established by himself to the foundation together with translations and works of Yongseong that he had preserved which became the basic assets of the foundation. Such materials became a cornerstone for studies on Yongseong today. He had in-depth understanding of Buddha’s scriptures and related studies but he did not provide teaching for them since he decided to focus on meditation. He only demonstrated what his disciple Domun had teached. In addition, he succeeded Yongseong’s Haedongseo (海東律) and participated in the events of the Order as Acarya for demonstration. He was a skilled calligrapher and was considered the master. But he was always willing to give his calligraphy to those who want it. His most prestigious achievement was that he developed many disciples to inherit unfinished works of Yongseong. His disciples including Domun who devoted his entire life to the study on the theories of Daegak and other ones such as the author are all devoted researchers on Buddhism. In particular, it should be noted that he was a great contributor in publication and computerization of the “Book Series of Great Teacher, Baekyongseong (Baekyongseong Daejongsa Chongseo)” based on translations and works of Yongseong that he had preserved.

본 고찰은 백용성의 전법의 외연을 확장시키려는 의도에서 나온 고찰이다. 지금껏 용성의 사상, 전법 및 계승 등에 대한 연구는 초보적인 단계에 머물 렀다. 이런 배경에서 본 고찰은 용성으로부터 전법을 받았던 東侊禪師의 생 애에 대한 기초적인 연구를 수행했다. 그런데 동광은 용성으로부터 전법게를 받았지만 용성의 제자로 인식되지 는 않았다. 한용운이 찬술한 1941년 해인사의 용성선사의 비문, 지관이 찬술 하여 1994년에 세워진 해인사 용성대종사의 비문에도 그의 법명은 찾을 수 없다. 동광은 범어사 3.1운동의 주역, 1920년대의 수좌, 중앙불전에서의 수학, 범 어사 및 경남 지역의 일대에서 포교활동 등의 행적을 남겼다. 그리고 동광의 행적은 여러 기록에 나온다. 본격적인 동광 자료집이 1987년,『버린 후엔 어 느 곳을 향하는가? - 동광 수도전법기』(적선사출판부)라는 제목으로 출간되 었다. 최근 이 책이 수정, 보완되어 출간되었다. 그리고 동광의 유품이 범어 사가 운영하는 부산 금정중학교에 기증되었다. 이런 변화된 현실하에서 필자는 동광의 생애를 발굴⋅정리하여 용성의 역 사에 편입시키고자 한다. 격동의 세월에서 수행, 전법, 포교라는 치열한 행적 을 보여준 동광이라는 수행자를 근현대 불교사의 무대에 올린다.

This dissertation is for the consideration of Baek, Yongseong’s tactics having an intend to expand his method. So far, the study on Yongseong’s thought, his teaching tactics and succession etc has still stayed on the basic level. On such a background, I implemented the basic study for Seon Master, Donggwang who received a teaching tactics from Yongseong. But Donggwang was not perceived as a discipline of Yongseong, even though he received Jeonbeopge from his teacher, Yongseong. There hardly can find his dharma name on the epitaph of Seon Master, Yongseong at Haein temple, which Han Yongun wrote in 1941, and also on the epitaph of Great Master, Yongseong at Haein Temple, which was established in 1994. Donggwang was a main figure of 3.1 independent movement at Beomeo Temple, Seon Sunim in the 1920’s, studying at Jungang Dharma College, and left his whereabouts of propagation activities in the regions of Beomeo Temple and Gyeongnam. And there come a lot from many logs on Donggwang’s whereabouts. In 1987, a full-scale study was published with a subject, Where you go after throwing away? – Donggwang’s biography on his study and tactics (Jeokseon Temple Publishing Department). Recently, this book was re-published through the process of corrections and supplementations. And Donggwang’s keepsakes were donated to Geumjeong Middle School, Busan, which Beomeo Temple operated. Under such a changed reality, I would like to insert Donggwang’s life into the history of Yongseong. In a radical time, I let a seon practitioner, Donggwang who left fierce steps, practice, tactics, and propagation, stand on the stage of Modern Buddhist history.

峰庵邊月周(1909-1975)는 1909년 11월 13일 全南長城郡長城面長安里 337번지에서 태어났다. 그는 일본의 식민치하에서 어렵게 어린 시절을 보냈 다. 그의 부친이 3․1독립운동에 가담하여 獄苦를 겪었기 때문이었다. 그는 光州高普4학년 때 광주학생독립운동을 주도한 혐의로 광주고보에서 퇴학당 하고 옥고를 치렀다. 그는 광주고보에서 퇴학당하고 나서 長城白羊寺에 몸을 의탁해 있다가 1930년(22세) 사미계와 구족계를 받았다. 또한 그는 28세 때인 1936년 白龍 城으로부터 傳法偈를 받았다. 그는 출가 후 陳震應강백으로부터 一代時敎를 배웠다. 그런 다음 禪院에서 십년 이상 수행했다. 그 결과 禪과 敎를 겸비한 宗匠이 되었다. 그 후 그는 비구․대처간의 종권 다툼이 있기 전까지 주로 해인사에 주석 하면서 교화활동을 펼쳤다. 그러나 1955년 이후에는 해인사에서 설립한 海印 大學(1961년 馬山大學으로 교명변경)에서 교수로 재직하면서 오직 후학양성 에 심혈을 기울였다. 그는 1975년 2월 4일 진해 대광사에서 入寂했다. 한편 봉암의 사상은 그의 實踐觀을 통해 엿볼 수 있다. 그의 修行觀은 각 자의 根機에 따라 수행법이 달라져야 한다고 주장했다. 그는 어느 한 가지 수행법만을 고집하지 않았다. 마치 병의 증상에 따라 약을 처방하듯이 근기 에 맞는 수행법을 권장했다. 또한 그는 계율을 철저히 지켜야 한다는 戒律觀 을 갖고 있었다. 또한 그의 敎化觀은 중생의 근기에 따라 법을 설해야 함을 강조했다. 그는 남을 교화하기 위해서는 먼저 자신의 역량을 비축해야 한다 고 주장했다. 峰庵의 法統觀은 자기의 정체성과 관련된 것이기 때문에 어떠한 경우에도 변할 수 없다는 입장이었다. 그리고 法統은 臨濟宗法일지라도 宗祖는 太古普 愚가 되어야 한다고 주장했다. 峰庵의 政治觀은 정치와 종교는 분리되어야 한다는 政敎分離의 원칙을 고 수했다. 그는 승려가 정치에 관여하는 것을 극히 경계했다. 봉암의 社會觀은 현실에 바탕을 두고 있다. 그는 자신의 깨달음에만 만족해서는 안 되며, 이 웃을 위해 四攝法을 실천해야 한다고 주장했다. 그는 이것을 ‘無相行’이라고 표현했다. 이렇듯 봉암의 일생은 수행과 교화에 전념한 삶이었다. 그리고 그의 사상도 수행과 교화의 범주에서 벗 어나지 않았다. 그는 앎과 실천이 일치 했던 근래에 보기 드문 先覺者였다.

Bongam Byeon Wol-ju(峰庵邊月周: 1909-1975) was born at 337 Jangan-ri, Jangseong-myeon, Jangseong-gun, Jeollanam-do on November 13, 1909. He went through hardship in his childhood under the Japanese colonial rule because his father languished in jail for his joining the 3.1 Independence Movement. He was also put in prison after being expelled from school for the charge of leading the Gwangju Student Independence Movement when he was a fourth-grade student at Gwangju Advanced Elementary School. Since then, he stayed at Baekyang-sa Temple, Jangseong and received both sāmaṇera-sīla and upasampadā at the age of 22 in 1930. In addition, he received jeonbeop-ge(傳法偈, poetic verses transmitting the truth) from Baek Yong-seong(白龍城) in 1936 when he was 28 years old. After he abandoned secular life, he learned ildaesigyo(一代時敎, all teachings of the Buddha from Instructor Jin Jin-eung(陳震應). And he practiced for over ten years at a meditation hall. As a result, he became a master of both Zen meditation and the doctrinal teaching. He dwelled and preached at Haein-sa Temple until the conflict for the power of the Buddhist Order between bhikkus and married Buddhist monks broke out. After the year of 1955, he devoted himself to teaching disciples as a professor of Haein College(its name was changed into Masan College in 1961) established by Haein-sa Temple. He entered nirvāṇa in Daegwang-sa, Jinhae on February 4, 1975. Bongam's thought can be examined through his view of practice. He insisted that every individual should practice according to their own readiness(根機). He didn't adhere to only one way of practice, but recommended different ways of practice depending on their own readiness as doctors prescribe proper medicine by considering patients' symptom. Furthermore, he thought that sīla-vinaya should be observed. He also emphasized that Buddhist monks must preach according to people's readiness. In order to teach others, monks should build up their capabilities first, he said. Bongam took an unchanging stand for the dhamma tradition as it was related to our identity. And he insisted that even though the dhamma tradition was imjejongbeop(臨濟宗法), the founder should be Taegobowu (太古普愚). He sticked to the principle of the separation of state and church. So, he sternly warned Buddhist monks not to be involved in politics. Bongam's social stance was based on reality. He asserted that we should not be complacent with our enlightenment and should implement the four beneficences(cattāri sangaha-vatthūni, 四攝法) for our neighborhood. He described it as 'musanghaeng(無相行)'. As we have seen, Bongam's life was dedicated to practice and teaching. And his thought didn't diverge from the category of reforming through teaching. He was a rare religious pioneer as his practice was in agreement with his knowledge.

端宗의 비 定順王后의 願堂으로서 늦어도 15세기 중엽 경에는 건립되어 운영되었을 것으로 추정되는 석굴암은 1935년 응담 스님의 중창을 시작으로 1953년 이후 1980년대 중반에 이르기까지의 초안 스님에 의한 중흥불사에 힘입어 오늘에 이르고 있다. 현재 석굴암에는 문화재적 가치를 지니는 돌로 조성한 지장보살상을 비롯 하여 나반존자상과 석가불상 등 3점의 불교조각과 一柱門이 있다. 이 가운데 특히 불상조각의 경우는 조성시기 및 조성작가를 파악할 수 있는 내용이 『奉 先本末寺誌』에 기록되어 있어 이의 분석을 시도해 보았다. 그 결과 지장보살상과 나반존자상은 당시 석굴암 주지 설암 관익의 권선 과 여신도 이진명행(또는 이보명행), 강노인, 석보 등이 발원하여 조성⋅보수 되었음이 파악되었으며, 참여 작가로는 화승 한봉당 창엽과 금곡당 영환, 조 각가 김흥년과 황원석이 1873년경에 조성하였음을 추정해 볼 수 있었다. 그리고 일주문의 경우 또한 드문 예인 우진각지붕 형태로 부재가 거의 완 전하고 규모는 작다고 하나 웅장함을 보이는 건물로서, 19세기 후반 목조건 축물로서의 가치를 재조명할 필요가 있다고 하겠다. 비록 명확한 자료가 남아 있지 않고 연구가 불충분한 19-20세기 유물들이 기는 하나, 지장보살상과 나반존자상의 경우 19세기 경기지역을 대표하는 화 승 한봉당 창엽과 금곡당 영환이 조성⋅보수한 불교조각상이라는 점과 조성 시기를 1873년으로 추정해 볼 수 있었다는데 의의를 둘 수 있을 것이다.

Seokgulam(石窟庵), Buddhist hermitage that is believed to have been built at latest in the mid 15th century as the Prayer Hall (願堂) of Queen Jeongsun (定順王后), the wife of King Danjong (端宗), began to be reconstructed by Priest Eungdam(응담) in 1935 and has been preserved as it is today thanks to Priest Choan’s(初安) promotion of Buddhist projects during the period from 1953 to the mid 1980s. The temple has cultural assets including three Buddhist sculptures, which are KsitigarbhaStone Statue(地藏菩薩像) , Nabanjonja Statue(那畔 尊者像, Hermit Saint, and Shakyamuni Buddha Statue(釋迦佛像), as well as Iljumun (一柱門– one‐pillar gate). Especially with regard to the Buddhist sculptures, we can find records on the creation time and the sculptors in Bongseonbonmalsaji(奉先本末寺誌), so this study attempted to analyze the records. According to the results of this study, the Ksitigarbha Statue and the Nabanjonja Statue were created and mended by Seokgulam Chief Priest Seolam Gwanik’s(雪庵寬益) soliciting of contributions, and with the sponsorship of woman believer Yijinmyeonghaeng(李進明行or 李普明行), old man Kang(姜老人), Seokbo(石寶), etc. The estimated year of creation is 1873, and those involved in the project were monk painters Hanbongdang Changyeop(漢峰堂瑲曄) and Geumgokdang Yeonghwan(金谷 堂永煥), sculptors Kim Heung‐nyeon(金興年) and Hwang Won‐seok(黃 元石), etc. In case of Iljumun(一柱門), it is a rare case of hipped roof and its members have been preserved almost perfect. As a wood structure created in the late 19th century, which is small in size but looks grandiose, we need to reexamine its values. As to the Ksitigarbha Statue and the Nabanjonja Statue, which are relics in the 19th‐20th centuries with few related data and have not been studied much, they are considered meaningful in that they are Buddhist sculptures created and mended by monk painters Hanbongdang Changyeop and Geumgokdang Yeonghwan, who represented the Gyeonggi(京畿) area in the 19th century, and that they are estimated to have been created in 1873.

본 논문은, 근대기 조선불교의 법령과 일제이후 ‘조계종’교헌에서 현대기의 ‘대한불교조계종’ 법령에 이르기까지 법령의 변천과 특색 및 일본의 조동종의 근대기 종제(宗制)의 변화과정에서의 <승려법>을 고찰하고, 한⋅일 불교교 단의 종헌법령에서 승려의 평등성과 차별성을 비교하고자 하였다. 근대기 조선불교계는 불교의 정체성과 전통성을 선양하고 계승하는 의미 에서 승려의 균등한 법계와 교육의 체계성을 법령으로 정하였지만 비구니 수행교육과 제도의 실천은 그렇지 못했으며, 근대이후 대한불교조계종 종단 의 법령에 이르러서는 불평등한 제도가 성문화되기까지 하였다. 한편, 일본 불교의 근대기는 ‘배불훼석(排佛毁釋)’과 승려의 재가화라는 메이지유신 정부 의 방침과 이에 맞선 교단의 저항으로 시작되었으며 결국 교단은 정부시책 에 순응하고 종령(宗令)을 개정하였다. 그러나 승니의 차별적 제도에 니승들 은 자발적인 다양한 사회봉사로서 평판과 우호를 얻고 교단에 대한 불평등 한 제도에 대해 집단적 항거(抗拒)운동으로서 근대기 말, 승니의 차별이 철 폐되고 균등한 종제를 이끌어 내었다. 이러한 일본불교계와 한국 불교교단의 종단법령의 변천과정에서의 비구니에 대한 종단 제도의 차별성에 대한 원인 분석과 이를 해소하기 위한 방향에 대해 논구해 보았다.

This paper investigated Buddhist-related legislations in Korea during the Japanese Colonial Period, the Charter of the Jogye Order after liberation, the Ordinances of the Jogye Order of Korean Buddhism, and the Soto-shu’s (曹洞宗) Law of Buddhist Monk in the midst of the changes in its order system during the modern period. And it also compared Buddhist monks’ equality and discrimination between the Korean and Japanese Buddhist order system. Although the Korean Buddhist circle during the Japanese Colonial Period established equal Dharma rank (法階) and systematic education through ordinances for the purpose of enhancing and inheriting the Buddhist identity and tradition, system and reality were different. This could be known from reading ‘A Report on a Visit to Japan’ (見學記) written by Bhikkuni Su-ok Jeong (鄭守玉), who was the first visitor to Japan as Korean Bhikkuni at that time. In those days Korean Bhikkunis had no consciousness of the Buddhist order system, and no awakening of the right and status in the order. Probably the reason for the discriminative system for the Bhikkuni manifested in the order system during modern and contemporary period is the influence of the idea that men are superior to women, which had existed since the Joseon Dynasty, and the Bhikku’s wrong and discriminating prejudice related to disciplinary precepts. Korean Buddhist body started the ‘Purification Movement’ (1954) for the eradication of Japanese-style Buddhism and the establishment of the order centered on Bhikkus, and Bhikkunis who actively participated in that movement. In this process the body made Bhikkunis the abbot of the Headquarter temples like Donghwa-sa Temple and Seonam-sa Temple, but this did not last long. The abbots of those temples were changed again into Bhikkus and no definite explanations were presented. Besides, when the ‘Reformation Movement’ (1994) for the reform of the Jogye Order, Bhikkunis also took an active part in it and demanded a revision of the laws and regulations for the advancement of Bhikkunis. But the demand was not accepted. The reason was said to be the eight precepts specifically for Bhikkunis (八敬戒) and absence of right persons. The Korean Bhikkus’ discrimination against Bhikkunis are well reflected in such examples. The combined order of Bhikkus and married Buddhist monks laid down unequal Buddhist laws in the aspects of Dharma rank and the others. Such discriminatory system has been maintained and applied to a position of a Buddhist monk. The Japanese Buddhist circle violently protested against the ‘exclusion of Buddhism and the defamation of the Buddha’ (排佛毁釋) and the policy of making Buddhist monks marry by the Meiji Restoration (明治維新) government (1872). But finally the Buddhist orders adapted themselves to governmental policies, and revised their ordinances. However, the discriminatory system relevant to Bhikkunis continued to exist. In wartime, and after the war, Japanese Bhikkunis had a good reputation from society and Buddhist orders through various services and dedication, voluntarily starting collective protest movement against the orders’ unequal systems. At last at the end of modern time (1946) the discriminatory structure and system were abolished, leading to the orders’ system guaranteeing the equality of Bhikkunis. Examining Japanese Bhikkunis’ consciousness of their order system and improvement movement in the past, we can conclude that there is a need for Korean Bhikkunis to enhance the awareness and awakening of the order's laws and regulations and to intensify their concentration power and petition. Moreover, they should put effort into cultivating their high-level skills at teaching Buddhist Dharma linked to society, history, and culture, which could also be another direction of correcting the discriminative ordinances. Without these efforts, the orders’ systems centered on Bhikkus will never change.

한국불교의 근대화는 언제부터이고 한국불교 근대화의 지표는 무엇으로 삼을 것인가? 오늘날 이에 대한 다양한 논의가 역사학계 및 불교계에서 활 발히 진행되고 있다. 이 글에서는 한국불교의 다양한 근대화 지표 중 ‘대처 (帶妻)’에 초점을 맞추고, 이를 둘러싼 일본에서의 일본불교계의 동향과 함께 식민지기 조선에서의 대처승 수용과정을 검토하고자 했다. 이를 위해 기존 선행연구를 바탕으로 일본 불교의 대처 시작의 배경과, 그것이 식민지 조선 에 건너와 노출되어가는 노정을 백용성과 한용운의 언설을 중심으로 고찰했 다. 이 글에서 고찰한 바는, 대처승을 둘러싸고 백용성과 한용운은 서로 다 른 대처의 모습을 상정하고 있었다. 한용운은 일본의 대처를 모델로 하여 조 선불교 부활을 꿈꾸었고, 백용성은 대처 자체를 파계의 이미지로 조선 불교 에 혼재되어서는 안 되는 ‘악(惡)’으로 보고 쫓아내기를 갈망했다. 일본불교 의 근대적 측면을 경험한 한용운은 대처를 오히려 한국불교의 나아갈 방향 으로 제시하고자 했던 것이다. 이처럼 한국 불교의 대처승 문제는 우리(조선) 안에서의 이해가 아닌 외부(일본)를 동시에 살펴볼 수 있는 시각이 제공되었 을 때, 오늘날 한국불교의 대처상(像)은 물론, 한국 내의 대처상(像)을 보다 구체적으로 고찰할 수 있을 것이다.

Today, various discussions are actively in progress in History Academia and among Buddhists regarding when the modernization of Korean Buddhism began and what the indicators of the modernization of Buddhism was. This study focused on ‘the marriage of monks’ among various indicators of the modernization of Korean Buddhism and attempted to look into its trend among Japanese Buddhists in Japan the process of accepting the marriage of monks and in Joseon during the Japanese colonial period. For this purpose, it considered the background of the start of the marriage of monks in Japanese Buddhism based on the existing studies and the journey in which it came to and was exposed to the colonial Joseon, centering around the comments of Baek Yong-seong and Han Yong-un. What this study considered was that Baek Yong-seong and Han Yong-un presumed each different look of the marriage of monks. Han Yong-un modelled the marriage of monks in Japan and dreamed the resurrection of Joseon Buddhism while Baek Yong-seong longed for expelling it, regarding it as an image of apostasy, which is an ‘evil’ that must not be mixed in Joseon Buddhism. Han Yong-un who experienced modern aspects of Japanese Buddhism attempted to suggest the marriage of monks as a direction in which Korean Buddhism should proceed. Like this, regarding the issue of the marriage of monks in Korean Buddhism, the image of the marriage of monks in South Korea as well as the image of the marriage of monks in Korean Buddhism would possibly be considered more specifically when a perspective that could look at an external space (Japan) simultaneously instead of the understanding in us (Joseon) is provided.

이승만 대통령의 7차에 걸친 유시는 불교정화 운동을 시종일관 이끌어갔 던 주요 동력이었다. 핵심적 내용은 대처승은 곧 친일승려이니 사찰의 소유 권을 다 내려놓고 절 밖으로 나가라는 것이다. 그리고 비구승은 곧 애국승려 이니 대처승들을 몰아내고 우리나라의 문화유산인 사찰재산을 지키며 수리 개량하라는 것이다. ‘유시(諭示)’라는 단어 속에 잘 나타나 있듯이 권위주의 적 대통령으로서 명령을 내리는 듯한 논조로 일관하고 있는데, 비구승들에게 는 총궐기하여 적극적 행동에 나설 것을 주문하였으며 대처승들에게는 무조 건 항복하라는 위협적 통첩을 내렸다. 대통령이 이렇듯 사찰정화를 강제적으 로 밀어붙인 것은 일제강점기 이후 불교계와 사찰을 행정적으로 통제해 왔 던 사찰령의 연장선에서 불교를 관리, 통제할 수 있다는 법리적 검토에 기반 하고 있다. 대통령의 대처승에 대한 비판적 발언의 수위는 담화가 횟수를 더 하면서 점점 더 높아져 갔는데, 특히 비구-대처가 조계사 탈취 등의 문제로 유혈적 폭력으로 맞설 때에는 친공․친일이라는 논리를 내세워서 철저하게 대처를 배제하고 비구승들에게 힘을 실어주려고 하는 의도를 표출하였다. 이러한 이승만대통령의 유시가 불교정화운동의 발발과 전개에 미친 영향 력과 남겨진 유산을 비판적으로 평가해 볼 때 우리는 몇 가지 사실을 지적 할 수 있다. 첫째, 대통령의 월권적 행동에 대해 불교계는 전폭적으로 받아들이고 존중 하는 태도를 보였다. 둘째, 전통불교의 회복이라는 대의명분이 불교계에 널리 확산되어 있었다. 셋째, 당시 여론은 대체적으로 비구승 쪽에 있었다. 넷째, 불교의 문제를 불교 자체의 논리로 풀지 못하고 정권의 비호 및 공 권력, 사법부에 의지하려고 했으며, 극단적인 투쟁과 배척, 그리고 폭력으로 일관했다. 다섯째, 종권다툼의 성격이 크다는 지적에 대한 자성(自省)이 필요하다.

President Seung‐man Lee’s seven instructions were a major driving force that pushed the Buddhist purification movement from the beginning to the end. The key point of the instructions was that married monks were all pro‐Japanese and therefore they should give up their ownership over the temples and leave the temples. Moreover, the instructions insisted that unmarried monks were patriotic and therefore they were called to protect temple properties, which were Korean cultural heritages, and repair and renovate them. As implied clearly by the word ‘instruction (諭示),’ the presidential instructions maintained the editorial tone that sounded like an order issued by an authoritarian president. They demanded unmarried monks to rise up and take aggressive actions, and pressed married monks threateningly to surrender unconditionally. The present’s forced thrust of temple purification was based on the jurisprudential belief that the government was authorized to manage and control Buddhism as an extension of the Temple Ordinance, which had controlled the Buddhist circle and temples administratively since the period under the rule of Japanese imperialism. The president’s critical remarks against married monks grew harsher with the repetition of the instructions, and especially when unmarried monks confronted married ones through bloody violence over the seizure of the Jogye‐sa Temple, the president exposed his intention to exclude married monks completely and support the unmarried ones based on the logic that married monks were pro‐Communist and pro‐Japanese. In Seung‐man Lee’s seven instructions and throughout the resultant movement of Buddhist purification in those days, there are notable points as follows. First, the Buddhist circle fully accepted and respected the president’s abusive behaviors. Second, the cause ‘restoration of traditional Buddhism’ spread widely throughout the Buddhist circle. Third, public opinions were generally on the side of unmarried monk, and so was the editorial tone of the press. Fourth, the Buddhist circle failed to resolve its problems by the logic of Buddhism, and relied on the regime’s patronage, governmental authority, and the Judiciary, and continued extreme confrontations, exclusions, and violence instead of showing Buddha’s Great Love and Mercy. Fifth, reflection is required on the criticism that the purification movement was a struggle for religious power by nature.

혜암(慧菴) 선사는 대한불교조계종의 제10대 종정이다. 본고는 혜암 선사 의 리더십 형성 과정을 Max Weber의 카리스마적 리더십 이론과 신조류(新 潮流) 리더십 이론을 중심으로 고찰 후 그 리더십이 종단적 사회적으로 발현 되는 과정을 하화중생의 관점에서 논의하고 있다. 혜암 선사의 리더십 형성에는 장좌불와(長座不臥), 일일일식(一日一食), 이 뭣고 참구(是甚麽; 看話禪) 등 일생에 걸친 수행과 그의 상징적 산물인 종정 (宗正) 직위 자체가 요인으로 작용한 것으로 설명할 수 있다. 혜암 선사의 장좌불와와 일일일식은 Conger와 Kanungo의 카리스마적 리더십 귀인 이론 (attributional theory of charismatic leadership)의 관점에서, 이 뭣고 참구는 Burns와 Bass의 변환적 리더십(transformational leadership) 이론의 관점에 서, 종정 직위 자체는 Max Weber의 권위의 정당성과 일상화된 카리스마에 대한 연구의 관점에서 리더십 형성 과정의 논거를 찾을 수 있다. 출가 수행자는 위로는 깨달음을 구하고(上求菩提) 아래로는 중생을 교화 하고 제도하는(下化衆生) 삶을 살아야 한다. 혜암 선사의 두타행(頭陀行)이 상구보리의 실천이었다면, 종단분규 시 원로회의 의장에 추대되어 종단을 이 끌었던 것과 원당암에 재가불자선원과 달마선원을 개원하여 재가자를 지도 하였던 것은 하화중생의 실현이었다. 선사가 산문을 나와 종단분규를 해결하 였던 것은 동(動)과 정(靜)이 일여(一如)한 경계에서 행한 하화중생이며, 재 가불자선원과 달마선원을 열어 재가자들을 이끈 것은 부처님의 가르침에 승 (僧)과 속(俗)을 두지 않은 하화중생이다.

Zen master Hyeam is the tenth supreme master of Korea's Buddhist Jogye Order. This paper examines Zen master Hyeam's leadership formation process, based on Max Weber's charismatic leadership theory, and new-trend leadership theory, and discusses such leadership's religious and social manifestation process in light of the enlightenment of people. Zen master Hyeam's leadership was formed through his life-long ascetic practices such as “sitting, not lying throughout his life(長座不臥),” “eating one meal a day(一日一食),” and “seeking truth through Zen by asking what this is(是甚麽; 看話禪),” as well as through his prestigious position as supreme patriarch(宗正). Zen master Hyeam's leadership formation process can be connected with the attributional theory of charismatic leadership of Conger and Kanugo with regard to his practices of “sitting, not lying throughout his life” and “eating one meal a day,” with transformational leadership of Burns and Bass with regard to his practice of “seeking truth through Zen by asking what this is,” and with Max Weber's study on authority legitimacy and ordinary charisma with regard to his supreme patriarch position. A Buddhist monk should seek enlightenment(上求菩提), while enlightening the people(下化衆生). Zen master Hyeam's dhūta practice(頭 陀行) was the practice of seeking enlightenment, while his leadership as Chairman of Board of Elders, shown in settling the Order's disputes, and his opening of Zen Meditation Center for Civil Buddhists and Dharma Zen Meditation Center at Wondang Temple to teach civil Buddhists were the practice of enlightenment of people. The Zen master settling of the Order's disputes was the practice of enlightenment of people performed at the borderline of movement(動) and tranquility(靜), and the opening of Zen Meditation Center for Civilians and Dharma Zen Meditation Center to teach civil Buddhists was the practice of enlightenment of people according to Buddha's teaching of not distinguishing between priests and the general public.

『통록촬요』는 『조원통록』의 촬요로서 인도와 중국 및 한국을 아우르는 전 등사서에 해당한다. 중국의 송대에 촬요된 것을 해동에서 수입하여 새롭게 간행한 것으로 간주된다. 이런 과정에서 『통록촬요』의 찬술자가 누구인가에 대하여 고익진 교수는 조선 초기의 崇黙일 것이라고 추정하였지만, 『석씨통감』의 편집 연대 및 『대장일람』의 제10권과 비교하고 고찰함으로써 『통록촬요』의 촬요자는 다름아닌 『대장일람』의 편찬자인 寧德優婆塞陳實로 비정된다. 그리고 이에 그것을 수용하여 해동에서 구조 및 내용 등 몇 가지에 변형 을 가하여 새롭게 간행한 사람은 곧 『통록촬요』의 [후기]를 쓴 崇黙으로 간주된다. 『통록촬요』는 『대장일람』 제10권을 수용하여 약간의 변형을 가하여 해동 에서 간행된 것인데, 이들 상호간에 보이는 그 구조와 내용 및 『통록촬요』가 해동에서 간행된 의의를 살펴볼 수가 있다. 『대장일람』과 『통록촬요』의 구조 및 내용의 차이는 10여 가지에 이른다. 곧 권수, 품수, 인물의 수효, 칙명의 수효, 歸敬偈와 歸結偈, 그리고 『대장일람』에만 수록된 인물과 『통록촬요』에 만 수록된 인물에 대한 고찰을 통하여 『통록촬요』의 가치와 의의를 고찰하 였다. 또한 본 『통록촬요』가 고려 말기 내지 조선 초기에 출현하지 않으면 안되 는 이유가 정법안장의 수호에 대한 강렬한 의지의 표출이었다. 그것이 바로 불법이 영원한 번영을 기원하기 위한 까닭에 전등사서의 출현을 통해서 드 러났다. 특히 『통록촬요』야말로 보제존자 나옹혜근에게로 향한 정법안장의 전승과 불법의 존숭 및 불법수호의 의지가 잘 드러난 전등사서였다.

The beginning of China seon sects from Bodhidharma in early 6c. Nowaday all seon sects of the East Asia are descendants of Bodhidharma. In early seon sects, they made of pedigrees of transmit the Dharma-light from India seon thoughts to Chines seon sects. The pedigrees of transmit the Dharma-light means the Eye Store house of the Dharma. So the Eye Store-house of the Dharma is enlightenments of Buddhism. The Dharma light a figurative expression of enlightenments. And the books about Dharma light originated each other of seon sects. This Tongrokcharlyo(通錄撮要) is a pedigrees of transmit about Dharma-light. Tongrokcharlyo is condensation of Juantonglu(祖源通錄) by Chenshi(陳實) in Song dynasty about 13C. This book contains in Tachangyilan(大藏一覽). The volume no. is ten. But the Tongrokcharlyo is published way of some modification by Soongmook(崇黙) in Josun dynasty in 15C. In this paper, we can see the frame & significance of Tongrokcharlyo. Above all, through compare the two, Tachangyilan with Tongrokcharlyo. Tachangyilan & Tongrokcharlyo is consistency on the whole in frame, but significance is some difference. Tachangyilan volume no. ten have six group, but Tongrokcharlyo have five group. And Tachangyilan is one volume, but Tongrokcharlyo is five volume. Particularly, number of patriarchs in China and Korea. Tachangyilan have contains the number of patriarchs 154. Tongrokcharlyo have contains the number of patriarchs 132. Above all, Tongrokcharlyo have some patriarchs of Korea, which number of 34 patriarchs. And this Tongrokcharlyo show us the cognizance of pedigrees transmit the Dharma-light from India to Korea. Because of the cognizance about pedigrees transmit the Dharma-light is life of Buddhism. So this Tongrokcharlyo accentuate the idea of pedigrees of transmit the Dharma-light. So, at the end of the Tongrokcharlyo recorded the advent of the Savior, that is, his name is Na-ong patriarch(懶翁禪師).