Earticle

본 논문은 백용성스님의 해인사 및 고암스님과 인연에 대한 것으로, 이 두 가지 주제를 한편의 논문으로 정리한다는 것은 다소의 무리가 있었다. 그러나 두 분의 관계가 해인사를 중심으로 이 루어졌기 때문에 가능하다고 생각한다. 먼저 용성스님과 해인사와의 인연은 다양하지만, 몇 가지로 정리하였다. 첫째는 출가본사이다. 용성스님의 재출가의 장소가 해인사 극락암이다. 특히 최근에 밝혀진 자필 기고문인 ｢나의 참회 록｣을 중심으로 출가배경에 대한 인간적인 고뇌를 알 수 있었다. 둘째는 용성스님은 4차의 깨달 음을 얻는데 제3차의 오도송을 정리한 곳이 해인사이다. 셋째는 자신의 깨달음을 전하는 법거량 이 이루어진 곳도 해인사이다. 넷째는 해인사의 대중으로서 출가본사에 보은하기 위해 대장경판 각 보수에 있어서 화주의 역할을 하였다. 용성스님의 법력으로 왕실까지 감동시켜 국가적인 사 업으로 마무리하게 하였다. 다섯째는 약 10회에 걸친 대중법회와 상당법문을 한 인연도 대단히 지중하다. 여섯째는 해인사 금강계단에서 구족계와 보살계의 수계산림을 주관하였다. 문란해져 가는 계율을 중흥시키고, 청정 비구교단의 위상을 정립하였다. 다음으로 용성스님과 고암스님과의 인연에 대해 고찰하였다. 첫째는 고암스님은 18세 때부터 용 성스님과 인연을 맺어 해인사에서 출가하게 되었다. 고암스님이 해인사의 제산스님 문하로 출가 하게 된 배경에는 용성스님의 영향이 많았다. 둘째는 고암스님은 용성스님의 독립운동의 조력자 로서 중국 연변 및 하얼빈 등에 심부름을 다니면서 독립운동에 일익을 담당하였다. 셋째는 고암 스님은 평생을 용성스님의 지도하에 수행정진하였다. 운문선원, 망월사 만일참선결사, 내원사 결사 등에 참여하여 묵언정진하여 깨달음을 얻었다. 22년 동안 시봉하고 지도를 받아 40세에 古 庵이라는 법호를 받고 입실 건당하였으며, 전법수법제자가 되었다. 고암스님은 용성스님 입적 후에 용성스님의 행적비와 부도탑을 수호하기 위해 용탑선원을 건립하였고 재단법인 대각회를 설립하기도 하였다. 더 나아가서 용성스님의 유지를 계승하여 대한불교 조계종의 3차에 걸친 종 정을 맡아 청정수행교단을 이룩하는데 헌신하였다. 이러한 고암스님의 업적의 이면에는 용성스 님의 가르침이 큰 역할을 하였다고 보여진다.

First of all, there are many stories about affinity between Yongseong Sunim and Haeinsa though, I've got some points for it. First, it is the temple for entering the Buddhist priesthood. The place where Yongseong Sunim reentered the Buddhist priesthood is Gueknakam. I could know his humane agony that had become the background of entering the Buddhist priesthood, especially with 『My Repentance Note』, recently unfolded as his holograph. Second, Yongseong Sunim gained 4th enlightenment, the place where he made verses of 3rd enlightenment was Haeinsa. Third, the place where his teachings was spread was also Haeinsa. Forth, as one of Mahasangha, to return his favor to the temple for entering the Buddhist priesthood, he had a role as a fund-raiser to mend the woodcutting of the complete collection of Buddhist Sutras. Yongseong Sunim's power of Buddha's teaching moved the mind of Kingdom, they let him finish the work as a national business. Fifth, about 10 times of the Dharma meetings and the high-seat Dharma talks also have a big meaning when it comes to affinity. Sixth, he supervised the assembly for administration of precepts of Buddhism, the full precepts and Bodhisattva precepts, at the diamond precepts platform, Haeinsa. He restored Sila and Vinaya which were getting in disorder, erected position of the clean Bhikkhu's religious body. And the next, I had a consideration about the affinity between Yongseong Sunim and Goam Sunim. First, Goam Sunim had been keeping his affinity with Yongseong Sunim from 18 years old, so he had a chance to enter the Buddhist priesthood at Haeinsa. In the background Goam Sunim became a student of Jesan Sunim at Haeinsa, there was an influence by Yongseong Sunim. Second, as an assistant for Yongseong Sunim's independence movement, Goam Sunim had a role to make independence movement achieved going around Yanbian and Harbin, in China, running errands. Third, Goam Sunim spent his whole lifetime to study following Yongseong Sunim's teaching. Participated in Unmun Seon Monastery, Mangwolsa zen meditation association for 10000days, and Naewonsa association etc, doing a zealous practice with great silence, finally he got enlightenment. For 22 years, he served his teacher, Yongseong and studied teaching, and at the age of 40, he could have the dharma name as Goam, precepts from his teacher, became a disciple who spread the dharma and received the dharma. Goam Sunim established Yongtap Seon Center to protect Yongseong Sunim's memorial stone and the stone monument tower after Yongseong Sunim's death, and also set up an incorporated foundation, Daegak society. Moreover, succeeding to Yongseong Sunim's will, he devoted himself to set up the clean practice religious body as a chief of the Korean Buddhist Jogye Order, 3 times. In such a back side of Goam Sunim's achievement, it seemed that Yongseong Sunim's teaching played a big role.

본 고찰은 근대불교 공간에서 다양한 행적을 남긴 고승인 백용성의 대각교 문제를 천착하려는 논고이다. 백용성의 활동, 운동, 개혁 등에서 가장 중요한 대상은 大覺敎였다. 그래서 지금껏 이 에 대한 연구자들의 관심이 적지 않았다. 그러나 1930년대 중반 이후에 전개된 대각교의 자진 해체, 朝鮮佛敎 禪宗 叢林으로 개편, 용성 입적후의 변화상 등에 대해서는 보편적인 설명을 하지 못하였다. 이는 그런 내용을 설명할 수 있 는 관련 자료, 증언이 부재하였기 때문이다. 필자는 이런 측면에 대한 문제의식을 수년간 갖고 있었다. 그러다가 최근 이 문제에 대한 단서로 활용할 수 있는 자료를 발굴할 수 있었다. 그는 선 학원에서 생산된 1차 자료이다. 그는 朝鮮佛敎 禪宗 首座大會錄, 조선불교 선종의 禪會 會錄 등 이었다. 이와 같은 전제, 배경하에서 필자는 본고에서 대각교가 조선불교 선종 총림으로 전환된 배경, 전 후사정을 조명하고자 하였다. 이를 위해 필자는 용성비문에 나타난 대각교, 대각교의 자진 해소 와 변천, 조선불교 선종 총림으로 변모, 선학원과의 여러 관련 내용 등을 집중적으로 분석하고자 하였다. 필자는 이 글을 통하여 용성의 후반기 삶, 대각교의 변화, 용성과 선학원과의 연결성 등에 대하 여 새로운 조명을 기할 수 있다고 보았다. 필자의 이 고찰이 백용성, 대각교, 선학원 등의 연구에 일정한 촉매가 되기를 기대한다.

This consideration is to study about Daegakgyo's problems Yongseong Baek had, who was a highest priest remaining a variety of whereabouts in the space of modern Buddhism. Daegakgyo, the teaching of great enlightenment, was the most important subject among the activity, movement, and reformation of Yongseong Baek. So, there has not been less interests of researchers about it so far. But, they couldn't give acceptable general explanations about dissolution of Daegakgyo developed by themselves since the mid-1930, the switch to Seonjong Chonglim of Joseon Buddhism, and the transition after Yongseong's attainment of Nirvana. As related materials and testimonies which could prove the facts did not exist. I have kept critical mind against such facts for years. Meanwhile, I could find the source recently which could be used as the clue of this matter. It is the 1st material produced by Zen Academy. It holds information about the record of Seonjong Zen practitioners' meeting of Joseon Buddhism, the convention record of Seonjong association of Joseon Buddhism etc. On such conditions, I wanted to reveal the background of Daegakgyo's switch to Seonjong Chonglinm of Joseon Buddhism and the circumstances in this dissertation. For it, I tried to analyze intensively Daegakgyo shown on Yongseong epitaph, dissolution of Daegakgyo and transition, switch to Seonjong Chonglim of Joseon Buddhism, and the related facts with Seon association etc. Through this dissertation, I believed to give a new sight about the latter half of Yongsoeng's life, the change of Daegakgyo, and the connection between Yongseong and Seon association etc. I look forward to having this consideration to be a catalyst for the study of Yongseong Baek, Daegakgyo, and Soen association etc.

고암 대종사는 19세기 말에 한국에 태어나 20세기 후반기까지 격동의 국내외 상황 속에서, 수행 과 교화에 전념하였으며, 불교 교단의 최고위 정상에 올랐다가 내려와, 이른바 "세계화"의 다양 한 국제적 분위기 가운데 선구적 위치에서 포교하다가 산화한 그 시대 한국불교계의 대표적 인 물이다. 불교가 정치적으로 핍박 받았던 조선시대가 마감되며 제국주의 열강들이 패권을 겨루던 대한제국시대에 태어나, 일제 강점기에 해인사로 출가한 뒤로, 민족독립 만세운동에도 참여하였 으며, 삼학균수의 수행자로서 젊은 시절을 지내고, 불교가 자유롭게 활동할 수 있는 대한민국시 대에는 불교전통을 회복하고자 불교정화운동과 새로운 종단 구축 및 교화사업에 인생의 장년을 바쳤으며, 종단의 영도와 국제포교에 노년을 보내다 서거한 고암 대종사는, 20세기 정치사회적 변화와 함께 한국불교계 변화의 중심에 서서, 수행자와 지도자로서의 모범적인 족적을 보여주고 있다. 고암대종사는 20세기 세계불교사에서, 지역적으로는 한국불교의 발전에 공헌했을 뿐만 아 니라, 서양의 대표적 강대국인 미국에 포교를 하다가 순직한 한국 내지 동양의 대표적 불교지도 자의 한사람으로서, 동서양을 아우르는 이른바, 불교세계화의 선구자로 평가되고 기억되어야 할 인물이다. 이는 불교 교조인 석가모니 부처님 교법과 아울러, 동아시아 선종 조사인 보리달마의 선불교전통을 현대 생활에 실현하고, 후대 선사들의 자기수행과 사회에 회향한 전형적 과정을 도식화하여 상징적으로 표현한 곽암선사의 ‘십우도’의 의미를 지난세기말에 구현한 것으로도 볼 수 있다. 아울러, 고암 대종사가 용성 대종사의 법을 잇고, 그 가풍을 선양하기 위하여 해인사 용탑선원에 주석하며 근본도량으로 삼은 사실에 주목하면, 해인사의 중요성이 새롭게 부각된다. 해인사는 한국의 대표적 수행도량으로서, 유네스코가 지정한 세계문화유산인 대장경을 수장한 법보종찰 이며, 근현대의 대표적 선지식인 용성 대종사가 출가 및 주석하였던 곳이고, 그의 법제자 고암 대종사 역시 이곳에 출가하였으며 만년에는 종정과 방장을 역임하고 입적하였던 곳이다. 이어서 퇴옹 성철, 혜암 성관, 도림 법전 등, 조계종단의 종정을 계승한 용성의 법손과 자운 성우 대율사 및 가산 지관 강사 등, 용성 문도들이 조계종의 총무원장직 등을 역임하며, 으뜸가는 총림으로서 선원과 강원, 율원과 기타 다양한 수행시설의 종합적 구현으로 청백가풍을 선양하고 한국불교 발전에 크게 기여한 사실 등을 감안하면, 해인사는 조계종단과 한국불교의 중심지일 뿐만 아니 라, 세계적 불교문화의 성지로 볼 수 있으므로, 그에 합당한 국제적 위상정립과 역할을 할 필요 가 있다. 앞으로 고암 대종사의 불교세계 건설에 대한 유지를 계승하여 실현하고 확산시키는 일 은 오늘날 21세기를 살아가는 우리 불교인들 모두의 책무이며, 관련 자료들을 새롭게 정리하고 연구하여 국제적 소통에 합당하게 하는 일을 해인사와 종단의 과제로 제기한다.

It is a research on the Most Venerable Goam Sangeon (1899∼1988) as a paragon of Mahayana Buddhist leader who had shown his life and thoughts to respond the contemporary situations in the society where people need Buddhism and spirituality in terms of wisdom and compassion for solving their problems. Generally, in Korea, Goam was known and called as “Jabibosal”in Korean which means a ‘Bodhisattva of Compassion’ even though he was actually Seon (Chan/ Zen) Master and Vinaya Master. In this paper we would review the life and achievements of Goam who had shown that he subjectively learned and integrated the traditional ways of practices in Buddhist meditation, doctrines and precepts equally through the middle-path and non-duality to overcome the self-centered manner of contemporaries for attaining harmonious enlightenment and the perfect personality, as an ideal practitioner. We could appreciate that he realized his serving mission to the people of community and society through living the life of traditional Seon Master as well as the life of Mahayana Bodhisattva by sharing wisdom and compassion based on the attainment of his practices and experiences. To point out his historical significance from his achievements, it can be said that Goam's life and thoughts contributed the world as follows: First, in Korean context, he could be a representative venerable Buddhist master of Korea in the 20thcentury in terms of spirituality and achievement considering experts in the Gyo and Yul as well as the Seon, for being in dignity and integrity of the patriarchal master of Seon tradition. Second, in the global aspect, he lived and dedicated his life to save the people of the world as the enlightened Seon master, who returned to the society of world after attainment of his own purpose to care people by his wisdom and compassion as well as the Mahayana Bodhisattva who reincarnated in the world and manifests compassion for people by his own intention and wisdom in the age of globalization. Therefore, he could be counted as a forerunner of Buddhist globalization considering his international activities throughout the east and the west. Goam seems to be a paragon in terms of religious leader for the contemporary monastic and other practitioners for spiritual lives and sharing one’s wisdom and compassion. In short, we can say that he is one of the most important Buddhist masters in Korea and the world last century and people get inspiration from him and have aspiration for making peaceful and better world for all sentient beings.

고암에 의하면, 일체는 자심의 나타남이다. 그런데 자심의 작용에 의하여 나타나는 경계 또한 모 두 허망할 수밖에 없다. 그런데 이러한 자심의 어리석음은 무시이래로 지속되어온 습기 때문이 다. 따라서 그 원인을 멸하면 외경이 오로지 자심의 소현임을 알게 되고, 그러한 습기를 전(轉)하 게 되면 곧 깨달음에 이르게 된다. 그것을 고암은, “문 앞에 깃대를 부러뜨려 없애면, 마음이 깨 끗하고 세계도 깨끗하리라”고 설파하고 있다. 이 깃대를 어떻게 부러뜨려 없앨 것인가 하는 것이 고암 간화선법의 요체가 된다. 고암은 화두(話頭)의 참구(參究)와 타파(打破)를 함에 있어서, 발심(發心)하여 참문(參問)하고 참구하는, 간화선사로서의 길을 충실하게 밟고 있다. 더하여 조사선의 핵심을 그대로 간직하고 있다는 것을 깨침의 기연(機緣)과 관련하여, 용성선사와의 선문답을 통하여서도 그대로 보여주 고 있다. 고암은, 참선이란 다른 것이 아니라, 의정에서 의단으로 그리고는 마침내는 타성일편의 상태인 의단독로의 경지까지 나아가 마침내 그 의심 뭉치를 타파하여 확철대오하는 것이라고 설파하고 있다. 그렇기 때문에 고암은, “선사는 오직 한마음 깨닫는 것 이외에는 생각하면 안 된다”라고 말한다. 화두를 들고 참구하다가 그것을 타파하게 되면 감변을 통해 인가를 받는 것이 간화선[조사선]의 정통적인 수행방법이자 점검(點檢)과 인가(印可)의 상례이다. 고암은 그 예를 따라서 용성과 4회 에 걸쳐서 감변(勘辯)을 진행한다. 그 감변에서 용성은 제자를 교묘하게 인도하여 책발하고, 경 책하여 분발하게 함을 통하여, 관문을 부수고 안목을 열어준다. 용성과 고암사이의 간화선[조사 선] 점검과 인가의 전통은, 옛 조사들의 정통에 곧바르고 명백하게 계합하고 있다. 따라서 그 뒤 를 잇는 우리에게 하나의 중요한 지남(指南)이 될 것이다.

According to Goam, Ilche is the appearance of Jasim. However, boundary appeared by the operation of Jasim cannot but empty. Such foolishness of Jasim is because of continual Seupgi since Musi. Accordingly, if the cause is treated, a person realizes Oigyeong is Sohyeon of Jasim, and if Seupgi is transferred, one can achieve enlightenment. In this sense, Goam remarked that “if you break a flag pole in front of a door, your mind and the world would be clean”. How to break the flag pole? That is the core of Goam Ganhwaseonbeop. In Chamgu and Tapa of Hwadu, Goam was faithful to take a path of Ganhwaseonsa who seek Balsim and Chamgu. In addition, he demonstrated that he cherished the core of Josaseon in relation with the Giyeon of awakening through his Zen question and answer session with Yongseongseonsa. To Goam, Chamseon is nothing but to progress from Uijeong to Uidan and finally to reach the level of Uidandokro, a status of Taseongilpyeon so that all kinds of doubt is broken to achieve Hwakcheoldaeo. Therefore, Goam stressed that “a Zen monk must focus on the enlightenment only.”Taking Chamgu with Hwadu and realizing that is the authentic exercise method of Ganhwaseon [Josaseon] which is acknowledged by Gambyeon, and the routine example of check and authentication. According to the example, Goam took Gambyeon for 4 times with Yongseong. In that Gambyeon, Youngseong advised, led, encouraged and admonished his disciple in a skillful way in order to break a barrier and to open his perspective. The check and authentication of Ganhwaseon [Josaseon] between Youngseong and Goam is the authentic way of old great monks clearly. Therefore, it will be a great guidance to us who succeeded their tradition.

사형인 동산스님(1890-1965)과 사제인 자운스님(1911-1992)과 더불어 스승인 용성스님(1864- 1940)의 계율정신을 충실히 계승하였음에도 불구하고, 고암스님(1899-1988)은 사형제들과 일정 정도 다른 방향에서 아래와 같이 스승의 계율정신을 실현하려고 노력하였다. 용성스님은 일제 강점기 동안 계율의 입장에서 일제의 대처식육 정책을 반대하여 한국불교의 비구와 채식주의 전 통의 복원을 추구하였고, 고암스님을 포함하여 그의 제자들은 해방 이후 스승의 유지를 충실히 받들어 불교정화운동(1954-1970)을 전개하였고 일본화된 원 조계종(1941-1962)의 대처와 식육 전통을 극복하여 현 조계종(1962-현재)을 통해 한국불교의 비구와 채식 전통을 회복하였다. 그 렇지만 그들은 사회적 맥락에서 계율을 해석하지 않아 각종 사회 이슈에 거의 반응하지 않았고, 특히 이승만(1875-1965)의 민간독재 정권과 박정희(1917-1979)의 군사독재의 도움으로 불교정 화운동을 성공시켰기 때문에, 그들은 그 당시의 최대 사회이슈인 반독재와 민주화의 실현에 적 극 참여할 수 없었다. 고암스님은 개방적으로 그리고 탄력적으로 율맥을 해석하여 근현대 한국 불교의 양대 율맥인 고심율맥과 대은율맥을 상호 보완적 관계로 간주한 것 같고, 율맥 자체 보다 는 율사 개개인의 실질적인 계율 수지에 좀 더 포커스를 맞춘 것 같다. 사형인 동산스님은 계율 을 응용하여 승단의 정화에 전념하였고 사제인 자운스님은 율장을 연구하여 종단 차원에서 각종 의식을 체계화한 반면, 고암스님은 불자와 승려 개개인의 계율 정신의 고양에 진력하였다. 그리 고 스님이 불자 또는 승려 개인 차원에서 그리고 종단 차원에서 주로 계율을 해석하고 적용하였 음에도 불구하고, 우리는 광의로 말해 한국불교 그리고 협의로 말해 조계종이라는 틀 속에 스님 의 계율사상을 가두어둘 필요가 없이 현 사회의 시대 역사적 맥락에서 그의 계율사상을 적극 해 석하여 각종 사회적 이슈들에 대응시킬 필요가 있다.

Although Goam (1899-1988) loyally inherited his master Yongseong’s (1864-1940) spirit of precepts and vinaya along with his dharma brothers Dongsan (1890-1965) and Jaun (1911- 1992), he made efforts to realize his master’s vision in ways quite different from his master’s other disciples. While Yongseong opposed the imperial Japanese government which imposed married and non-vegetarian monasticism on Korean Buddhists and sought the restoration of Korean Buddhism’s celibate and vegetarian tradition during Japanese occupation, 1910-1945, his followers, including Goam, developed the Purification Buddhist Movement, 1954-1970, thereby removing married monastics from the Jogye Order and finally recovering the Korean Buddhist tradition. However, because the disciples did not interpret precepts and vinaya in a social context, they did not respond to social issues, particularly democratization and opposition to the despotism imposed on Koreans by the civilian dictator Rhee Syngman (1875-1965) and the military dictator Park Chung-hee (1917-1979). Goam flexibly interpreted the vinaya lineages and considered as being inclusive and complementary two major vinaya lineages of Guxin (1535-1615) and Daeeun (1790-1841) adopted and inherited among modern Korean Buddhists. He did not emphasize a vinaya lineage(s) but considered how seriously and actually each vinaya master preserved precepts and vinaya. While his elder dharma brother Dongsan applied precepts and vinaya and restored the traditional monasticism of Korean Buddhism in the Jogye Order and his younger dharma brother Jaun extensively conducted research on vinaya texts and officially standardized various rituals in the order, Goam required monastics and Buddhists to preserve precepts and vinaya mainly at an individual level, not so much at an organizational level. So, we can conclude that Goam placed more emphasis on precepts at the individual level than his master and his dharma brothers who more seriously applied vinaya to the organization level than Goam. In conclusion, we need to critically interpret precepts and vinaya which Goam mainly used in individual and religious contexts and extensively apply them to a broader social context in order to widely respond to various social issues today.

백파긍선은 만년에 이르러 『단경』에 대한 내용을 분석하고 해석을 가한 『육조대사법보단경 요해』를 저술하였다. 『단경요해』는 덕이본 『단경』의 구성을 바탕으로 하였으나, 보다 세부 적인 구조를 밝힘으로써 『단경요해』가 지니고 있는 선사상적인 특징을 보여주고 있다. 먼저 긍선의 自序에서는 선의 종지의 우월성을 말하고, 말법시대 중생에게 선의 종지를 널리 보 급하기 위하여 『법보단경』을 유통시켰음을 말한다. 그리고 몽산덕이의 서문에 대해서는 다섯 대목으로 나누어 설명한다. 『단경』의 大旨는 직접 본심을 파악하고 자성을 깨쳐 성불한다는 直指人心 見性成佛로써 건화문(교화)에 나아간다고 말한다. 그리고 이어지는 [약서]에서는 혜 능의 행적을 서술한 것이지 『단경』의 서문이 아님을 말한다. 백파긍선은 무상송에 대하여 몇 가지 특징을 드러낸다. 첫째, 15개의 게송 모두 견성하여 성불해가는 과정의 내용으로 변형시켰다는 점이다. 둘째, 육조의 설법은 그 언어는 淺近한 듯하지만, 그 意案은 대단히 심오하여 말씀마다 자성을 벗어나 있지 않다는 점이다. 셋째는 無相頌의 내용은 출가자뿐만 아니라 재가자들에게도 공통되는 인륜의 가르침을 앞세워 설명하고 있는 점이다. 본고에서는 정해진 분량의 한계와 내용적으로 혜능의 견성의 묘법에 초점을 맞추어 정리해보았 다.

Ven. Baekpa-Guengseon(白波亘璿) wrotes the Yukjodaesa-Beobbodankhyung-Yohae(六祖 大師法寶壇經要解) which analyzed the contents of Dankhyung(壇經) and threw a fresh light on it. Although Dankhyung-Yohae(壇經要解) was based on the structure of the Duggi edition which was a different edition of Dankhyung, it introduced a new features of Zen thought of the Duggi edition. On the author’s preface of Dankhyung-Yohae, Ven. Baekpa-Guengseonrecorded that he distributed the Beobbodankhyung(法寶壇經) for general practicers not only to realize the essentials of Zen thought but to reveal the superiority of it. He explained the preface of the Duggi edition, by dividing it into five passages. He said that the core thought of Dankhyung was to find and realize one’s nature of mind and to achieve the state of Enlightment, Buddha.(直指人心 見性成佛). When praticers finished their practices, as a result, they realize their true mind, they finally enlightened the world(建化門). Also, he said that the summarized preface(略序) was not the preface of Dankhyung, instead, it explained good deeds and achievements of Ven. haeneung(慧能). Ven. Baekpa-Guengseon showed several features of the Song which said the transience of the world(無相頌) in Dankhyung-Yohae. First, it transformed fifth-songs into the courses of enlightment. Second, although the expression of languages of Ven. Haeneung was conceived in plain terms, his teachings were profound and always said about the realizing of true nature mind. Third, the contents of Transience song were applicable teaching for both practicers and general peoples. This paper especially focused on the methods of realizing true nature of mind which Ven. Haenueng said on his text, Dankhyung(壇經).

본고는 수원 봉녕사의 전근대 역사를 검토한 것이다. 봉녕사의 전근대의 역사는 역사적 사실로 간주할 만한 관련 기록이 거의 없다. 봉녕사의 역사에서 가장 중요한 문제는 성창사 혹은 창성사 가 봉녕사의 전신인가 이다. 현존하고 있는 창성사 터와 현재 봉녕사와는 너무 멀리 떨어져 있을 뿐만 아니라, 성창사는 이를 뒷받침해 줄만한 관련 기록이나 야사 및 설화조차 전하고 있지 않고 있다. 그 후 조선초에 봉덕사로 불리다가 남양주 운악사가 세조의 비인 정희왕후에 의해 세조의 능침 사찰로 지정되면서 봉선사라고 하였던 같은 해인 1469년(예종 1) 세조의 삼화상인 혜각존자 신 미가 중수하여 세조의 원찰로 삼았을 개연성이 없지 않다. 봉덕사는 鳳德山 奉德寺라고도 불렸 으며, 대부분, 특히 조선시대의 ‘奉○寺’라는 사찰의 사례에서 보듯이 왕실과 관련이 깊은 사찰 이었던 듯하다. 그 후 봉덕사가 역사의 전면에 크게 부각되는 것은 1800년대 초 순조대 이후이다. 즉, 봉녕사의 사중에 전하고 있는 상량문에 의하면, 순조가 아버지 정조의 효심을 기리기 위해 어진을 봉안할 華靈殿을 짓고 그 원찰로 중창하고 ‘奉寧’라는 사액을 내림으로써 봉녕사라고 불리게 되었다. 화 령전의 관리는 수원부 유수가 담당하게 하였는데 화령전의 원찰인 봉녕사도 관리 또는 후원하였 을 것이다. 이는 수원유수였던 김병교가 봉녕사의 중수를 후원하였던 사실이나 화성을 감독하였 던 박윤묵이 봉녕사 시를 남긴데서 알 수 있다. 순조가 자주 화령전에 제향을 올렸으므로 그 때 마다 원찰인 봉녕사에서도 역시 정조에 대한 추복불사가 있었을 것이다. 그 후 봉녕사의 탱화의 화기에서 볼 수 있듯이 봉녕사는 고종과 민비, 그의 아들 순조를 추복하는 등 왕실원찰이었다.

The paper reviews the premodern history of Bongnyeongsa in Suwon. There is almost no record of the premodern history of Bongnyeongsa as historical facts. The most important issue here is that whether Seongchangsa or Changseongsa is the origin of Bongnyeongsa. The existing site of Changseongsa and the current location of Bongnyeongsa is too far and Changseongsa has no historical ground anecdote or legend to support the hypothesis. Then, the temple was called Bongdeogsa in early Joseon Dynasty and it may be possible to designate the temple as the memorial temple for King Sejo by Buddhist priest Shinmi of the king in 1469 (1st year of King Yejong), the same year when the Unmaksa in Namyangju was desigated as a royal tomb temple for King Sejo by his wife Queen Jeonghee. Bongdeogsa was called Taedeogsa in the Bongdeog Mountain and it is suggested that the temple is related to the royal family like most of the temples with the name of 'Taesa' in Joseon Dynasty. Then, it was the early 1800 or early period of King Sunjo that Bongdeogsa was emerged on the front stage of the history. The deliberation document stored in Bongnyeongsa states thatKing Sunjo built Hwaryeongjeon to commemorate the filial love of his father, King Jeongjo, designate the temple as the memorial temple and delivered the name 'Bongnyeong', causing to call the temple as Bongnyeongsa. The Suwon governor was responsible for managing Hwaryeongjeon and it may be suggested that Bongnyeongsa or the memorial temple of Hwaryeongjeon was managed or supported. It is supported by the fact that Suwon governor Byeonggyo Kim supported Bongnyeongsa or Yunmuk Park who supervised Hwaseong left a poem for Bongnyeongsa. King Sunjo frequently held memorial services to Hwaryeongjeon and it would be said that the memorial temple of Bongnyeongsa also held Buddhist services for his father King Jeongjo. As shown in the altar portraits of Bongnyeongsa, Bongnyeongsa is the memorial temple for the royal family to pray King Gojong, wife Queen Minbi and and their son, King Sunjong.

이 논문은 근대 이후 현재에 이르기까지의 봉녕사 역사를 개관하고, 이 시기 새롭게 형성된 봉녕 사의 사격과 그 의미를 나름대로 살펴보고자 하는 목적에서 작성되었다. 이를 위해 필자는 봉녕 사와 관계된 연대기 자료를 최대한 수집하고자 노력하였으며, 글의 끝에 지금까지 파악된 내용 을 연보 형식으로 정리하여 ｢봉녕사의 주요 연혁｣을 덧붙여 놓았다. 이같은 연혁 자료는 봉녕사 근 현대 역사를 개관하는 데 있어 기초 자료로 활용될 수 있을 것이다. 근현대 봉녕사의 역사는 ‘묘엄(1931∼2011) 이전’과 ‘묘엄 이후’로 크게 나눌 수 있다. 봉녕사는 일제강점기 이후 꾸준하게 그 사세를 유지하여 왔지만, 1971년 묘엄 스님이 주석하기 이전의 역 사에서 특기할 만한 사격이나 전통은 보이지 않는다. 물론 1960년대 광덕, 법룡 등의 고승 주석 사실이 확인되지만, 이들의 주석은 봉녕사 사격 형성에 특별한 영향을 주지 못하였다. 결국 봉녕 사의 사격은 1971년 이후의 역사 속에서 새롭게 형성된 것으로 보아야 할 것이다. 근현대 봉녕사의 역사에서 발견되는 대표적인 사격은 다음과 같다. 첫째, 봉녕사는 한국 비구니 승가교육의 중심도량이라는 사격을 지니고 있다. 둘째, 봉녕사는 세계 최초로 비구니율원을 설립하므로써 전 세계적인 ‘비구니律刹’로서의 사격 을 지니게 되었다. 셋째, 봉녕사는 한국의 사찰음식을 연구하고 보급하는데 있어 本刹과도 같은 사격을 갖추어가고 있는 중이다. 세계 비구니역사의 한 획을 그을 정도로 특별한 위상을 지니고 있는 묘엄 스님의 不在는 봉녕사 대중 전체에게 오랫동안 상실감으로 남아있을 수도 있다. 하지만 미래 봉녕사의 사격은 지금 이 순간의 모습에서 만들어진다는 사실을 유념할 필요가 있다. 묘엄 스님에 의해 형성된 지금 이 시 점의 봉녕사 사격을 어떻게 잘 유지시켜갈 것인가, 새롭게 형성해 가야할 봉녕사의 사격은 어떠 한 것이 되어야 할까. 봉녕사 대중 앞에 놓여 있는 이같은 과제가 앞으로 원만하게 해결되어갈 수 있기를 기대해 본다.

This study written for those objectives: take a general view of Bongnyeongsa's history from modern and contemporary, and examine Bongnyeongsa's phase as a Buddhist temple and its meanings which formed at same period above. A writer made an effort for collecting chronicle material related to Bongnyeongsa maximally and added the grasped contents by chronological way at ｢Main history of Bongnyeongsa｣ which located at the end of a sentence. Those history resources utilized as a basic material for taking a general view of Bongnyeongsa's modern and contemporary history. Modern and contemporary period of Bongnyeongsa's history can be divided among ‘before Myoŏm(1931-2011)’ and ‘after Myoŏm’. Bongnyeongsa maintained its temple influence constantly after a period of Japanese occupation. However, the previous history of Myoŏm‘s staying at 1971, there were no Buddhist temple phase or tradition which was worth for special mention. The fact which stayed of Gwangdeok and Beopryong(high priest both) is confirmed in 1960's of course, but these staying wasn't have a special influence in forming Bongnyeongsa's Buddhist temple phase. Eventually, Bongnyeongsa's Buddhist temple phase was forming newly after the period of 1971. Representative Buddhist temple phase which found at Modern and contemporary period of Bongnyeongsa's history are as follows:First, Bongnyeongsa has Buddhist temple phase as central temple of Korean Buddhist nuns education. The second, Bongnyeongsa has Buddhist temple phase as a whole world Buddhist nun by establishing Buddhist nuns Yulwon for the first time in the world. The third, Bongnyeongsa is going to have Buddhist temple phase as a main temple by studying dish of a Korean temple and make them spread. For all Bongnyeongsa public, absence of the Myoŏm who has the special status so that she draws the clear line of the world Buddhist nun history, may possible to be feel sense of loss for a long time. But it's necessary to mark the fact that future Bongnyeongsa‘s Buddhist temple phase is made with the present moment. How to maintain well Bongnyeongsa‘s Buddhist temple phase here and now which forming by the Myoŏm. What kind of thing does Buddhist temple phase of Bongnyeongsa which has to form it and go newly have to be? Such problem put in front of the Bongnyeongsa's public will expect that a solution can be from now on perfectly.

1994년 대한불교조계종 개혁불사의 직접적인 원인이 된 것은 당시 총무원장이었던 서의현의 3 선 연임기도에서 비롯되었다. 서의현의 3선 연임을 저지하기 위하여 불교계의 젊은 수행승과 학 승들을 중심으로 한 혁신세력 8개 단체는 1994년 3월 23일 범승가종단개혁추진회(약칭 : 범종추 )를 결성하였다. 범종추는 서의현의 3선 연임을 저지하는 과정에서 당시 불교계가 안고 있던 당 면 문제들이 폭발적으로 쏟아져 나온 개혁의 여론을 겸허하게 수렴하였다. 1994년 대한불교조계 종 사태는 많은 토론을 거치면서 해결책이 논의되었고 이 논의들은 교단 운영에 반영되었다는 점에서 한국 현대불교사에서 한 분수령을 이루었다. 권력과 결탁한 서의현은 자신의 총무원장 3선 연임을 폭력 세력을 동원해서 해결하려 함으로써 문제를 사회문제로 확대시켰다. 그 과정에서 상무대 비리 사건은 정치권으로 비화되었고 여론의 쟁점으로 부각되었다. 김영삼 정부는 출범 초기에 시행한 몇 가지 개혁정치로 얻은 명성에 도덕 적인 상처를 입는 것이 두려워서 서의현과 결별을 선언하지 않을 수 없었다. 범종추는 이후 개혁 회의라는 임시기구를 결성하고 많은 희생을 치르면서 권력과 결탁한 종단의 비리승들을 척결하 였다는 점에서 그 의의는 실로 크다. 당시 불교 종단이 안고 있는 구조적인 모순 또한 적지 않았 다. 범종추는 이러한 문제들을 해결하기 위해서 전국 승려대회와 범불교도대회라는 모든 승려들 이 참여하여 토론을 통하여 결론을 도출하는 방법을 취하였다. 이러한 해결 방법은 많은 사람들 의 다양한 의견을 듣고 최선의 길을 택한다는 점에서 현명한 해결책이었다고 하겠다. 서의현의 3선 연임 기도는 애초부터 무모한 것이었음에도 불구하고 수많은 승려들이 피를 흘리 는 희생을 치러야 하였다. 불교계는 사회에 참회하지 않을 수 없는 상황이 연출되었다. 이러한 사실은 불교계가 겸허하게 수용해야 할 부분이다. 제28대 새로운 종단이 탄생하기까지 치러야 했던 희생은 참으로 값진 것이었다. 김영삼 정권이 더 이상 불교의 자주화를 막을 수 없다는 판 단하에 조계사에서 공권력을 철수한 사실은 이 땅의 불교사에 길이 기록해 두어야 할 역사적 사 실이다. 아울러 그것은 불교가 거듭나기 위해서 치러야 했던 출산의 고통이었다.

Jogye Order of Korean Buddhism Reform in 1994 was directly caused from Seo Woi Hyun's trial for 3rd consecutive appointment of executive chief of Korean Buddhist Jogye Order. At that time he was in the position of executive chief of Jogye Order. In order to block Seo Woi Hyun's 3rd consecutive appointment, innovative 8 groups centering young trainee monks and scholar monks established the Pan Buddhist Order Reform Promotion Committee(acronym: PBORPC) in Jungang Sangha University located in Temple Gaewun, Anam-dong on March 23rd, 1994. During the PBORPC's activities blocking Seo Woi Hyun's 3rd consecutive appointment, many problems in Korean Buddhism World were explosively emerged. 1994 Jogye Order crisis was solved through many discussions, and the BORPC's innovating movement became a watershed for Korean modern Buddhism history in that the discussions were reflected in the Jogye Order's management. As Seo Woi Hyun in collusion with the authority power tried to solve the problem of his 3rd consecutive appointment as the executive chief of Jogye Order by mobilizing some gangs, the problem was expanded as a social problem. During the process solving problems related his appointment as the executive chief of Jogye Order, the corruption scandal implicating Sangmudae was expanded to the political range, and eventually was highlighted as a public issue. Kim Yeong Sam's government was afraid of taking moral knock in its reputation which had gotten from a few reformative actions taken in its early days, so had to declare a separation from Seon Woi Hyun. Then PBORPC is consisted of ad hocracy Reformation Conference executes reformation. In that corrupt monks in Jogye Order in collusion with the authority power were eradicated at expense with many sacrifices, Pan Buddhist Order Reform Promotion Committee(PBORPC)'s movement was very meaningful. However there were many structural imbalances in Korean Jogye Order at that time. To solve such problems, BORPC adopted the way to draw out the conclusion through discussions participating all monks under the national monk competition and the Pan Buddhist competition. Such solution method is considered as a wise solution in that it adopted the best way after listening to many people's opinions. Although Seo Woi Hyun's trial for 3rd consecutive appointment as the executive chief of Jogye Order was reckless from the first, tremendous monks had to be sacrificed in order to block his trial. Moreover, there created the situation which Buddhism world had to confess its sins before the society. This is the fact that Buddhism world had to accept with humble. The sacrifices we had to endured until 28th new Jogey Order's creation were significantly valuable. The fact that Kim Yeong Sam's government withdrew law enforcement authorities from Temple Jogye under the judgement that the government could not hinder Korean Buddhism's independence any longer is a historic fact to be recorded forever in Korean Buddhism history. Moreover, it was the throe of birth which had to be endured in order that Korean Buddhism could be recreated.

우리나라에서 종교인에 대한 비과세는 1948년 건국 이래 오랫동안 당연한 것으로 여겨져 왔지만 1994년 천주교 주교회의에서는 대부분의 교구에서 근로소득세를 원천징수하도록 하는 결정을 내린 바 있다. 그 후 일부 시민사회단체에서 종교인 과세 문제를 제기한 바, 지난 해(2012년)에는 기획재정부가 종교인 과세 원칙을 천명하게 된다. 그리하여 ‘종교인 과세’는 최근 우리 사회의 큰 이슈가 되어 있다. 본 논문에서는 이러한 ‘종교인 과세’ 문제에 대한 불교적 관점에 대해, 주로 초기경전에 의거하 여 고찰해 보았다. 그 결과 수행자[성직자]와 신도는 상호보완적이며 분업적 관계에 있고, 성직 자를 특별한 권한을 갖는 계층으로 볼 수 없음을 알게 되었다. 또한 모든 노동은 신성한 가치를 지닌다는 점에서 일반 근로자의 노동과 성직자의 노동을 구별할 수 없다는 것, 즉 ‘성직자도 근 로자’ 임을 살펴보았다. 그리고 불교에서는 합리적인 조세 제도를 통한 국가의 재분배정책을 추 진함으로써, 이상적인 복지국가 실현을 지향하고 있음도 밝혔다. 이 밖에도 종교인의 비과세는 법적 근거가 없고, 종교인 과세는 사회통합의 분위기를 조성하는 데 기여하며, 종교인 과세는 국민적 정서요 세계적 추세라는 점, 또한 종교계의 재정 투명성 확 보에 긍정적인 영향을 끼칠 것이며, 과세는 결과적으로 영세하고 어려운 성직자들에게는 적지 않은 혜택을 가져다 줄 수 있다는 점을 밝혔다. 이러한 점들을 이유로 필자는 종교인 과세가 필 요하고 당연함을 피력하였다. 그러나 종교인 과세는 강요하거나 서두르지 말고 자발적 납세를 이끌어낼 수 있도록, 공론화하고 설득하는 과정이 필요하다. 불교계에서도 총무원과 본사 등에 서 소임을 보며 공식적인 수입이 있는 스님들부터 점차적으로 확산시켜가는 것이 좋을 것이다. 종교인 과세가 정의사회, 복지국가 실현을 앞당기는 견인차 역할을 할 수 있기를 기대해 본다.

This paper explores the issue of 'imposing taxation on clergy' which is drawing social interest of nowadays, from the viewpoint of Buddhism. The present writer approaches this taxation issue, mainly examining the Buddhist ideal relationship between Buddhist monk and laity, and searching what is the Buddhist basic ideology and position about labor and tax. As a result of this study, it becomes clear that Buddhist ascetic, that is, clergy and laity have the complementary and labor division relationship, and clergy is not a exclusive class which possesses the special rights. Futhermore, this paper examines that all labor have the sacred value, so that ordinary labor's work and clergy's work could not be distinguished in this regard, in other words, clergy is a labor too. This paper also mentions that Buddhism pushes the national policy of redistribution of wealth by the rational tax system, and Buddhism aims for the ideal welfare state. Above this, this paper explains that clergy have not any legal basis for the freedom from the imposing taxation, and the imposing taxation on clergy may be helpful to forster the atmosphere for social integration, and the imposing taxation on clergy is accordance with not only national sentiment but also global trend, and the imposing taxation on clergy also has a positive effect on the financial transparency of religious community, and this taxation eventually will bring a not inconsiderable benefits for poor and needy clergy. On these grounds, the present writer expresses that the imposing taxation on clergy is a matter of course. But the process of the imposing taxation on clergy needs to be followed in the accordance with the public opinion, and those involved with this issue need to be persuaded instead of pressure or hurry, as a result of this process, the voluntary payment of taxes could be induced. In case of Buddhist community, it would be better that the process of the imposing taxation on clergy gradually spreads from the monks who take their jobs in the central office of Buddhist order's general affairs and big temples across the country, because they are making an official income. It deserves to be anticipated that the imposing taxation on clergy performs the rule of motive power for advancing the date of the realization of a justice society and a welfare state.