Earticle

이 글은 봉암과 해인사와의 인연을 이해하는데 목적이 있다. 해인사는 스승 용성의 본사였으므로 봉암은 일찍부터 이곳과 깊은 인연을 맺었다. 그의 생애에서 해인사는 수행과 전법, 그리고 교화를 펼친 가장 중요한 사찰이었다. 이를 위해 먼저 봉암의 전 생애를 일별하고, 용성의 해인사에서의 활동과 봉암의 수행과 포교가 해인사에서 어떻게 전개되었는가를 살펴보았다. 자료를 탐색하는 과정에서 용성이 직접 제작한 옥석 호계첩, 봉암의 친필 엽서, 해인사 시절 사진 등의 몇몇 자료를 새롭게 찾을 수 있었다. 끝으로 해인사에서 봉암에게 가르침을 받은 여러 인물들의 증언을 통해 봉암의 위상을 이해하였다. 봉암은 스승 용성의 뜻을 이어 해인사에서 전법에 매진하였다. 1938년 서른의 나이에 법보학원의 강사가 되어 교학을 펼쳤다. 해인사는 20세기 들어 보통학교 등의 근대교육을 활발하게 추진하였고, 전통 강원 또한 가장 많이 운영하는 등의 교육 기반을 갖추고 있었다. 봉암은 1955년까지 18년 동안 강사로서 후학양성에 큰 업적을 남겼다. 강원의 강사가 본사 주지보다 더 존경받았던 시절 봉암은 『초발심자경문』, 『금강경』, 『능엄경』에 이르는 다양한 교학을 전수하였다. 1944년에는 산청포교소의 주지, 1948년에는 영림공사의 상무를 맡는 등 사판의 소임에도 충실하였다. 봉암에게서 교학을 배운 여러 수행자들은 오늘날 한국불교의 커다란 동량이 되었다. 이들은 한결같이 그를 ‘유명한 강백’으로 평가하였다. 1955년 정화운동의 와중에서 봉암은 해인대학의 교수로 새로운 삶을 시작하였다. 이후 1970년까지 15년간의 해인대학 교수 시절 봉암은 해인사에서처럼 여전히 교학을 전수하고, 포교에 매진하였다.

This paper aims to understand the relationship between Bongam and the Haein-sa. Since the Haein-sa was the headquarters of the master Baek Yong-seong, Bongam had a close relationship with this temple early on. In his lifetime, the Haein-sa was the most important temple for training, propaganda, and edification. First of all, I looked at the whole life of Bongam and examined how the activities in the Haein-sa in Yongseong and the execution and propagation of Bongam in this temple. During the search process, I was able to find some new materials, such as made of stone Hogye-cheop, Bongam's postcard and his photo. Finally, I understood the status of Bongam by the testimony of several monks who were taught by him in the Haein-sa. Bongam was a lecturer in the School of Beopbo 30 years old(1938), taught the Buddhist scriptures. He served as a lecturer for 18 years until 1955, teaching monks great achievements in Buddhist education. At the time he taught, such as the Diamond Sutra, Shurangama Sutra. In 1944, he became a propagator of Sanchung temple, and in 1948, he was also an executive of the public corporation of Younglim and adhered to administrative affairs. Many monks learned from him became a big figure in Korean Buddhism today. They consistently evaluated him as a famous scripture professor. Since 1955, Bongam has started a new life as a professor at Haein University. Since then, as a university professor for 15 years until 1970, Bongam still teaches Buddhism and preaches as in Haeinsa.

본 논문은 峰庵 邊月周(1909∼1975)의 禪思想을 다룬 것이다. 봉암의 선사상을 알 수 있는 유일한 자료는 그가 남긴 「禪學講義」 노트이다. 이 「선학강의」는 1956년 봉암이 직접 육필로 작성한 것이다. 이 「선학강의」는 분량이 많지 않지만, 선에 관한 핵심은 모두 담고 있다. 특히 「선학강의」는 선의 이론을 소개하는데 그치지 않고, 實參實修를 강조하고 있는 것이 특징이다. 「선학강의」는 모두 다섯 章(chapter)으로 구성되어 있다. 즉 제1장 禪의 要諦, 제2장 禪의 槪念, 제3장 話頭禪, 제4장 禪의 修習, 제5장 禪의 系譜(경덕전등록)이다. 이 가운데 봉암의 고유한 선사상은 제2장, 제3장, 제4장에 나타난다. 제2장 禪의 槪念에서 ‘禪은 자기의 心地를 가리킨 것’이라고 정의했다. 禪을 ‘心地’, 즉 ‘마음의 본바탕’이라고 파악한 것은 동아시아불교에서는 이미 오래된 전통이다. 또한 봉암은 祖師禪에 바탕을 두고 있지만, 頓悟漸修의 입장을 취하고 있다. 이것은 『大乘起信論』의 영향을 받은 荷澤宗의 특징적인 說이다. 봉암은 제2장 末尾에서 頓悟 후의 修習, 즉 保任의 중요성을 강조하고 있는 것이 그 증거라고 할 수 있다. 제3장 話頭禪은 봉암이 선에 관한 제반 서적을 통해 터득한 지식과 자신이 實參實修를 통해 증득한 경험을 바탕으로 선에 대해 재해석한 것이다. 그가 인용하고 있는 대목들을 통해 그가 얼마나 많은 禪書籍을 열람했으며 精通했는가를 알 수 있다. 제4장 禪의 修習은 坐禪儀와 參究의 要諦로 구분되는데, 먼저 ‘좌선의’에서 봉암은 좌선의 자세보다도 참선하는 자의 마음가짐이 더욱 중요하다는 것을 강조하고 있다. 또한 그는 ‘참선의 요체’에서 『博山禪警語』, 『禪關策進』, 『禪家龜鑑』에서 화두 참구에 요긴한 가르침을 뽑아 소개하면서 선의 진정한 의미는 實參實修에 있음을 다시 한 번 더 강조하고 있다. 이를 통해 그가 얼마나 투철한 禪修行者였는가를 알 수 있다.

This paper investigates the Seon (禪: Zen) Thought of Bong-am Beon Wol-ju (峰庵 邊月周, 1909-1975). The only source of Bong-am’s Seon thought is his note on "Lecture on the Seon Studies". This "Lecture on the Seon Studies" was created in Bong-am’s own handwriting in 1956. Though the "Lecture on the Seon Studies" is not a long article, it touches all the points on Zen. Especially, the lecture is characterized by not only the introduction of Zen theories but the emphasis on its practice as well. The “Lecture on the Seon Studies” consists of five chapters. Chapter 1 deals mainly with Zen’s Essence, Chapter 2 Zen’s Concept, Chapter 3 Hwadoo-seon(話頭禪), Chapter 4 Zen’s Practice, and Chapter 5 the Genealogy of Zen(Transmission of the Lamp). Among these, Bong-am’s unique Seon Thought appears in Chapters 2, 3, and 4. In Chapter 2 Zen’s Concept, Bong-am defined “Zen refers to his Simji (心地).” It is an ancient tradition in East Asian Buddhism that Zen is regarded as ‘Simji’ or ‘the foundation of the mind.’ In addition, while Bong-am’s thought is based on Josa-seon (祖師禪), he takes the position of sudden enlightenment and gradual practice (頓悟漸修). This is a characteristic theory of Hataek-jong (荷澤宗) influenced by the Theory on the Awakening of Faith in Mahāyāna (『大乘起信論』). That Bong-am places a stress on the importance of probation after the sudden enlightenment at the end of Chapter 2 is the evidence of his position. Chapter 3 Hwadoo-seon (話頭禪) reinterprets Zen on the basis of the knowledge he gained through various books on Zen and experiences he attained by its true practice. Through the passages he quotes, we can see how many Zen books he read and how well versed he was in them. In Chapter 4, the Zen’s Practice is divided into sitting positions in Zen meditation (坐禪儀) and the essence of its practice. Above all, Bong-am emphasizes that a meditator’s attitude is more important than his sitting position while practicing Zen. Moreover, he once again lays emphasis on the true Zen practice as its authentic meaning by introducing the importance of essential teachings for Hwadoo-seon (話頭禪) practice in such books as Baksan seongyeong-eo (『博山禪警語』), Seongwan chaejin (『禪關策進』), and Seonga gwigam (『禪家龜鑑』). It shows what a pure Zen practicer he is.

봉암(峰庵)에 의하면 일체의 모든 것은 ‘마음의 드러남’이며, 세계의 모든 것은 마음이 주(主)가 되어 나타난 그림자이다. 우리 모두가 청정심(淸淨心)을 가지고 있지만, 일체법을 밝게 알지 못하는 것은 모두 ‘무명(無明)’ 때문이다. 본성의 각(覺)은 본래 명(明)을 갖추고 있다[性覺心明]. 그런데 우리가 부질없이 명(明)을 보탠[妄爲明覺] 결과 무명이 생기고 우주와 세계가 생성된다. 이때 무명이라는 바탕에 탐애하는 마음이 작용하는 것이 업의 근본이다. 이러한 문제를 해결하기 위해서는 혜학(慧學)을 선수(先須)로 해야 한다. 이때 혜학 즉 관선(觀禪)은 반근관(反根觀)을 해야 마땅하다. 이 중에서 봉암은 관세음보살의 이근(耳根)을 돌이켜 관(觀)을 하는 이근원통(耳根圓通) ‘반문관(反聞觀)’을 추천한다. 봉암은 이근원통 반문관으로 닦으면 열반(涅槃)을 얻게 된다고 설파하고 있다.

According to Bongam(峰庵), all things are ‘display of mind’, and all earthly matters are the shadow appearing with the mind as its master. We all have the pure mind, but 'discordance (or avidyā)' is attributable for not knowing the well of all existing phenomenon. Gak(覺) of intrinsic nature is originally equipped with Myeong(明). However, as a result of us adding Myeong(明) for no reasonable cause, we have discordance and the universe and world are generated. At this time, the mind of greed(abhijjhā) on the basis of discordance is the foundation of karma. In order to resolve such an issue, Hyehak(慧學) has to be taken as a prerequisite. At this time, Hyehak, namely, Gwanseon(meditation by observation), is obviously reasonable with the Bangeungwan(反根觀). From the foregoing, Bongam recommends enlightening on true intrinsic nature by listening in 'Banmungwan(反聞觀)' that observes by causing the ear root of Buddhist Goddess of Mercy. Bongam preaches that nirvana is attainable when meditated in enlightening on true intrinsic nature by listening, Banmungwan.

본 논문은 봉암 변월주의 행장과 저술을 분석하여 그의 포교사상을 도출하고 그것을 현재의 포교현장에서 실천하는 방안을 모색하였다. 봉암의 행장은 출생하여 출가하기 직전까지의 제1기 세속적 삶의 시기, 수행과정을 경험한 제2기 출가 수행기, 그리고 교수로서 전법교화에 앞장선 제3기 교수 재직기 등으로 구분하였다. 그리고 그가 남긴 저술을 분석하여 포교사상을 다섯 가지로 요약하였다. 봉암의 포교사상은 중도불이의 실천, 혜학선수의 수행, 자기정화의 선행, 화익보은의 전법교화, 그리고 모성중심의 포교 등이다. 봉암은 스님이면서 교수로 활동하면서 교육포교를 통한 전법교화에 앞장선 인물이다.

This paper analyzed the conduct and writing of Bongam Byunwolju. And Based on the data, it analyzed the missionaries of Bongam and looked for ways to practice at the current missionary work. Bongam's life can be divided into three periods. The first phase of life from birth to being a monk, The second phase of the life of a monk who experienced the process, And Third phase of a professor who devoted himself to education as a scholar. In addition, it was summarized Bong-am's idea of Buddhism missionary work into five categories. That’s the practice of the middle-of-the-road and non-duality, intellectual meditation that emphasizes wisdom, precedence of Self-purification. the missionary work that benefits the people and three treasures (Buddha, the law of Buddha and a Buddhist monk), Buddhist missionaries based on motherhood. Bongam was a monk and also a professor. And he was the leader in Buddhist missionary work through education.

본 고찰은 근대 고승인 백용성의 법제자인 변월주의 불교정화에 대한 글이다. 지금껏 변월주에 대한 연구는 최근에 시작되었지만, 그에 대해서는 연구할 분야가 많다. 그래서 본 고찰에서는 그의 불교정화관의 내용과 성격을 정리하였다. 그런데 그의 주장은 그가 소속된 태고종의 성격, 진로와 연관이 된다. 때문에 그의 불교정화관과 태고종의 불교정화에 대한 입장은 여러 측면에서 고찰할 대상이 많다. 이와 같은 전제에서 본 고찰에서는 다음의 측면을 유의하였다. 첫째, 변월주는 백용성 제자이었는데, 그는 백용성의 정화사상을 어떻게 인식하였는가이다. 둘째, 변월주는 정화운동이 일어났을 때에 어떤 활동을 하였는가이다. 셋째, 변월주는 그가 해인사에 있을 때에 시작된 불교정화운동을 어떻게 인식하였는가이다. 넷째, 변월주는 그가 속한 태고종단에서 불교정화를 주장하였다. 그런데 그의 주장은 태고종단에서 수용되었는가에 대한 문제가 있다. 다섯째, 변월주와 유사한 생각을 갖고 있었던 황성기(동국대 교수)의 불교정화관과의 비교를 고려할 수 있다. 이 고찰이 변월주의 생애와 사상을 새롭게 이해하는 자극제가 되길 기대한다. 그리고 태고종단의 불교정화, 불교혁신 등에 대한 연구가 촉발되길 바란다. 그래서 불교정화에 대한 새로운 연구가 시작되길 기대한다.

This report is about Byeon-Wolju(변월주) of the Buddhist purification of the Mayor, the Buddhist monk of Baek-yeongseon(백용성), the modern high priest. So far, the study on the variation of the moon has begun recently, and there are many fields to study about it. In this study, I summarized the contents and character of his Buddhist purification house. His argument, however, is related to the character and career of his native species. Therefore, his Buddhist purification pavilion and the position of Buddhist purification of the Taego order are many to be considered in various aspects. In this study, the following aspects were noted. First, he was a disciple of Baek-YongSung, and how he perceived YongSeong's purification idea. Second, what was the activity of the Maynyeol when the purification movement occurred. Third, it is how he perceived the Buddhist purification movement that began when he was in Haeinsa Temple. Fourth, the Mayor insisted on the purification of Buddhism in the exotic Taego order to which he belonged. However, there is a question of whether his argument was accepted in the antichrist. Fifth, it can be considered a comparison with the Buddhist purgatory of Hwang-Sungki (Professor of Dongguk University), who had a similar idea to that of Changwonju. I hope that this review will become a stimulant for a new understanding of the life and thought of the Alluvial period. It is hoped that research on Buddhist purification of Buddhism and Buddhist reform of Taego order will be sparked. So I hope to start a new study on Buddhist purification.

작은 왕국의 후계자였던 부처님이 출가하기 직전에 부왕에게 요청한 것은 호국이다. 이것을 호국불교의 시발로 간주할 만하다. 부처님이 성도한 이후 빔비사라 왕을 만나 역설한 것도 호국이다. 초기불교에서 호국에 대한 인식은 『뇌타화라경』에 잘 반영되어 있다. 그리고 『정법념처경』에서는 국왕이 호국을 위해 구족해야 할 규범을 37법으로 제시한다. 이처럼 호국은 초기불교 이래 큰 비중을 차지하지만, 원론적인 호국 이념은 전쟁과 같은 국가적 위난에 봉착하지 않도록 정법을 호지하고 실천하는 것이다. 그러나 살생과 폭력이 난무하는 적대국의 침략에 봉착해서도 비폭력의 호국이 가능한가? 호국불교는 이 같은 딜레마와 고충을 나름대로 해소함으로써 성립된 것으로 이해할 수 있다. 국가적 위난에는 폭력으로 맞대응할 수밖에 없다는 호국의 전거는 일차적으로 『대살차니건자소설경』에서 찾을 수 있다. 여기서는 호국을 위해 왕의 명령에 따라 싸우는 것은 죄가 되지 않는다고 강조한다. 불전들에서는 이 같은 호국의 불가피성을 전설을 통해 우회적으로 시사한다. 유리왕이 석가족을 학살하는 과정을 서술하는 『증일아함경』의 전설은 폭력에 대한 소극적 수단의 한계를 묘사함으로써, 호국에 무능한 국가가 당하게 될 현실적 상황을 생생하게 각성시켜 준다. 또한 푸쉬야미트라에 의한 불교 박해의 전말을 서술하는 『사리불문경』의 전설은, 무자비한 폭력에 대처하는 호교(護敎)의 수단은 역시 폭력일 수밖에 없다는 사실을 우회적으로 시인한다. 이 전설은 호교의 결과로 호국의 왕이 출현하게 된다는 예언이자 그러한 염원일 것이다. 이 같은 호교와 호국의 연계가 동북아시아의 불교에서는 호교와 호국의 합일인 호국불교로 구현되었다. 동북아시아에서 한국의 호국불교는 가장 적극적인 사례에 속한다. 호국을 위한 무력 사용을 사실상 허용하는 것으로 이해되는 『대반열반경』의 법문은 한국 호국불교의 전거가 될 수 있다. 국가를 파멸할 거대한 폭력에 대처했던 한국의 호국불교는 불전이 허용한 선교방편(善巧方便)이다.

What Siddhartha, who was the successor of a small kingdom, asked for his father just before leaving home to be an ascetic was to protect the nation. It is worth consideration as the beginning of ‘nation-protecting Buddhism’. What Buddha emphasized to King Bimbisāra whom he met after obtaining enlightment was also to protect the nation. In the early Buddhism, the cognition of protecting the nation is reflected well into Raṭṭhapāla-sutta. And Saddharmasmṛtyupasthāna-sūtra suggests thirty-seven dharmas to the king as the necessary rules for protecting the nation. In this way Buddhist consideration for society places much value on protecting the nation. But just in principle, the Buddhist idea of protecting the nation is that the king keeps and practices right dharmas in order to avoid a national crisis such as a war. However is the protecting the nation by nonviolence possible in the case of facing with an aggression of hostile countries full of killing and violence? We can understand that the ‘nation-protecting Buddhism’ had been established by reducing like those dilemma and difficulties in its own way. We can find a chief source of protecting the nation in Bodhisattvagocaropāyaviṣayavikurvāṇanirdeśa-sūtra that violence unavoidably needs to resist violence in the case of facing with a national crisis. This text emphasizes that to fight during the war to protect the nation according to the king's order cannot be guilty. In several Buddhist texts, the inevitability of such a protecting the nation is indirectly suggested through the legends. The legend narrated in Ekottara-āgama describes minutely a story about slaughtering Śākyas by King Viḍūḍabha, and reveals vividly the limits of passive means through which reminds us realistic situations getting afflicted with the government’s inability to protect the nation. Moreover the legend of Śāriputraparipṛcchā-sūtra narrates the whole story of persecuting Buddhism committed by King Puṣyamitra. It indirectly admits the fact that the means of Buddhism-protecting to handle the cruel violence is also the violence only. This legend may be a prophecy that a king of protecting the nation will become to appear as a result of Buddhism-protecting, and may be such a wish. In Northeast Asia., the connection between ‘Buddhism-protecting’ and ‘protecting the nation’ have realized ‘Nation-protecting Buddhism’ as the oneness of those two. The ‘nation-protecting Buddhism’ of Korea belongs to the most active instance in Northeast Asia. The teachings of Mahāparinirvāṇa-sūtra is practically understood to admit application of force, and it can be a valid reference to Korean ‘nation-protecting Buddhism’. Korean ‘nation-protecting Buddhism’, which reacted to a massive violence about to destroy the country, is ‘the skillful expedient’ (upāya-kauśalya) allowed by Buddhist texts.

본 논문은 중앙학교 박민오의 생애와 독립운동에 대하여 살펴본 연구이다. 박민오는 중앙고 전신인 중앙학교 출신이지만 동국대 전신인 중앙학림 출신으로 착란되어 연구되고 있다. 박민오는 남해군 출신 박노영으로 통도사에서 출가하여 ‘민오’라는 법명을 받은 듯하다. 박민오는 통도사 부속 명신학교를 다니다가 통도사의 주지 구하와 중앙학교와 관련이 깊은 윤치오의 소개로 중앙학교의 실질적인 (재)창립자인 인촌 김성수에게 인도되어 중앙학교에 다녔다. 박민오는 3·1운동의 책원지로 알려진 중앙학교의 숙직실을 중심으로 3·1운동 준비에 참여하였다. 3·1 학생운동 당시 학년 급장으로서 탑골공원에 주도적으로 함께 하였으며, 그 후에 서울 시내에서 전개된 독립운동에도 동참하였다. 박민오는 중앙학림의 총참모 신상완과 중앙학림의 백성욱과 함께 중앙 참모가 되어 3·1운동을 진두 지휘를 하였다. 또한 중앙학림의 김봉신 등과 함께 지하신문인 <革新公報>와 배재고보 학생들과 함께 <자유신종보>의 제작 및 배포에 참여하였다. <혁신공보>의 운영이 어려워지자 박민오는 동급생인 임봉순과 중앙학림 김봉신 등과 함께 상해 임시정부 내무총장이었던 안창호와 연계하는 등 독립운동에 적극적으로 나섰으나, 사정이 여의치 않게 되자 중국 남경을 거쳐 미국 뉴욕으로 건너갔다. 그 후 하버드대에서 박사학위를 취득한 후 미국에서 신지식인으로 살다가 생을 마감하였다. 이와 같이 박민오는 통도사 승려로서 현 서울 중앙고인 중앙학교에서 수학하였다. 3·1학생운동을 주도하고 독립운동 지하신문을 제작 및 배포하는 등 독립운동을 전개한 일제강점기 불교계 독립운동가였다.

This study looks at the life and independence movements of Park Min-oh, a Jungang high school. Park Min-oh is from the central school, a predecessor of Chungang High School, but is known to have graduated from Jungang School, a former graduate of Dongguk University. Park Min-oh is from Namhae-Gun and is Park No-young. He appears to have been promoted from Tongdosa to a Buddhist priest who was given the title of “Min-oh.” He graduated from Myongshin Middle School while staying at Tongdosa. Later, he entered the central school with the introduction of Yoon Chi-oh, who was deeply involved in the governorship and Chung-Ang High School. He went to high school with the help of Kim Seong-su, the founder of Chung-Ang High School. However, the hostess room of Jungang High School was the center of the 3·1 Independence Movement. He participated in the preparation of the exercise and joined the Tagol Park as a junior high school leader during the March 1 Independence Movement. After that, he also participated in the 3·1 Independence movement that took place in Seoul. He joined forces with Shin Sang-wan, a student of Dongguk University, and Baek Seong-wook, to stage the 3·1 Independence Movement. In addition, he participated in publishing secret Newspaper “Hyuksibgongbo”, along with Dongguk University student Kim Bong-shin. And he participated in the production of secret Newspaper “Jayusinjongbo” with students from Paejae High School. As things got worse, he went to Shanghai with students from the same school, Lim Bong-soon and Dongguk University, Kim Bong-shin, to connect with Ahn Chang-ho, the head of the interim government. He went to the United States via Nanjing, China, when that was not allowed. While staying in the U.S., he wrote articles for local newspapers to break the realities of the Buddhist community, most of whom devoted himself to lectures and writing. He entered a famous university in the U.S. and earned his first doctorate from Harvard University as a priest. He was then called Eastern Mark Twain, reincarnating several literature books.

이 글에서는 1920년대 공주포교당의 포교활동을 만해 한용운과 이영재의 불교개혁론과 관련해서 검토하고자 한다. 2장에서는 조선시대 불교문화의 한 단면을 살펴본다. 조선시대에는 불교의식집을 간행하는 것이 성행하였고, 수륙재와 우란분재도 성행하였다. 3장에서는 만해 한용운과 이영재의 포교론과 의례관에 대해 알아본다. 만해 한용운은 포교방법으로 여러 가지를 제시하고 있고, 또한 불교의식을 간소화할 것을 주장한다. 이영재는 만해 한용운의 포교론과 의례관을 수용한다. 그리고 나서 그것을 기반으로 해서 포교소의 제도개혁, 운영방식, 건축에 대해서도 의견을 제시한다. 이는 만해 한용운이 밝히지 않은 것이다. 4장에서는 공주포교당의 포교활동에 대해 검토한다. 공주포교당의 포교활동은 만해 한용운과 이영재의 포교론에 대해서는 수용하고, 의례관은 수용하지 않은 것으로 나타난다. 그래서 공주포교당에서는 만해 한용운과 이영재의 견해에 영향을 받아서, 야학을 열고 이재민을 구호하고 지역문화를 활성화시키는 역할을 한다. 그렇지만 불교의식에서는 수륙재와 우란분재를 거행하고 있는데, 이는 만해 한용운과 이영재의 견해를 수용하지 않은 것이다.

This article is to study the period of 1920's Gongju buddhist missionary center's activity in context of Han Yong Un and Lee Young Jae's the argument of buddhist reform. In chapter two, I will study the slice of Joseon dynasty buddhist culture, which to publish the collection of buddhist protocol, water land festival and ullambana are prevalent. In chapter three, I will study Han Yong Un and Lee Young Jae's the argument of missionary activities and the viewpoint of buddhist protocol. Han Yong Un presents the various method of missionary activities and insists to simplify the buddhist protocol. Lee Young Jae presents to reform the system of buddhist missionary center etc, based on Han Yong Un's viewpoint. In chapter four, I will study Gongju buddhist missionary center's activity, which accepts Han Yong Un and Lee Young Jae's the argument of missionary activities, and does not accept the viewpoint of buddhist protocol. So Gongju buddhist missionary center opens a night school, redeem the victims, and activates the local cultures because it is influenced by the viewpoint of Han Yong Un and Lee Young Jae.